How to engage farmers that have limited formal education is at the foundation of environmentally-sound and equitable agricultural development. Yet there are few examples of curricula that support the co-development of knowledge with farmers. While transdisciplinary and participatory techniques are considered key components of agroecology, how to do so is rarely specified and few materials are available, especially those relevant to smallholder farmers with limited formal education in Sub-Saharan Africa. The few training materials that exist provide appropriate methods, such as (...) compost making, but do not explain relationships and synergies between nutrition, social inequalities, climate change and agroecology. Some food sovereignty and agroecology courses aim at popular political education for those with more formal education. Here we describe the process of development of an innovative curriculum, which integrates agroecology, nutrition, climate change, gender and other dimensions of social equity across 2 weeks of training explicitly for smallholders in southern Africa with limited formal education. The curriculum is highly participatory; we use concepts in popular education, transformative and experiential-based learning, and theatre. It is also integrative; we link agroecology with climate change, human and soil nutrition, gender, and related components of social equity. Developed in partnership with Malawian farmers, community development experts and academics from five countries, the curriculum was piloted with 520 smallholder farming households in Malawi and Tanzania, and evaluated using qualitative techniques. Clashes of language, cultural norms, and terminology were as great of a challenge as agreeing on and conveying technical information, to weave into a coherent whole. However, farmers who participated in the curriculum training demonstrated high interest, comprehension of material and interest in immediate application to their lives. (shrink)

S'il est un point que les réflexions contemporaines sur le temps ont mis en relief et inscrit profondément dans notre conscience, c'est que l'avenir qu'on espère dépend directement du présent qu'on réalise. Telle est notre attitude en face du présent, telle elle sera inéluctablement en face de l'avenir; et donc l'avenir lui-même, puisque ce dernier n'est rien sinon un présent caché encore, au cœur d'un présent déjà actuel, et explicite. Il est en effet de l'essence même de notre condition humaine (...) d'avoir un présent structuré et comme stratifié. Certes on peut imaginer le présent comme un point sans épaisseur, comme la limite évanescente entre un segment de ligne qui marque le passé à jamais révolu, et l'avenir qui se meut vers nous pour basculer inexorablement vers le non-être en franchissant ce présent. Mais cette image, utile pour bien des tâches, ne correspond d'aucune manière à la réalité vivante de la conscience humaine et des activités qui lui sont propres. Nous sommes dans le présent ce que nous sommes et ce que, en un sens, nous croyons pouvoir dire que nous avons été. Une grande partie de ce que nous appelons le passé, notre passé personnel et sans doute notre passé spécifique, est présent, non seulement à titre de souvenir, pouvant être, ou non, évoqué, mais à titre de schéma dynamique modifiant notre être-au-monde, notre présente réaction au réel le plus réel, à la situation où nous avons à déployer notre activité. (shrink)

RésuméLa notion de «rationalité de l'Univers » a varié au cours du temps, le long dialogue de l'esprit et de la nature ayant toujours abouti à ce que Le Roy appelait « l'évolution de l'évidence et la plasticité de la raison ».L'échec de l'explication mécanique de l'Univers a conduit James Jeans à déclarer que le monde ressemble plutôt « à une grande pensée » qu'à une grande machine », car on ne peut en donner qu'une description mathématique. En réalité, la (...) physique moderne n'est ni plus ni moins mathématique que l'ancienne; elle est seulement plus générale. James Jeans confond les mathématiques pures et les mathématiques appliquées.Eddington prétend déduire les lois générales et les constantes physiques de la nature de considérations épistémologiques a priori. C'est un retour à Kant. Malheureusement les postulate dont il part comme évidents n'ont point paru tels au XVIIe siècle et n'ont été admis que sous la contrainte de l'expérience. Sa théorie ne prévoit ni les neutrons ni les mésons. Elle est vouée à l'échec.La possibilité de trouver un formalisme mathématique applicable à un domaine expérimental ne préjuge en rien la rationalité de l'Univers, car un mathématicien habile sera toujours capable de faire rentrer même un monde « erratique » dans un vêtement mathématique approprié. (shrink)

Il importe de situer les enjeux humains de ce mouvement que d'aucuns qualifient de « nouvel ordre mondial » : quel souci de l'être humain en tant que tel manifeste-t-il ? L'homme est un être d'appartenances individuelles et collectives, il s'éprouve dans sa liberté et dans sa participation à l'histoire qui se fait. La société qui s'annonce sera-t-elle pour lui, offerte à son engagement, ou contre lui, le contraignant à se soumettre ou à se démettre ? Des penseurs contemporains montrent (...) que l'homme se construit en habitant l'écart entre particulier et universel , individualité et solidarité , « territoire » et « planète » . Comment cette « dialectique » pourra-t-elle s'exercer demain dans un univers aux contours flous et aux logiques opaques? On ne peut fonder un « contrat » éthique et politique avec d'autres si le temps social, économique ou culturel dissout les particularités et rend l'avenir improbable. Il se pourrait que la mondialisation oblige les « instances de sens » à faire mémoire, à raconter comment on devient hommes ensemble dans la complexité d'une histoire à faire. L'urgence est à la transmission. It is important to situate the human stakes of this movement that some people qualify as « new world order » : what concern of the human being as such does it manifest ? Man is a being of individual and collective belonging. He tests himself in his freedom and in his participation in history in the making. Will future society be for him, inviting him to participate, or against him, forcing him to submit or to give up ? Contemporaneous thinkers show that man constructs himself in living the gap between the particular and universal , individuality and solidarity , « territory » and « planet » . How can this « dialectic » be practiced tomorrow in a universe with vague outlines and opaque logics ? One cannot establish an ethical and political « contract » with others if the social, economic, or cultural time dissolves particularities and makes the future improbable. Il is possible that globalization obliges the « moments of sense » to remember, to tell about how we become human together in the complexity of a history to be made. The urgency is the transmission. (shrink)

La question platonicienne est traversée par une énigme qui défie les interprètes depuis les travaux de Léon Robin, qui datent de plus d'un siècle. Platon a-t-il élaboré une doctrine, ou sa pensée est-elle tout entière contenue dans les dialogues? Autrement dit, y a-t-il un enseignement secret de Platon qui n'apparaîtrait pas dans son oeuvre écrite? Le témoignage des doxographes, à commencer par Aristote, laisse entendre que Platon a bien enseigné une doctrine, mais comment expliquer le silence des dialogues? Analysant l'étrange (...) passage du Timée qui s'articule sur la gamme pythagoricienne, J.-J. Duhot, qui a aussi été musicien professionnel, en a décrypté la clef, qui avait échappé aux interprètes : le Même code l'octave, soit le rapport 2, et l'Autre code la quinte, soit le rapport 3/2. Cette clef, indiscutable en elle-même, comme le démontre J.-J. Duhot, permet d'établir la grille de lecture qui éclaire toutes les obscurités du passage. On a donc là une double équivalence, entre métaphysique (Un/Multiple), acoustique (octave et quinte), et mathématiques (construction arithmétique de la gamme). J.-J. Duhot montre que c'est la matrice sur laquelle Platon construit son oeuvre et met en place le postulat de mathématicité du monde, qui sera la base de toute la science moderne, à partir de Galilée. La gamme du Timée offre un modèle mathématique, la division de 2 en produits de facteurs dans un système logarithmique, qui résout (métaphoriquement) les problèmes de l'Un et du Multiple. On voit ainsi apparaître un "cycle éléatique" dans lequel, au fil des dialogues, Parménide, Théétète, Sophiste et Politique, se met en place une véritable doctrine platonicienne. Doctrine secrète qui s'offre au lecteur qui sait en décrypter le code. (shrink)

A l'été 2019, le parlement français se saisira de la loi sur la bioéthique. Ajouter une pierre au débat, tel est l'objectif de ce court livre qui aborde les différentes questions liées à l'éthique et aux sujets actuellement en débat au sein de la société française et sur lesquels le parlement sera amené à délibérer : - procréation (PMA, GPA), - fin de vie (assistance au suicide, accompagnement des malades en fin de vie), - dons d'organes, - intelligence artificielle.

La quête de repères identificatoires est probablement l'une des plus vieilles entreprises que l'humanité s'est donnée pour asseoir son histoire et construire sa mémoire. Toutes les sociétés, toutes les civilisations, fussent les pires totalitarismes, ont besoin d'une genèse héroïque — et donc exemplaire — pour fonder leurs origines. Une geste destinée à justifier leur présent ; un point de départ qui fixe un "avant" et un "après" et qui fait qu'à partir d'un événement créateur, selon la formule maintes fois annoncée, (...) toujours contredite : "rien ne sera plus jamais comme avant". On a tous besoin d'un père, tous besoin d'un géniteur, individuel ou collectif. Cette qualité peut naturellement se décliner sous différentes formes : le "père fondateur" est, selon les cas, un homme, une femme, un événement, un discours, un livre... Cet ouvrage se propose donc d'explorer ce concept, en croisant différentes approches : la linguistique, l'histoire, la philosophie, la littérature et le droit. (shrink)

We highlight the various domains of the flavivirus virulence factor NS1 and speculate on potential implications of the NS1 3D structure in understanding its role in flavivirus pathogenesis. Flavivirus non‐structural protein 1 (NS1) is a virulence factor with dual functions in genome replication and immune evasion. Crystal structures of NS1, combined with reconstructions from electron microscopy (EM), provide insight into the architecture of dimeric NS1 on cell membranes and the assembly of a secreted hexameric NS1‐lipid complex found in patient sera. (...) Three structural domains of NS1 likely have distinct roles in membrane association, replication complex assembly, and immune system avoidance. A conserved hydrophobic inner face is sequestered either on the membrane or in the interior of the secreted hexamer and contains regions implicated in viral replication. The exposed variable outer face is presented to cellular and secreted components of the immune system in infected patients and contains candidate regions for immune system modulation. We anticipate that knowledge of the distinct NS1 domains and assembly will lead to advances in elucidating virus‐host interactions mediated through NS1 and in dissecting the role of NS1 in viral genome replication. (shrink)

Tanto el proceso metafórico como el interpretativo consisten en tomar algo extraño como algo familiar en función de la perspectiva que la fuerza del deseo propone. Partiendo de este supuesto intentaremos mostrar en este trabajo que lo que falta en el deseo, más que el objeto, es una relación interactiva, es decir, el vínculo por el que ese supuesto objeto faltante se podría abrir a la experiencia hermenéutica de tomar algo como algo. Y para ello seguiremos las consecuencias que se (...) derivan de la pregunta por la relación imposible que formuló Leclaire en su artículo sobre la realidad del deseo. Si se pueden concebir dos elementos sin que exista entre ellos ninguna relación posible, lo que falta, entonces, no será ninguno de estos elementos sino el nexo hermenéutico que los podría conectar, y ahí es justamente el lugar en donde se instala el deseo. (shrink)

Comment être pleinement homme et humain à une époque où le relativisme, la précarité, la rupture et la déconstruction sont devenus des catégories interprétatives et explicatives de la vie, de l'histoire, de la culture et surtout de l'actuelle condition humaine? Le défi, certainement le plus important de ces trois derniers siècles de l'histoire de notre humanité, a été relevé, avec ou sans succès, par plusieurs courants de pensée qui ont annoncé l'auto-libération de l'homme contemporain : l'humanisme scientifique, l'humanisme nietzschéen, l'humanisme (...) marxiste et l'humanisme psychanalytique. L'idée de fond qui les soutient et le trait rouge qui les traverse sont la conviction selon laquelle l'humanité est une conquête, mieux une auto-conquête. Par voie de conséquence, la libération est autoproduction. Le scientisme entend lutter contre le chaos cosmique et proposer à l'homme une sécurité dont seule la science a le secret. Le projet nietzschéen invite l'homme à être fidèle à la terre, à rompre avec les vieilles valeurs de la canaille, à s'auto-créer. Le projet marxiste annonce la victoire finale de la classe prolétarienne contre le chaos historique et socio-économique de la division du travail, de l'aliénation des prolétaires, de l'exploitation de l'homme par l'homme et de la lutte des classes. Le projet freudien s'insère dans la zone de frontière entre la libération du chaos cosmique et celui historique en ramenant à la lumière les mécanismes cachés d'où proviennent les conflits, complexes, névroses, phobies et régressions. Devenir humain devient, dans cette optique, une espèce de réappropriation de soi, une espèce d'affranchissement. Et, pour y arriver, il faut d'abord le penser et définir les contours essentiels d'une humanité apaisée et réconciliée. Du coup, penser l'humain précède l'être humain et surtout le devenir humain. Cet essai comporte trois moments essentiels : d'abord, une brève synthèse du processus de démolition de la tradition et de la religion par "les maîtres du soupçon" et les propositions d'auto-libération de l'homme par l'homme. Puis une exposition laconique de l'esprit postmoderne entendu comme nouvelle éthique mondiale et enfin une tentative de reconstruction et de reconstitution de l'humain aujourd'hui. (shrink)

Cet entretien revient sur l’histoire des oppositions de gauche en URSS (notamment trotskystes, mais pas uniquement) et sur l’évolution actuelle de la Russie post-soviétique. Il critique les approches considérant l’URSS comme un « capitalisme d’État » et analyse les transformations à l’œuvre de la Russie contemporaine, notamment en terme de rapports de propriété. La nomenklatura joue un rôle contradictoire, tenant à conserver le contrôle de l’État tout en impulsant une vague de privatisations sous pression internationale.

El cruce entre dos tradiciones intelectuales sin una clara trayectoria común es el punto de partida de los artículos que componen el presente volumen. Este aborda el complejo diálogo del marxismo -en su doble faz de teoría crítica y práctica- y la hermenéutica, la disciplina centrada en la interpretación. El libro está articulado en dos partes. En la primera, titulada "Tradiciones marxistas ante la hermenéutica," se aborda un conjunto de importantes autores y discusiones que, desde dentro del marxismo, lo problematizan (...) como perspectiva hermenéutica. La segunda parte, titulada "Problemáticas (pos)marxistas y la hermenéutica," analiza algunas categorías de la tradición marxista frente a ciertos aspectos políticos y culturales claves de la sociedad contemporánea: los derechos de autor, la cultura de masas, los nuevos medios de comunicación, el populismo o las crisis del capitalismo. La lupa roja será un volumen de interés para todos aquellos que, en las humanidades y ciencias sociales, perciben en la compleja coyuntura actual un profundo reto interpretativo al que no podemos hacer frente sin lo mejor del marxismo y la hermenéutica.Blanca Fernández García se doctoró en la Universidad de Granada en Teoría literaria y Literatura comparada (2015). Su tesis analiza la propuesta hermenéutica del historiador italiano Carlo Ginzburg conocida como "paradigma indiciario" y su repercusión en la hermenéutica literaria. Ha participado en los proyectos de investigación "El problema de la interpretación literaria" (2010-2011) y "Actualidad de la hermenéutica" (2014-2018) en el marco de los cuales ha publicado algunos artículos sobre hermenéutica literaria e historiografía y sobre los vínculos entre los géneros novela e historia. Actualmente es profesora de Lengua española en la Universidad de Bolonia (Italia).Antonio Gómez L-Quiñones se doctoró en las universidades de Granada (2003) y Colorado (2005), y realizó posteriormente estudios de postdoctorales en la Escuela de Crítica y Teoría (Cornell University) y en la European Graduate School (Suiza). Actualmente trabaja como profesor titular de literatura española y literatura comparada en Dartmouth College. Sus áreas de investigación son las relaciones entre filosofía y literatura, el marxismo europeo, estética (lo sublime), memoria histórica y la crisis del neoliberalismo. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Le possible s'y revele a l'etat pur et c'est pourquoi le titre en devient un verbe actif; Le Sera.

L’objectif de cet article est d’évaluer le sens et la portée de la locution autourgous tês philosophias, qui apparaît dans le Banquet I, 5. J’espère montrer que cette locution en dit plus qu’elle n’en a l’air prima facie. Je soutiendrai que l’ensemble du passage dépasse la simple opposition entre la ( philo ) sophia gratuite de Socrate et la sophia non gratuite des sophistes, d’une part, et la richesse de Callias et la pauvreté des socratiques, d’autre part. Mon point de (...) départ sera le prologue du Banquet, suivi d’une analyse des Mémorables I, 6, texte où l’on trouve une conception de philosophia en tant que diaita ; j’analyserai ensuite les textes du corpus xénophontien où figure le mot autourgos, lui aussi associé à la notion de diaita. Ce parcours analytique montrera qu’il y a deux visions de la philosophie en jeu dans le Banquet I, 5 : celle de Callias, qui croit que Socrate et les siens ont les âmes purifiées, mais qui, en même temps, ne comprend pas tout à fait leur pratique philosophique, et celle de Socrate qui, dans sa réplique à la provocation de Callias, lui présente de manière condensée sa vision de la philosophie. (shrink)

Pour comprendre le verset énigmatique de Mc 9,49, «Chacun sera salé au feu», l’auteur adopte, parmi les variantes du texte, la «lectio difficilior»: celle qui ne confond pas l’action du sel avec celle du feu ou réciproquement. Il cherche ensuite des indices originaux de compréhension chez quelques commentateurs faisant autorité. Enfin, il analyse les différents usages du sel auxquels les textes évangéliques font implicitement référence. Il les replace dans le contexte de l’activité artisanale de l’homme Jésus, ainsi que dans la (...) perspective de sa prédication: annonce du Royaume, de sa mort et de sa résurrection. Tout cela permet à l’auteur de retrouver, sous l’expression du «sel au feu», une métaphore, voire une parabole: celle du potier qui asperge de sel dans le feu de son four ses «poteries de terre», afin de les rendre non seulement imputrescibles, mais brillantes et belles. Ainsi agit Dieu Trinité envers les hommes en son oeuvre de résurrection libératrice de tout mal. De cette destinée, découle une éthique pour le présent: chercher la paix. (shrink)

Cet article traite de la relation problématique que l’on trouve chez Aristote entre la vertu naturelle (φυσικὴ ἀρετή) et l’environnement. Il s’agira tout d’abord de déterminer le concept de vertu naturelle, son rapport avec la sagesse pratique (φρόνησις) et de rechercher ses liens avec la constitution matérielle du corps, notamment avec les différentes qualités du sang. Celui-ci se révélera être pour tout animal sanguin le véritable principe d’individuation des propriétés psychiques, et donc aussi de l’éthos. Dans la partie finale de (...) cet article, l’influence de l’environnement sur la constitution physiologique, mais aussi psychologique, du vivant sera mise en question. On verra que la période où l’environnement peut exercer l’action la plus forte est celle de l’embryogenèse. Dès que l’individu vivant naît, les influences extérieures sont négligeables. L’éthique d’Aristote écarte ainsi deux positions extrêmes, le naturalisme déterministe d’un côté et l’intellectualisme socratique de l’autre, aboutissant à une philosophie pratique qui tient compte de la nature tout en affirmant que l’éthique est aussi autre chose que la nature, c’est-à-dire habitude et sagesse pratique. (shrink)

Dans cet article, on montre que l’hypothèse de la « matière pensante » introduite spéculativement dans le livre IV de l’Essai sur l’Entendement humain, n’est pas seulement l’instrument d’une critique épistémologique destinée à souligner les limitations de notre connaissance, elle est aussi révélatrice des inclinations métaphysiques réelles de Locke. S’il est impossible de s’assurer par la connaissance de la nature de la substance pensante, il est permis néanmoins d’entretenir à son égard une opinion fondée sur des arguments probables. La croyance (...) est en effet aux yeux de Locke un champ d’exercice légitime de la rationalité, un champ qu’il sera particulièrement nécessaire de cultiver lorsque la connaissance manquera et qu’il s’agira de se déterminer sur des questions cruciales – au nombre desquelles il faut compter assurément celle de la substance et de la destination de l’âme. On examine ici les textes et les arguments qui ont conduit la plupart des interprètes de Locke à lui prêter une croyance « dualiste » de type cartésien, favorisant l’opinion de l’immatérialité de l’esprit humain. On montre que ces textes et ces arguments non seulement ne sont pas concluants mais peuvent même être mis au service de la thèse adverse. Que Locke ait cru en la probable matérialité de l’âme humaine est d'autant plus plausible que les arguments donnés dans la troisième lettre à Stillingfleet en faveur de la concevabilité de l'hypothèse, fonctionnent aussi tacitement comme des arguments de probabilité : l'hypothèse ne contredit pas le message scripturaire, elle permet une meilleure conception de l'analogie générale du vivant, elle est mieux conforme aux requisits ontologiques de l'existence et de l'identité. (shrink)

Disons ici, en cet instant, quelques mots de la philosophie allemande et, du même coup, de la philosophie en général. Notre existence historiale éprouve de manière toujours plus pressante et plus claire qu’il n’y a pour elle d’autre futur que le pur et simple « ou bien ou bien » par lequel l’Europe sera sauvée ou détruite. Mais, pour pouvoir sauver l’Europe, deux choses sont requises :sauvegarder les...

Nous vivons désormais dans un monde à la fois globalisé et culturellement différencié où les questions identitaires revêtent une importance singulière. C’est sur les différentes manières dont nous pouvons conceptualiser notre identité et nos communautés d’appartenance que sera mis l’accent dans cet article. Après avoir souligné les dangers d’une interprétation « communautarienne » de la communauté qui naturalise l’identité en la pensant comme une essence, ainsi que les apories d’une conception universaliste qui l’ouvre à l’ensemble de l’humanité sans tenir compte (...) des identités concrètes et situées, nous plaiderons ici en faveur d’une appréhension « cosmopolite » de la communauté permettant de concevoir l’identité comme plurielle et ouverte à la différence. (shrink)

L'hédonisme axiologique a une longue histoire en philosophie. Pourtant, il garde une mauvaise réputation qui lui vaut d’être parfois écarté sans ménagement de la discussion philosophique. Cet article se propose de défendre l'hédonisme axiologique en exposant les principaux arguments en sa faveur et en répondant aux principales critiques et confusions dont il fait l'objet. Une attention particulière sera portée aux arguments établissant la spécificité du plaisir et du déplaisir par rapport à toutes les autres choses — amitié, savoir, justice, etc. (...) — dont on pourrait argumenter la valeur finale.While axiological hedonism has a long history in philosophy, it also has a bad reputation, which has led to it being discarded without proper examination of its plausibility. In this article, I defend axiological hedonism by presenting the main arguments in its favour as well as the criticisms and confusions to which it has been subjected. I pay special attention to the arguments that hint at the specificity of pleasure and displeasure in comparison with other things — friendship, knowledge, justice, etc. — that might be argued to have final value. (shrink)

Si l'on s'en tient à la distinction qu'établit l'Introduction de L'histoire naturelle de la religion entre la question du fondement de la religion dans la raison et celle de son origine dans la nature humaine, on sera tenté d'attribuer à chacun des deux principaux textes de Hume sur la religion - L'histoire naturelle de la religion et les Dialogues sur la religion naturelle -un objet propre, déterminant un type de discours philosophique particulier. L'histoire naturelle développerait un discours causal, principalement généalogique, (...) sur les religions positives, toutes populaires en leur fond, tandis que les Dialogues auraient à charge de mener l'examen critique des prétentions philosophiques de la religion naturelle. Il y aurait d'un côté la religion du peuple, ou de l'humanité encore inculte, et de l'autre la religion des savants, ou de l'humanité civilisée. Mais les choses ne sont pas si simples. Car d'une part, en montrant que le polythéisme, religion primitive de l'humanité inculte, conduit naturellement au théisme, L'histoire naturelle montre par là même que le théisme, dans lequel il faut comprendre la religion naturelle elle-même, a ses origines dans la superstition populaire. D'autre part, les trois dernières parties des Dialogues, consacrées aux attributs moraux de la divinité (parties X et XI) et à l'utilité ou la nécessité de la religion pour la morale et la société (partie XII), mettent en évidence les prétentions pratiques, et non simplement spéculatives, de la religion naturelle. Autrement dit, la superstition populaire a un devenir philosophique ou spéculatif, dans le théisme, et inversement la religion naturelle rejoint les religions positives dans leur prétention à régir la conduite humaine. C'est pourquoi, loin d'être totalement distincts et indépendants, le discours de L'histoire naturelle et celui des Dialogues se croisent et sont dans un rapport d'étroite intertextualité. Si une lecture interne de L'histoire naturelle suffit pour comprendre que la religion naturelle est bien, au même titre que les autres sortes de religion, l'objet de cette dissertation, ainsi comprise, L'histoire naturelle porte néanmoins un éclairage sur les Dialogues, en ce qu'elle permet de montrer que le ressort des arguments de Cléanthe et de Déméa n'est autre que la superstition. (shrink)

L'oubli est précédé par sa mauvaise réputation. Pensé comme un manque de la mémoire, le symptôme d'une dégénérescence annoncée, on le redoute. On cherche à l'oublier bien que l'on sache qu'il sera toujours là. Pourtant, s'il ne faisait pas quotidiennement son œuvre, on ne pourrait plus vivre, agir ou créer. Oublier est une faculté universelle et vitale dont les modalités d'expression diffèrent de celles de la mémoire : une puissance enfouie en notre être, une force créatrice capable de nous régénérer. (...) À contre-courant des modes et humeurs de notre société, des philosophes, des anthropologues et surtout des artistes n'ont pas oublié d'oublier tous les fardeaux qui se présentent comme des obstacles à leur désir de création. Développer sa capacité à effacer les évènements pesants et traumatisants qui nous conduisent au désastre est moins un risque qu'un pari, dont l'enjeu est de rendre à chaque personne ce qu'elle désire peut-être le plus au monde : affirmer sa réelle singularité, notamment par et dans l'acte créatif."--Page 4 of cover. (shrink)

Ce livre est à la fois sauvage et réfléchi. Sauvage parce qu'il exclut d'emblée les paix morbides, ces "sagesses de camomille" qui, sous couvert d'apprivoiser la mort, empoisonnent la vie. Il clame en premier lieu que nous ne sommes pas faits pour mourir. Mais ce cri oblige à une méditation plus profonde. Nous devons mourir à notre désir de maîtrise. Chaque fois que notre vie rencontre un obstacle, nous sommes invités à nous déprendre de nous-mêmes. Ce consentement à la mort (...) se nomme amour. Mourir à soi-même, c'est tuer ce qui, dans notre vie, est obsédé par la vie. Ces "petites morts", lues à partir de la pensée de Simone Weil, indiquent un chemin de dépossession et de plénitude. A l'heure où nous serons dessaisis de tout, c'est notre propre vie qui nous sera redonnée. Nous étions à la lisière du paradis, et nous ne le savions pas! Il faudra bien l'éternité pour prendre la mesure de cette étrange nouvelle. (shrink)

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

L'Histoire occidentale, devenue planétaire, donne aujourd'hui des signes d'épuisement. Elle semble incapable d'imaginer son avenir. Sera-t-il un crépuscule interminable, ou verra-t-il une nouvelle aurore? Depuis longtemps déjà, au-dessus de la " Terre du Soir ", le soleil des grands principes qui firent époque, décline. Sommes-nous sur le point d'entrer dans une longue " nuit du monde ", où seuls nous guideront quelques feux clignotants et nos divers écrans allumés en permanence? Les utopies sur la " fin de l'Histoire " se (...) sont successivement effondrées. -N'est-il pas également utopique d'espérer un " nouveau commencement "? En quel espace une " autre Histoire " se situerait-elle? Par delà celle de l'Etre, qui s'achèverait dans la gigantesque Machinerie technologique ; ou bien, parallèlement à son ultime époque, comme son envers ou son Histoire secrète? Le plus clair de l'interprétation heideggérienne de Nietzsche sert à poser les bases de la " métaphysique achevée ", que régit la " volonté de volonté ". Cette lecture est-elle tenable? Et, bien plus, la métaphysique en son essence est-elle oubliable, achevable? Un tel adieu est-il possible? Si l'on préfère parler ici de " fracture de l'Histoire " c'est que rien de ce qui a fait date de façon essentielle ne s'achève : les brèches de l'Histoire ne se comblent pas, mais se recomposent imperceptiblement, laissant entrevoir de l'extra-historique ou de l'inachevable. Il ne s'agit pourtant pas dans ces essais de simplement " critiquer Heidegger ", mais de réentendre ou de prolonger les questions invieillissables qu'il nous a léguées - afin d'élucider s'il se peut la lente, douloureuse et incertaine mutation de l'époque. (shrink)

Où est passé le mot "âme"? Pourquoi a-t-il été escamoté? Comment s'est-il évaporé de notre langue, volatilisé de notre culture, évanoui de notre quotidien? Que signifie sa disparition? Et que nous dit-elle de l'humanité contemporaine? Il n'y est pas allé d'une subite révolution. Il s'est agi d'un lent mais implacable effacement. Celui que Robert Redeker dévoile et démontre ici en refaisant l'histoire de ce mot perdu. Peu à peu, on a doté l'âme, vocable crucial, d'apparents compléments qui ont fini par (...) se révéler de complets substituts. On lui a préféré l'ego, le moi, le sujet, la conscience puis l'inconscient et, dernièrement même, le cerveau. Ainsi, de Descartes à Derrida, des premiers modernes aux ultimes déconstructionnistes, la spiritualité dévitalisée, le monde désarrimé, l'homme désincarné n'ont cessé de croître sur l'âme désertée. Mais la réalité de l'âme, elle, n'est pas éteinte. Elle s'est seulement absentée de notre pensée. Elle demeure le chiffre secret de la vie vivante et le restera tant qu'il ne sera pas trop tard. Cet essai libre et libérateur nous invite à souverainement la redécouvrir, la retrouver, la sauver."--Page 4 of cover. (shrink)

L'élargissement de la métaphysique est un exposé systématique de la philosophie qui se donne la tâche de repenser la métaphysique classique de l'Occident selon les deux registres de l'existence et de l'essence. Les catégories de l'existence seront réarticulées par une double inspiration kantienne et chrétienne. La synthèse a priori et la kénose du Christ permettront le descellement de l'immanence de la nature et de la justice en direction de l'ouverture et de la surabondance de l'amour créateur, principe de tout don (...) : c'est l'amour qui guide l'orientation du concept vers le singulier, qui en sous-tend la transfiguration en œuvre d'art et qui en parfait l'accomplissement ultime dans l'Enfant. Quant au domaine de l'essence, il sera ressourcé par l'inspiration phénoménologique permettant son renouvellement en une eidétique, de l'espace et du temps, où s'inscrivent les potentialités et les richesses inépuisables de la finitude. Et c'est une eidétique de la volonté qui conduira vers l'achèvement de la philosophie en tant que métaphysique du bien et du mal. (shrink)

Puisque le changement social contribue à modifier et influencer le droit, l’objet de cette contribution est de comprendre de quelles manières ce dernier a des incidences sur le processus de formation du droit en prenant pour exemple la règle coutumière prohibitive de la détention arbitraire en droit international des migrations. Le but de cet article est de tenter de percevoir les effets des changements sociaux sur la coutume en prenant un exemple précis, tout en essayant d’émettre l’hypothèse que ce dernier (...) est révélateur de l’impact des changements sociaux sur la formation de la coutume internationale. En apportant dans un premier temps des éclairages utiles concernant le droit international des migrations, il s’agira dans un second temps d’apporter au lecteur des bases de compréhension essentielles sur la coutume internationale. Enfin, la troisième partie sera consacrée à expliciter des hypothèses qui pourraient expliquer d’une part de quelles manières des changements sociaux successifs ont influencé la formation de la règle coutumière de l’interdiction de la détention arbitraire et d’autre part, comprendre les raisons pour lesquelles les États acceptent d’être liés à cette règle. (shrink)

La méthode psychoprophylactique d’accouchement sans douleur se développe en URSS dans un contexte stalinien sur les principes de la médecine pavlovienne, définie officiellement lors de la « session pavlovienne » de 1950. En France, c’est la figure de Fernand Lamaze qui est associée à la promotion de l’accouchement sans douleur, après qu’il ait importé la MPP d’Union soviétique l’année suivante. D’abord soutenue par les organisations marxistes et le mouvement d’émancipation des femmes, elle sera ensuite contestée sous l’effet des transformations dans (...) la gestion médicale de l’accouchement et des rivalités politiques de la guerre froide. L’article interroge les origines historiques, épistémologiques et politiques de la médecine pavlovienne. Il compare la réception du pavlovisme à l’Ouest et à l’Est en suivant le fil de l’histoire de l’accouchement sans douleur et les enjeux en France et en URSS d’une controverse dans laquelle médecine et politique s’entremêlent. (shrink)

Nous posons à Aristote une question bien claire : en quoi consiste l'autonomie de la Raison pratique? Cette autonomie ne sera pas assuree par la Raison kantienne et sa prétention à l'universalité mais par une " perception morale " (aisthesis), par la phronésis. Notre entreprise fait avancer la question d'un pas supplémentaire. Elle prétend imprimer à la réponse aristotelicienne une orientation précise, étant donné qu'elle fait dépendre cette autonomie de la possibilite d'une ontologie (c'est-à-dire, d'une phénoménologie) de l'action morale. Notre (...) position peut donc s'annoncer ainsi : la phronésis, en tant qu'accès aux principes de la prakis, constitue la condition de possibilite de toute action morale. La fonction de la phronésis se trouvera éclairée à travers l'analyse du problème de l'altérité, de la reconnaissance de l'autre. Cet autre " en chair et en os ", nous le rechercherons dans l'ami aristotélicien. La structure de l'amitié sera déterminée dans son opposition par rapport aux modèles de la techné et de la Sophia, ce qui conduira finalement à l'autonomie de la sphère pratique. Si cette description de la praxis s'avère être effectivement en adéquation avec les phénomènes eux-mêmes, nous aurons ouvert une voie destinée à faire apparaitre une coïncidence de l'ontologie et de la morale, auquel cas l'ontologie de la praxis reflétera les principes du " bien agir " lui-même. (shrink)

Le Journée d’étude « Pour des intelligences artificielles au service du corps vulnérable : Les contreforts de l’éthique et du droit » tenu en décembre 2021 à l’Université catholique de Lyon, en France, a permis d’explorer si l’intelligence artificielle (IA) pouvait être un levier permettant de restaurer l’égalité entre les pauvres et les riches, les femmes et les hommes, les handicapés, les sujets âgés? En contexte de pandémie Covid-19, cette question se pose partout, incluant diverses instances internationales, comme les Nations (...) Unies (ONU) et l’Union internationale des communications (UTI). Cette question nécessite de faire une analyse d’impact (levier) de l’IA pouvant engendrer plus de justice sociale (réduction des inégalités). Comment produire une telle analyse pour que l’IA puisse bénéficier à toutes et à tous sans exclure des citoyennes et citoyens de communautés marginalisées? Le problème éthique difficile à résoudre est le suivant : jusqu’où l’impact de l’IA maximise-t-il la justice en réduisant les inégalités? Ici l’analyse repose sur la connaissance des dispositifs de l’IA pouvant avoir un impact réel ou négatif. Le but de cette présentation sera de montrer, à partir de notre cadre d’analyse d’impacts des technologies et de différents textes publiés, les forces et faiblesses de l’IA, pour répondre à cette question. En appliquant ce cadre de référence, nous procédons de la façon suivante : 1) situer le problème complexe des inégalités: celles qui sont de nature générationnelle et socioéconomique auxquelles l’IA n’a que peu d’impacts; des inégalités auxquelles l’IA peut avoir des impacts, dont l’inclusion numérique et les inégalités sociales; 2) situer la terminologie de l’IA : IA faible (algorithmes) ou complète (décisionnelle et autonome); 3) faire une analyse des inégalités : inclusion numérique et inégalités sociales montrant les forces et faiblesses de l’IA. (shrink)

De 1904 à 1918, l'écrivain et voyageur Victor Segalen (1878-1919) travaille à la rédaction d'un traité systématique qu'il aurait appelé Essai sur l'Exotisme. Une Esthétique du Divers, mais qui ne sera pas publié de son vivant. Seule demeure aujourd'hui, de ce projet, une série complexe de notes prises au jour le jour, puis conservées à la Bibliothèque nationale de France : c'est sur le dossier manuscrit qu'a été établie ici, sur nouveaux frais, cette édition originale des brouillons de l'ouvrage en (...) devenir. Loin de toute réalisation définitive, et avec sa forme actuelle qui le rapproche d'un journal de travail, ce document apparaît comme capital pour comprendre la pensée et l'oeuvre de Segalen. À l'heure où les sciences humaines et sociales interrogent l'identité et l'altérité, et où la question de la "diversité" agite les cultural studies, l'Essai sur l'Exotisme nous renseigne sur les élargissements que la notion classique d'interculturalité est susceptible de connaître. Il dessine ainsi une éthique particulière qui peut nous aider à considérer les questionnements de notre époque et à les réinscrire dans leur histoire conceptuelle."--Page 4 of cover. (shrink)

La tolérance, telle que l'entend l'édit de Nantes, est un pis-aller. Les partis catholiques et réformés s'accordent sur l'idée que la tolérance est provisoire, car la restauration de l'unité religieuse doit demeurer la visée. Mais les réformés, minoritaires, sont en position défensive. Beaucoup parmi eux pensent que la tolérance ne tiendra que s'ils continuent de se faire craindre des catholiques. D'où la promotion, par Agrippa d'Aubigné, de l'esprit de résistance. Mais les forces armées protestantes sont réduites en 1629. En fonction (...) de ce nouveau contexte, Moyse Amyraut, tout en professant un parfait loyalisme à l'égard du monarque catholique, sera amené à formuler les linéaments d'une nouvelle théorie de la tolérance, selon laquelle la tolérance n'est plus une grâce temporaire, mais un droit. (shrink)

Dans « La philosophie et l’éveil », Levinas nous invite à penser une « rationalité dans un autre sens ». En chacun de ses termes, cette expression ouvre avec l’œuvre de Merleau-Ponty un espace de résonance, dessinant différents niveaux de profondeur et n’engageant rien de moins finalement qu’une commune conception de la raison. Il y est d’abord question d’une raison autre qui remonte, chez Levinas, à la « rationalité première » de Totalité et infini et fait écho aux nombreuses mentions (...) par Merleau-Ponty d’une rationalité nouvelle. Il y est ensuite question du sens de la raison : de ce « sens » qui, en deçà des mots, s’éprouve à même l’épaisseur charnelle de la sensibilité. Et ce sens de la raison est autre finalement, défini par son altérité même, comme « écart » ou « différence ». Reste alors à penser cet « écart » qui, de Merleau-Ponty à Levinas, n’a pas le même sens et depuis lequel il sera seulement possible de redéfinir en conclusion cet autre sens de la raison. (shrink)

Il est peu question du Christ dans cet ouvrage tardif (écrit en 1888, quelques mois avant que Nietzsche ne sombre dans la folie, il ne sera publié qu'en 1895), mais beaucoup du christianisme. Illusion, fiction, Idéal négatif parce que nourri de la faiblesse et du ressentiment, le christianisme désigne, pour Nietzsche, le pouvoir du mensonge. Il escamote la réalité et c'est pourquoi il ne faut pas seulement le réfuter ; il faut aussi le combattre. D'où une nécessaire violence à l'encontre (...) des malades : Ce qui est chrétien, c'est la haine contre l'esprit, contre la fierté, le courage, la liberté, le libertinage de l'esprit ; ce qui est chrétien, c'est la haine contre les sens, contre les joies des sens, contre la joie tout court. Livre injuste et méchant donc, qui veut être un hymne à la belle humeur, à l'innocence et à la grâce, au bonheur et à la plénitude ;livre d'équivoques aussi, écrit par celui qui signera plus tard Le Crucifié. (shrink)

Excerpt from L'Experience Humaine Et la Causalite Physique Le probleme qu-e nous aurons a resoudre, c'est donc un probleme ou les conditions humaines de la connaissance in terviendront avec des caracteres specifiques, qu'il est impos sible d'eliminer, et dont le developpement de la phyeque aura pour resultat de nous instruire, autant qu'il nous ins truit de la nature des choses. On voit par la que le dissenti ment n'est pas seulement dans la solution des questions, qu'il est dans leur position (...) meme, entre le rationalisme et ses adversaires. Pour ceux-ci, etre rationaliste ce serait tenir en main une baguette divinatoire, avec laquelle on se fait fort de decouvrir les sources, et de predire les resultats, du labeur scientifique. Dans ce cas, il ne sera pas malaise de demontrer que la pretention rationaliste est dementie par les faits. Peine legere, qui est, en outre, une peine perdue. Il est, en effet, douteux que, pour ce qui concernedu moins la causalite, on ait eu effectivement, dans l'histoire veritable de la pensee, affaire a pareille pretention. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

L'acte d'éduquer est, parfois à l'insu de l'éducateur lui-même, fondé sur des présupposés à la fois fondamentaux et instrumentaux. Eduquer suppose que l'humanité soit capable de faire elle-même son bonheur et que l'homme soit perfectible... Eduquer suppose de même que l'éducation ne réalise pas seulement ce que l'environnement, sans elle, aurait réalisé. Eduquer, à l'école, suppose que le maître en ait la capacité et la volonté, que le message adressé à tous sera reçu par chacun, que la motivation de l'élève (...) ne soit pas feinte, que sa communication avec le maître ne soit pas simple subterfuge et, plus généralement, que l'éducation soit autre chose qu'une manipulation de celui qui ne sait pas par celui qui sait. Si l'on ne parvient pas à faire de ces suppositions des certitudes, c'est tout l'édifice de l'éducation qui risque de s'effondrer à l'image de la fameuse statue d'airain aux pieds d'argile. Hubert Hannoun rappelle les récentes conquêtes des sciences psychologiques, psychosociologiques, logiques et axiologiques pour conclure à ce que cette certitude n'est jamais totale, coexistant toujours avec un minimum d'incertitude. Rejetant alors à la fois le nihilisme négateur de toute valeur et le scientisme qui se drape d'une toute-puissance du raisonnement que récusent les sciences actuelles de la cognition, il propose de faire le pari de la vérité et de la valeur des fondements de 'l'éducation. Ce pari, pour lui, est un pari énactant, à savoir un projet qui, dans le même acte et le même temps, forge sa propre réalisation. Nous ne décidons ni ne subissons pas les valeurs de notre action : nous en faisons le pari en agissant de telle sorte que ce pari soit gagné. S'inspirant des thèses actuelles de la complexité, il situe la pensée et l'action comme composantes d'un même système. A partir de là, Hubert Hannoun jette les bases de ce qui pourrait être une morale de l'éducation, ce comportement de l'éducateur sans lequel elle perdrait tout son sens. (shrink)

Après le scientisme triomphant du 19ème siècle, le 20ème siècle est marqué par la prise de conscience progressive de l'absence de coïncidence entre progrès scientifique et progrès humain. Depuis le début des années 90, dans la continuité du développement des préoccupations environnementales, se précise une nouvelle configuration des implications des savoirs scientifiques dans la société, en liaison avec la notion de risque : suite à une série de catastrophes technologiques -dont Tchernobyl, l'affaire du sang contaminé ou la crise de la (...) vache folle n'ont été que les plus médiatisées-, les sciences et techniques sont mises en cause en tant que sources d'innovations ; cependant, elles apparaissent plus que jamais indispensables pour faire face à ces risques. L'expertise scientifique à destination politique , consistant à solliciter, dans un processus de décision publique, les capacités de la science à diagnostiquer et à réguler les risques, apparaît donc comme un point clef de cette nouvelle configuration. Notre objectif sera d'une part, sans prétendre aucunement à l'exhaustivité, de reconstituer, depuis les années 60, quelques éléments importants de la filiation de la problématique de l'expertise, conçue au sens large comme l'intégration de savoirs scientifiques dans un processus de décision politique ; d'autre part, de préciser les principaux angles d'approche et enjeux de cet objet qui donne actuellement lieu à une multiplication de réflexions et de travaux, dans un champ pluridisciplinaire. (shrink)

Contemporain de la crise de la philosophie de la seconde moitié du XIXe siècle, Brentano a voulu contribuer à sa renaissance en revenant à ses sources aristotéliciennes. Husserl a reconnu sa dette - celle de toute la phénoménologie -, et Heidegger aussi, envers ce philosophe autrichien en qui ils voyaient celui qui les avait conduits à la philosophie. Dans sa Psychologie du point de vue empirique, il avait défendu la thèse de l'intentionnalité des faits de conscience et esquissé une théorie (...) de l'évidence. Fondamentale pour l'ensemble de sa philosophie, et en particulier pour penser la rectitude ou la correction du jugement et des sentiments d'amour et de haine, cette théorie ne sera pleinement élaborée qu'en 1889 dans L'Origine de la connaissance morale. Cette conférence, et celle, contemporaine, relative à l'évidence, ainsi que l'ensemble des dictées posthumes qui s'échelonnent de 1889 à 1915 permettent d'en saisir la nature et l'évolution. Récusant aussi bien le kantisme que l'utilitarisme, L'Origine de la connaissance morale sera discuté par les membres du Cercle de Vienne et inspirera, outre Husserl, la phénoménologie morale de Max Scheler. Brentano ne s'est pas contenté d'exposer le versant éthique de sa pensée sans lui donner une assise dans la sphère de la logique : c'est le rôle dévolu à La Doctrine du jugement correct qui invite, de son côté, à une réforme d'autant plus radicale de la logique qu'elle met en question la théorie prédicative traditionnelle du jugement. (shrink)

Parmi les biographes de François d’Assise, Thomas de Celano occupe une place à part. D’abord, il est le premier: sa Vita sancti Francisci fut écrite deux ou trois ans après la mort du saint. Ensuite, il est le plus fécond: cinq textes sur saint François lui ont été attribués, plus un sixième sur sainte Claire.2Enfin, ses textes se démarquent par une écriture originale, parfois déconcertante, mais d’une grande efficacité: à travers eux, le lecteur a vite le sentiment d’être en présence (...) d’un véritable écrivain. C’est cet aspect de son œuvre qui sera ici étudié, après les travaux de Petrus Hoonhout sur sa langue et de Marina Buttari sur sa pratique du cursus.3 Pourquoi consacrer une nouvelle étude à cet .. (shrink)

Cet essai se situe sur le terrain de la théologie pour relever l’usage qu’elle en fait comme clef du langage sur Dieu. A ce titre, l’analogie déborde et dépasse le domaine de la logique et de l’épistémologie pour servir une pensée non seulement spéculative, mais encore spirituelle et mystique. Son emploi en théologie traduit l’aspect intellectuel d’une attitude d’abord existentielle et croyante où l’homme se reconnaît comme créature distante de son Créateur, mais surtout en tant que nature raisonnable, comme fait (...) à l’image de Dieu et appelé à la dignité de fils du Dieu Père. La réflexion sur l’analogie nous introduit ainsi inévitablement dans le domaine de l’image dont l’homme ne porte la marque qu’en raison de sa participation à l’image parfaite de Dieu qu’est son Verbe. Si l’analogie suggère la distance entre les termes transcendant et immanent qu’elle relie, ne reviendrait-il pas à l’image d’effectuer leur rapprochement ? S’appuyant sur la théologie de S. Thomas, l’enquête de G. Rémy traite de l’analogie comme outil conceptuel indispensable au discours sur Dieu et le mystère trinitaire ; le relais sera pris par la notion d’image appliquée à l’homme mais dont l’archétype est le Christ.This essay is situated in the area of theology to note how analogy is used as a key to language about God. As such, analogy goes beyond and transcends the domain of logic and epistemology to serve not only speculative but even spiritual and mystical reflection. Its use in theology translates the intellectual aspect of an attitude at first existential and believing, in which man recognizes himself as a creature distant from his Creator, but, above all, as a reasonable nature made in the image of God and called to dignity as the son of God the Father. This reflection on analogy inevitably leads us into the domain of the image, of which man carries only the mark by reason of his participation to the perfect image of God who is his Word. If analogy suggests the distance between the transcendent and immanent terms that it connects, is it not the role of the image to bring them close to each other? Relying on the theology of St. Thomas, the inquiry of G. Remy treats analogy as a conceptual tool that is indispensable to the discourse on God and the Trinitarian mystery. It is relayed by the notion of image applied to man, of which the archetype is Christ. (shrink)

Cet article se propose de réfléchir à la manière d'écrire l'histoire contemporaine des sexualités, en se concentrant sur le xxe siècle, et à partir de quelques productions francophones ou anglophones significatives. Il ne s'agit pas d'un bilan historiographique exhaustif, mais de comparer les outils méthodologiques et les problématiques déployés. L'articulation des questions de genre et de sexualité sera par exemple au cœur de ce parcours historiographique. Après avoir pointé les principales différences entre une historiographie anglo-américaine très riche, axée sur une (...) véritable réflexion épistémologique, et une historiographie française plus lacunaire et descriptive (en dehors de quelques domaines bien balisés : la prostitution, la contraception et l'avortement, les violences sexuelles), on évaluera les conditions d'un possible rattrapage français. (shrink)