L'homme mène son existence dans un univers sensoriel et un univers de sens. Quelles significations prennent les perceptions sensorielles dans la vie sociale et culturelle? Cet ouvrage à plusieurs voix étudie les sens dans différentes circonstances de la vie collective : chamanisme, maladie, racisme, sexualité, rencontre, vie quotidienne, musique, etc. Le Brésil, la Mongolie, le Burkina-Faso, l'Inde, le Mexique, le Sénégal, la société touarègue... et bien entendu l'Europe. Anthropologie et ethnologie sont ici sollicitées dans ces études des relations (...) symboliques entre les sens et le sens. (shrink)

According to presentism, only the present exists. The view is in a bad dialectical situation since it has to face several objections based on physics and a priori arguments. The view remains nonetheless popular because it is, allegedly, more intuitive than alternative views, namely eternalism (past, present and future entities exist) and no-futurism (only past and present entities exist). In the essay, I shall not discuss whether intuitivity is an accurate criterion for ontological enquiry. I will rather argue that any (...) philosophically acceptable version of presentism entails highly counterintuitive consequences. Indeed, the presentist has to commit herself to substantial claims in order to provide an answer to two problems : the grounding problem and the cross-temporal relations problem. Therefore, if the main motivation for presentism is the willingness to stick with common sense intuitions, presentists should consider endorsing another view about existence in time. (shrink)

L’IA révèle quelque chose sur le travail et la condition humaine que ne montraient pas pleinement les techniques antérieures, ce en quoi elle achève d’une certaine manière l’histoire des techniques. Ce qu’elle révèle, c’est la spécificité de l’intelligence humaine dans le travail collectif, qu’elle atteint au plus profond : à savoir la communication humaine et le fait que le travail est une expérience du temps. Il s’agit de formes d’une intelligence vivante ou vécue, dans lesquelles plonge le sens du (...) travail. En voulant les annihiler, l’IA participe de vieilles idées gnostiques. (shrink)

In this paper I shall debate the thesis according to which in the Aristotelian treatise On Soul the sense of touch works as a kind of knot for the knowledge faculties and, implicitly, as a unity for the entire treatise: it has a primitive function in the feeding process, it also represents a starting point for both the faculty of motion and knowledge, then relates itself symmetrical to the sense of vision through the typology of the intermediaries and to the (...) intellect through the criterion of nonbeing, and finally reveals to the receiver a kind of truth that has no more the false as an alternative. On the other hand, the intellect recovers in its own faculty the sense of touch by recreating its functions in the connection between intellect and the indivisible intelligibles. Given these relations, the sense of touch represents the main connection of the treatise's large themes from the question of motion to that of knowledge and it is also literally (certain aristotelian remarksover the theme of earth being taken into consideration here) related to the living body. (shrink)

« On ne cesse de répéter que notre époque manque de sens, et qu’elle est en quête de sens. Ce livre essaie de dire que ce diagnostic n’est peut-être pas le bon. Nous avons perdu, en effet, le “sens” que les religions et les philosophies proposaient comme une “vision du monde”, avec ses valeurs et ses buts. Cette époque est révolue. Cela veut dire qu’il nous reste à découvrir comment le monde lui-même, en tant que l’espace de (...) nos existences, et selon la dimension mondiale qui devient la sienne, est le sens. Mais on ne peut le reconnaître comme tel qu’à la condition de reconnaître aussi qu’il n’y a pas à s’approprier ce sens comme une signification. Le sens de l’existence, c’est précisément qu’elle ne puisse pas maîtriser son sens. Ce qui, après tout, a peut-être toujours été le savoir fondamental de toute philosophie. ». (shrink)

Le vingtième siècle aura été le siècle de la démesure. La démesure de la politique avec des guerres mondiales, des déportations et des camps d'extermination, qui a culminé avec deux bombes atomiques larguées sur des populations civiles. La démesure de l'homme, ensuite, puisque ces crimes ont été commis au nom d'idéologies abstraites qui, pour sauver l'humanité, ont sacrifié sans remords les hommes réels. La démesure du monde, enfin, avec une science prométhéenne qui a tenté de percer les secrets de l'univers, (...) une technique déchaînée qui a cherché à asservir la nature et une économie mondialisée dont les échanges ont imposé le prix des choses au détriment de la dignité des hommes. Nietzsche avait clairement établi le diagnostic : "La mesure nous est étrangère, reconnaissons-le; notre démangeaison, c'est justement la démangeaison de l'infini, de l'immense. " Le sens de la démesure semble être une fatalité, aussi n'est-il pas étonnant que, déjà chez les Grecs, dans le mythe, la tragédie, la physique, l'éthique ou la politique, il se situe au coeur de la réflexion. Au travers de la tentation de la raison d'abolir toute limite, de remettre en cause la finitude humaine, la démesure témoigne du tragique de notre condition. Les Grecs, et c'est l'enseignement de ce livre, se sont attachés à la comprendre pour la convertir en cette mesure qui permet de redonner un sens à notre existence. (shrink)

Le sens de l'autre est analogue au sens de l'ouïe ou de la vue. Notre manière d'être ensemble ou de co-exister (notre ethos) et notre manière de sentir ou de com-pâtir (notre aisthèsis) relèvent d'une expérience sensible de l'altérité qui est au fondement de la socialité. Le politique a sans doute perdu ce sens, mais le poïétique, en tant que création d'un monde toujours autre par l'exercice de la mémoire et de l'imagination réunies, ne cesse d'incarner cette (...) sensation d'altérité par laquelle nous éprouvons l'existence même comme coexistence. Les œuvres de Novarina, Volodine, Guyotat, Celan, Daive ou Ollier, comme celles de Rothko, Golub, Poulin, Morelli et Angelopoulos posent toutes cette question de fond de la politéïa vécue comme espace de cohabitation qu'il faut à tout instant imaginer dans des paroles et des images où se réinventent nos manières d'être et de sentir, dans des lieux communs qui ne sont plus des lieux familiers, des Etats ou des cités bien protégés par les frontières d'une identité, mais des espaces inconnus, non encore identifiables, des agora ouvertes à tous vents, où se manifeste l'altérité essentielle à tout avenir et à toute histoire. (shrink)

Le néokantisme – souvent critiqué de façon polémique par Heidegger et ses disciples –, en particulier le néokantisme de son maître, Heinrich Rickert, présente une théorie de la compréhension humaine plus approfondie que celle de Heidegger. D’une part, Heidegger est replacé dans son temps, puis les principes de la théorie de Rickert sur le sens et les valeurs sont esquissés. D’autre part, un problème de base de la phénoménologie est analysé ; il apparaît en fin de compte que la (...) validité – notion fondamentale du néokantisme – fonctionne implicitement aussi comme le fondement du projet ontologique de Heidegger, bien que celui-ci, pour des raisons méthodologiques, ne parvient pas suffisamment à justifier l’usage de cette notion. (shrink)

Muriel Briançon | : Afin d’éclairer le sens de la religiosité de la philosophie de Lévinas et d’écarter le soupçon d’une soumission de celle-ci à des dogmes ou à des croyances incompatibles avec un principe de laïcité, notre contribution vise à clarifier le sens de son projet général. L’intention lévinassienne, ambitieuse et visionnaire, consiste en l’explicitation philosophique, métaéthique et phénoménologique, de l’idée cartésienne de l’Infini, transcendance non idolâtrique surgissant de la relation humaine. Cette quête philosophique de l’extrême conscience (...) suppose un athéisme ou du moins une mise en question de l’idolâtrie, du sacré et des dogmes. Cette spiritualité laïque universelle réalisée dans un judaïsme repensé conduit à des questions philosophiques essentielles et à un changement paradigmatique. | : To enlighten the sense of the religiosity of the Lévinas’ philosophy and rule out the suspicion of a submission of this one in dogmae or in incompatible faiths with a principle of secularism, our contribution aims at clarifying the sense of its general project. The Lévinas’ intention, ambitious and visionary, consists of the philosophic explicitation, métaéthique and phenomenological, of the Cartesian idea of Infinity, the not idolatrous transcendence appearing from the human relation. This philosophic quest of the extreme consciousness supposes an atheism or at least a questioning of the idolization, the sacred and the dogmae. This universal laic spirituality realized in a rethought Judaism leads to essential philosophic questions and to paradigmatic change. (shrink)

La définition de la loi-rapport par laquelle commence L’Esprit des lois a suscité de nombreux commentaires, ainsi que l’illustration qu’en donne Montesquieu en parlant des lois du monde physique. Cet article précise l’opération à laquelle se livre Montesquieu dans ces passages difficiles en précisant le sens qu’il faut donner à la nécessité et comment il permet d’éclairer les exigences de scientificité requise pour rendre possible une étude des phénomènes humains.

Les résultats quantitatifs que la psychologie et la physiologie n'ont cessé d'accumuler depuis le début du siecle à propos du sens tactile laissent apparaître aujourd'hui une certaine ambiguïteé. D'un côté en effet, la préoccupation de connaître les sensibilities cutanées spécifiques telles qu'elles se présentent de manière isolée à l'analyse objective des récepteurs stimulés: les sensations de chaud et de froid, de pression et de contact, de douleur, de vibration. D'un autre côté, le désir de sauvegarder l'unité fonctionnelle du (...) class='Hi'>sens tactile c.a.d. sa spécificité propre par rapport aux quatre autres sens traditionnels. Ainsi, par exemple, une analyse neurophysiologique des récepteurs tactiles5 ne manque pas de mentionner plusieurs catégories fonctionnelles de la sensibilité cutanée: la douleur, comme signal d'un danger qui peut menacer l'existence de l'organisme; la perception des qualités d'un objet, comme intégration du toucher et de la kinesthésie au cours d'une exploration active de la main; les expériences somatiques complexes telles que le chatouillement et les sensations sexuelles. Pour le phénoménologue, un tel compromis s'apparente à une confusion et provient des positions épistémologiques qui ont animé l'orientation méthodologique des recherches, depuis la psychophysiologie mécaniste jusqu'à la psychologie cybernétique de l'information sensorielle. En cela, la domaine de la sensation tactile reste l'apanage de la psychophysique, et nous tenterons de clarifier pourquoi cette position ne peut aboutir qu'à des résultats problématiques. A partir d'une psychologie anthropologique du sens tactile,14 nous défendrons l'idée d'une psychologie comparée qui permettrait une investigation empirique, objective des comportements animaux, sur la base de prolégomènes phénoménologiques. (shrink)

Comment savons-nous distinguer le bien du mal, reconnaître que telle action est bonne ou telle règle injuste ? Comme l'écrit Adam Smith, « selon certains, le principe de l'approbation est fondé sur un sentiment d'une nature originale, sur une faculté de perception particulière que l'esprit exerce au spectacle de certaines actions ou dispositions... lls lui donnent un nom particulier et l'appellent sens moral ». L'histoire moderne du sens moral, anglaise et surtout écossaise, commence par un dilemme. L'obligation suppose (...) une règle extérieure à la conscience qui est obligée. Comment juger, si nous ne disposons pas d'une règle de justice ? Mais les partisans du sens moral objectent : comment reconnaître et nous assurer que cette règle est bien juste, si nous n'avons pas d'abord la capacité de discerner ce qui est juste, indépendamment de l'obéissance à cette règle ? De deux choses l'une : soit nous sommes d'emblée et comme naturellement sensibles aux qualité morales, soit la moralité se réduit à la conformité à un univers de conventions. Cette notion est-elle autre chose qu'une chimère de moralistes ? Son étude permet de reconstituer une histoire de la philosophie morale et des polémiques qui l'animent au XVIIIe siècle - depuis Cudworth et Locke, en passant par Shaftesbury, Bayle, Hutcheson, Hume et Smith, jusqu'à Kant et Bentham. Textes de Jean-Pierre Cléro, Michèle Cohen-Halimi, Laurent Jaffro, Alain Petit, Jean-Michel Vienne. (shrink)

Les Quatre Saisons de Vivaldi imitent-elles les bruits du monde? Peut-on penser l'histoire de la musique comme une libération progressive de la contrainte imitative, d'un ancrage naturel ou même naturaliste? Beethoven, Berlioz, Schumann, Wagner ou Debussy constituent-ils les étapes qui aboutissent à une musique pure? Le romantisme a fait de la musique le paradigme de l'Art en la concevant comme un langage délivré du poids du sens, un art abstrait » parce qu'autonome. Par la richesse savante des auteurs et (...) des œuvres examinés, par les repères chronologiques et théoriques mis en lumière, l'anthologie proposée ici est une véritable histoire de la pensée sonore et de la pratique musicale du XVIIIe siècle au début du XXe siècle. Le mélomane, le musicologue, comme l'historien ou le philosophe de l'art, pourront évaluer d'un œil neuf les liens de l'imitation et de l'expression, la dispute de l'abstraction et les rapports que les arts entretiennent à la signification. (shrink)

Le terme ktitor accompagne souvent la représentation d'un acte de don dans la peinture murale byzantines et post-byzantines. Même si le terme "ktitor" a été traduit le plus souvent par "fondateur", sémantiquement et historiquement, on retrouve dans le mot le sens de possession. Les ktitores - des propriétaires modaux, offrent leurs dons, dont le destinataire final est Dieu. Les panneaux votifs de Théodore Métochite , du sebastokrator Kalojan , de Stefan Uroš III , de Mircea l'Ancien témoignent des droits, (...) des intentions et de la foi du ktitor. Avec le christianisme, le sens du don s'est inversé et out don humain n'est qu'un contre-don à Dieu pour son sacrifice premier. (shrink)

Concilier les approches quantitatives, issues de la lexicométrie, et les analyses sémantiques et argumentatives propres à la linguistique de l'énonciation, telle est l'ambition de cet article. Plus que des résultats, on trouvera ici des pistes de dialogue entre spécialistes des « corpus lourds » et descripteurs des mouvements argumentatifs dans les textes.

Qu'est-ce que la philosophie? Que faire ene philosophie? Pourquoi philosopher? Tenter une réponse à ces interrogations est évidemment un acte philosophique. Peut-être le plus redoutable. Dans ce nouveau livre, Eric Clémens s'est mis au travail, en empruntant une voie qui lui fait traverser des concepts, des significations et des expériences. Mais il entend les confronter au 'monde', en somme à tout ce qui nous apparait dans nos langages et nos existences. Dans cette mesure, chercher 'le sens de', c'est donc (...) oser vouloir apprendre, dans tous les sens, sans se borner ou se limiter à une définition puisqu'il s'agit bien de parvenir à nous rendre pleinement aptes à apercevoir les enjeux de notre monde"--Page 4 of cover. (shrink)

Dans toutes les dimensions de la communication verbale, le virtuel s'efface devant l'actuel, mais le sens "absent" ne cesse d'escorter le sens « present ». Il le sous-tend, l'informe et, quelquefois, pointe le bout de son nez. En s'inscrivant dans la perspective de la sémantique microstructurale, ce livre se propose de revisiter le virtuel linguistique pour saisir ses rapports avec le domaine de l'actuel, en envisageant la virtualité dans l'optique interprétative qui mobilise tout un éventail de mécanismes sémantico-discursifs (...) de la production du sens en contexte. (shrink)

L'auteur confronte les doctrines de différents philosophes et en particulier E. Lévinas et P. Teilhard de Chardin sur le concept d'altérité. Il montre que leurs deux conceptions loin d'être en opposion, offrent des raisons de s'unir.

Name der Zeitschrift: Semiotica Jahrgang: 2017 Heft: 214 Seiten: 307-329.

L’album de Franquin et Greg, QRN sur Bretzelburg, explore avec bonheur trois sens singulièrementdifficiles à rendre en BD : l’ouïe, le goût et l’odorat. Ou plutôt il nous invite à réfléchir sur ce qu’il advientlorsque nos sens sont brouillés. Alors le sens lui-même s’embrouille. Et l’incommunication fait retour, àtravers les médias et la communication interpersonnelle. Une incommunication aux effets politiques déliquescents.Ce sera la tâche de Spirou et Fantasio de lutter contre cette incommunication, de renverser leseffets délétères du (...) son notamment au bénéfice du bon goût. Où la BD, dans sa richesse narrative et expressive,nourrit un dialogue serré avec la théorie de l’incommunication, qui n’avait pas jusque-là intégré laquestion des sens, et participe ainsi à son enrichissement.The Franquin & Greg album entitled “QRN sur Bretzelburg” is a delightful exploration of threesenses that are exceedingly difficult to work into a comic strip: hearing, taste and smell. Or rather, thealbum prompts us to ponder on what happens when our senses get confused. The subject of uncommunication– through the media and through interpersonal communication – rides again. And this is uncommunicationwith a deliquescent political effect. Spirou and Fantasio have a mission: a mission to fightuncommunication, to overthrow the pernicious effects of noise so that good taste can win out. The comic strip,through its peculiarly expressive narrative richness, thus contributes to a close-knit dialogue with the theory ofuncommunication, which until now had not dealt with the question of the senses, and so helps to enrich it. (shrink)

Cet essai à teneur philosophique s'intéresse à la force d'évocation et d'invocation de la musique. à son charme magique dirait Nietzsche. Comment la musique me parle-t-elle '? Que suggère-t-elle? Pourquoi parle-t-elle de moi? Quelle fonction a-t-elle dans l'humanité '? L'argumentation de l'auteur utilise la philosophie et la psychologie musicales afin d'expliquer la scandaleuse disproportion entre la puissance à dire de la musique et l'inévidence foncière de ce qu'elle dit (pour reprendre les mots de Jankelé?itch). disproportion en laquelle réside selon l'auteur (...) tout son mystère, en laquelle réside tout son sens. Ce texte court mais dense s'adresse aux musicologues ainsi qu'à tout lecteur ou musicien éclairé voulant densifier son horizon de compréhension de la musique et de ses effets. Il puise ses exemples dans de nombreux corpus : musiques classique et romantique, avant-gardes, jazz, musiques de film."--Page 4 of cover. (shrink)

"En fabriquant des outils, en accédant au langage articulé, en s'affranchissant progressivement des contraintes de la sélection naturelle, l'homme a donné toute liberté à son imagination, à ses rêves et à ses émotions. Peu à peu, la conscience du beau s'est imposée à lui, avec l'acquisition de la notion de symétrie, l'émergence du sens de l'harmonie, puis l'apparition de la parure, de l'art mobilier, de l'art pariétal, et même de la musique... Le sens de la beauté est une (...) des aspirations les plus profondes de la nature humaine à la recherche de la transcendance. Mais quand, et comment, ce sentiment de la beauté émerge-t-il? Qu'elle est la signification du beau? Peut-il y avoir une beauté en mathématique? Quelles ont été les grandes étapes de l'évolution de l'art préhistorique? De l'art médiéval? Qu'est-ce que le " Beau idéal "? Peut-on avoir une émotion esthétique? Que signifie le beau dans l'art contemporain? C'est à ces questions essentielles que répondent Henry de Lumley et son équipe, composée d'historiens, de physiciens, de mathématiciens, d'artistes, de philosophes et de théologiens. Ce livre, tiré d'un cycle de conférence tenu au collège des Bernardins, est une grande synthèse qui bouscule les interprétations dominantes sur l'idée de la beauté." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Il n'y a plus d'évidence aujourd'hui dans le fait de vivre sur Terre. Effondrement général de la biodiversité, accélération du réchauffement climatique, catastrophes sanitaires et sociales, les faits sont innombrables et bien d'autres cataclysmes sont à venir. Il ne suffit - pas d'en avoir conscience. Il faut aussi savoir comment vivre si chacun de nos gestes compte et si nous n'avons presque plus de temps. L'Anthropocène réclame un souci infini de la terre et des vivants, qui risque à chaque instant (...) de se retourner en ressentiment contre la vie. L'écologie menace de nous rendre fous ou malades. C'est pourquoi, du fond de notre détresse, nous avons besoin qu'elle puisse devenir un "gai savoir". Peut-on concevoir ainsi une pensée écologique qui soit aussi une philosophie de la puissance, ne se résumant ni à sa célébration prométhéenne, ni à son déni ascétique? Si la vie est volonté de puissance, alors il s'agit de chercher à dégager les conditions auxquelles l'accroissement de la puissance peut aussi prendre la forme d'un retour vers la terre. En quête d'une telle philosophie, ce livre chemine en compagnie de Nietzsche. Car il est peut-être encore temps de répondre à ce mystérieux appel de Zarathoustra : "Que le surhumain soit le sens de la terre!""--Page 4 of cover. (shrink)

Avec le Volontaire et l’involontaire, « j’envisageais, non sans naïveté, de donner une contrepartie, dans l’ordre pratique, à la Phénoménologie de la perception ». Une confrontation entre la pensée de Maurice Merleau-Ponty et celle de Paul Ricoeur ne peut faire l’économie de cette caractérisation par le second de son entrée dans le travail philosophique. Cette remarque présente toutefois l’avantage de fixer les termes d’une relation marquée par la proximité méthodologique et la distance thématique. La première semble à première vue l’emporter (...) sur la seconde. Le privilège accordé par Ricoeur à « l’ordre pratique » consonne, certes, avec l’image d’un philosophe essentiellement occupé par le phénomène de l’action. Selon ses propres dires, l’anthropologie de « l’homme capable » constitue le fil conducteur à partir duquel il devient possible de reconstituer l’unité de son oeuvre. Il reste que Merleau-Ponty n’est nullement indifférent à l’« ordre pratique » : pour ne rien dire des textes qu’il consacre expressément au politique, il suffit de rappeler que la Phénoménologie de la perception s’achève sur un chapitre consacré à la liberté. Plus profondément, les deux philosophes se retrouveront pour accorder une place centrale à la phénoménologie du « Je peux ». Pour autant, la distance thématique entre les deux auteurs n’est pas sans importance. Il s’agit moins de savoir comment Ricoeur apporte une « contrepartie » à la Phénoménologie de la perception dans l’ordre pratique, que de comprendre pourquoi son oeuvre n’a accordé qu’un intérêt somme toute secondaire à la perception. Le principal accord entre les deux auteurs réside dans le refus de toute « pensée de survol ». Non moins que Ricoeur, Merleau-Ponty renonce à « l’idéal d’un spectateur absolu » parce que cet idéal implique nécessairement de transformer la position de l’interprète en principe d’erreur. Il reste que les deux philosophes diffèrent dans la caractérisation de ce point de vue.With The Voluntary and the Involuntary, “I envisaged, not without some naïveté, to give a counterbalance, in practical order, to the Phenomenology of Perception.” A confrontation between the thought of Maurice Merleau-Ponty and that of Paul Ricoeur cannot do without this characterization by Ricoeur in his entrance into philosophical work. All the same, this remark highlights the advantage of fixing the terms of a relation marked by its methodological proximity and its thematic distance. The former, at first glance, seems to trump the latter. The privilege accorded by Ricoeur to the “practical order” resonates, certainly, with a philosophy essentially concerned with the phenomenon of action. According to its own discourse, the anthropology of the “capable human being” constitutes the guiding thread from which it becomes possible to reconstitute the unity of his oeuvre. It is clear that Merleau-Ponty is in no way indifferent to the “practical order.” Without even mentioning the texts he specifically dedicates to the political, it suffices to remember that the Phenomenology of Perception concludes in a chapter devoted to freedom. More profoundly, the two philosophers will come together in according a central place to the phenomenology of the “I can.” For all this, the thematic distance between the two philosophers is not without importance. It concerns less knowing how Ricoeur brings a “counterbalance” to the Phenomenology of Perception in the practical order than to understand why in his work he accorded ultimately only a secondary interest to perception. The principal agreement between the two philosophers resides in their refusal of all “surveying thought.” Not any less than Ricoeur, Merleau-Ponty renounces the “ideal of the absolute spectator” because this ideal necessarily implies the transformation of the position of the interpreter into a principle of error. Nevertheless, the two philosophers differ in the characterization of this point of view.Con Le Volontaire et l’involontaire, scrive Ricoeur, “intendevo, non senza ingenuità, offrire una contropartita d’ordine pratico alla Fenomenologia della percezione”. Un confronto tra il pensiero di Maurice Merleau-Ponty e il pensiero di Paul Ricoeur non può evitare di misurarsi col modo in cui Ricoeur caratterizza, nei termini che abbiamo appena richiamato, il proprio esordio di filosofo. L’osservazione ricoeuriana ha il vantaggio di fissare i termini della loro relazione affermandone la prossimità metodologica e la distanza tematica. La prima dimensione sembra a prima vista prevalere sulla seconda. Il privilegio accordato da Ricoeur all’“ordine pratico” risulta certo consonante con l’immagine di un filosofo essenzialmente occupato dal tema dell’azione. A suo dire, l’antropologia dell’“uomo capace” costituisce il filo conduttore intorno a cui ripensare l’unità della sua intera opera. Resta il fatto che Merleau-Ponty non è in alcun modo indifferente all’“ordine pratico”: per tacere dei testi espressamente incentrati sulla questione del politico, potremmo ricordare che Fenomenologia della percezione si conclude con un capitolo dedicato alla libertà. Più in profondità, i due pensatori si ritrovano ad accordare un funzione decisiva alla fenomenologia dell’“Io posso”. D’altra parte, neppure la distanza tematica tra i due autori va sottovalutata. Non si tratta tanto di capire in che modo Ricoeur arrivi a proporre una “contropartita pratica” alla Fenomenologia della percezione, ma in che modo Ricoeur arrivi ad accordare un interesse tutto sommato secondario alla percezione. Il principale motivo di accordo tra i due autori risiede nel rifiuto di ogni “pensiero di sorvolo”. Non meno di Ricoeur, Merleau-Ponty rinuncia “all’ideale di uno spettatore assoluto”, nella misura in cui questo ideale porterebbe inevitabilmente a trasformare la posizione dell’interprete in un principio di errore. Ma anche sul modo di intendere questo punto di due filosofi prendono strade differenti. (shrink)

Comment travailler avec un « couple-limite»? La nature d’une demande étant intimement liée à la nature des défenses utilisées, il suffit d’accompagner cette demande sans la redéfinir. Tout recentrage intempestif exacerbe en effet la résistance transférentielle au dispositif prescrit. Il faut ensuite mettre en cohérence la méthode avec l’objectif contractualisé. Si la demande n’est pas une demande de sens, il faut renoncer à une pratique qui véhicule en elle un projet réintrojectif.

Lorsqu'on examine la vie de Alfred North Whitehead, on est frappé par le nombre d'activités qui l'ont occupé successivement à diverses époques. D'abord on remarque deux grandes périodes: la première, entièrement consacrée aux mathématiques, qui s'étend de 1880 à 1924 et qui culmine dans la publication de Principia Mathematica,œuvre écrite conjointement avec Bertrand Russell; la deuxième consacrée à la philosophic et qui couvre la période allant de 1916 à 1947, année de sa mort. Comme on le voit done, la première (...) période chevauche la deuxième puisque, de 1916 à 1924, Whitehead fait oeuvre, à la fois, de mathématicien et de philosophe. (shrink)

Au cœur du Tractatus logico-philosophicus est le projet de délimiter « la forme générale de la proposition ». Nous nous intéressons à un versant de ce projet : l’analyse de la notion de vérité. Nous examinons cette analyse et nous identifions quelques-unes de ses conséquences majeures. Puis, nous revenons sur les remarques que fait Wittgenstein sur cette analyse dans les Recherches philosophiques, où l’interrogation sur la possibilité d’une telle analyse sert à remettre en question le projet même du Tractatus.