This journey shall provide the reader with a simple, though complete, guide to Leibniz’s metaphysics, incidentally preventing him or her from common errors. I will start with unfolding Leibniz’s definition of a simple substance as a free acting individual substance, which, in doing so, constitutes its complete concept. This latter contains everything that happens to the individual substance, a process taking place in God’s mind by forming the possibilities as combinations of his attributes before his decision to create (...) the best world. The totality of possibilities is divided through the compatibility relation into possible worlds. A world is a collection of all compatible individual substances. God creates the best among all possible worlds. The journey will enlighten the reader on Leibniz’s technical distinction between “possible” and “contingent”. In short, “possible” is defined by Leibniz in logical terms, as what is contradiction-free. “Contingent” is something that is, but might have been not. Just the fact that the non-being of contingent things remains possible saves Leibniz from Descartes’ and Spinoza’s determinism. (shrink)

This article elaborates a new framework for understanding Leibniz’s conception of the unity and reality of the world as an aggregate. It defends the view that Leibniz conceives of the world as a particular type of aggregate, the main characteristic of which is that its members are bound together by the perceptual activity of the infinite mind of God. It is argued that, so conceived, the world can in a sense have a unity and reality that, while aggregative (...) and relational, do not reduce to the perceptual states of the constituent-substances it comprises. At the same time, it is further argued that this does not involve renouncing Leibniz’s world-apart conception of substance, or his reductionism about relations and relational accidents. (shrink)

Im Alltag äußern wir nicht nur Aussagen darüber, wie die Welt tatsächlich beschaffen ist, sondern auch darüber, was notwendigerweise oder möglicherweise der Fall ist. Doch worin ist die Wahrheit solcher sogenannten Modalaussagen fundiert? Auf diese Frage gibt Gottfried Wilhelm Leibniz bereits in der Frühen Neuzeit eine höchst interessante Antwort: Für ihn sind modale Wahrheiten im Intellekt Gottes fundiert. Diese Modalitätskonzeption analysiert Sebastian Bender in der vorliegenden Studie auf systematisch informierte Weise. Dabei kommt er zu folgenden Ergebnissen: Erstens vertritt (...) Leibniz, anders als häufig angenommen, eine nicht-reduktionistische Metaphysik der Modalität– Modales wird von ihm also nicht auf etwas Nicht-Modales reduziert. Zweitens ist Leibniz' Theorie der Modalität kombinatorisch geprägt. Drittens repräsentieren mögliche Welten für Leibniz nicht alles metaphysisch Mögliche. Gott kann im Prinzip auch Ansammlungen von Substanzen erschaffen, die keine Welten konstituieren. Viertens schließlich ist das für Leibniz zentrale Prinzip des zureichenden Grundes kontingent und nicht, wie häufig vorausgesetzt, notwendig. Auf diese Weise gelingt es Leibniz, seinen Rationalismus mit seinem Theismus zu verbinden. (shrink)

This article does not describe die pedagogical history of the reception of Leibniz' way of thinking, but rather inquires into the central motif which was derived from Leibniz' way of thinking and how it was assimilated to pedagogics. Furthermore it wants to make apparent how much modern pedagogics owes to Leibniz, without being aware of the debt. Leibniz' influence on pedagogics, however, is an indirect one, because as a rule pedagogics does not explicidy refer to (...) class='Hi'>Leibniz. His specific influence implicidy originates from certain motifs central to his way of thinking. Considering this, it is the Theodizee and the Monadologie, which above all have an important bearing on the current theoretical discussion in pedagogics. (shrink)

Leibniz' Verteidigung einer relationalen Auffassung von Raum und Zeit im Briefwechsel mit Clarke nimmt in keiner Weise Bezug auf Monaden. Infolgedessen haben einige Leibniz-Interpreten angenommen, Leibniz' relationale Auffassung von Raum und Zeit könne -wenn man sie hinreichend abstrakt versteht -von seiner außerordentlich mentalistischen Ontologie losgelöst werde. In der Tat hat der Gedanke einer Trennung der beiden Lehren etwas Bestechendes, da die relationale Auffassung plausibler erscheint als Leibniz' Metaphysik der Monaden. Vor allem haben Materialisten sich Leibniz' (...) relationale Auffassung zu eigen gemacht und seine mentalistische Ontologie verschmäht. Wie bestechend diese Trennung auch sein mag, die Kohärenz von Leibniz' relationaler Auffassung von Raum und Zeit hängt in entscheidendem Maße von seiner Monadologie ab. Wie Leibniz erkannte, glückt eine relationale Auffassung von Raum und Zeit nur dann, wenn einige grundlegende Bestandteile der Welt nicht grundsätzlich räumlich-zeitlich sind. (shrink)

Dieser Aufsatz betrifft Leibniz' Gedanken über Metaphysik in der Zeit von Dezember 1675 bis Dezember 1676, d. h. von den letzten Monaten seines Parisaufenthaltcs bis zum Beginn seines Aufenthaltes in Hannover. In dieser Zeit entwarf Leibniz Pläne für eine Abhandlung über Gott und die Welt und erwog die Möglichkeit, dieser Abhandlung eine deduktive Form zu geben. Der vorliegende Aufsatz entwickit und erläutert eine vermutete deduktive Version ¿ es metaphysischen Systems, die in den verstreuten Schriften dieser Periode entdeckt (...) werden kann. Es zeigt sieht, daß viel von Leibniz' reifer Philosophie bereits in diesem System enthalten ist. Jedoch findet sich kein Hinweis auf den dynamischen Charakter der Substanz und keine klare Formulierung der These, daß jeder Substanz ein vollständiger Begriff zukommt. Man findet vielleicht einige Andeutungen der späteren These, aber diese sind eher als Vorausdeutungen auf Leibniz' spätere Philosophie zu verstehen denn als konstitutive Teile des Systems von 1675/76. (shrink)

Der Aufsatz sucht die Berechtigung der Leibnizschen Unterscheidung zwischen notwendigen und kontingenten Aussagen nachzuweisen. Das entscheidende Problem ist für den Autor die Frage nach der Verbindung zwischen dem Subjektbegriff und seinen Teilbegriffen, Teilbegriffe, ohne die der Subjektbegriff nicht gedacht werden kann, kommen ihm wesentlich und notwendig zu. Teilbegriffe, deren Zukommen jedoch nur bei Hinzunahme externer Bedingungen -letzlich des göttlichen Willens und seiner Wahl der besten Welt -begründet werden kann, kommen in kontingenter Weise zu. Notwendige Sätze können durch eine Analyse (...) der Begriffe in endlich vielen Schritten bewiesen werden, kontingente Sätze erfordern eine unendliche Analyse und sind deshalb nicht beweisbar. Leibniz' Annahme kontingenter Aussagen beruht daher nach der Überzeugung des Autors nicht auf der Unterscheidung zwischen Möglichkeit und Existenz, wie z. B. Russell geglaubt hat, sondern auf der Unterscheidung von Wesensbegriffen und Individualbegriffen. Mit Hilfe dieser Unterscheidung ist die Annahme kontingenter Aussagen nach der Meinung des Autors zu rechtfertigen. (shrink)

English summary: G.W. Leibniz's philosophy represents a fundamental chapter in the constitution of what we mean by modernity. Leibniz can be considered a source of inspiration for both the moment of the emergence of modernity as well as for the moment of the crisis of Enlightenment. Despite his influence on various authors, Leibniz does not let himself be identified with the core of Enlightenment thinking that was prevalent in the Western world in recent centuries. We are therefore (...) faced with a thinking that in its development depends neither on the enlightened modernity, nor on the principal alternative, hermeneutics. Thus, the span of Leibniz's thought ranges from the time before the Enlightenment through to post-hermeneutics. This volume presents a selection of articles from the "IV Congreso Internacional Leibniz: G. W. Leibniz entre la genesis y la crisis de la Modernidad" which was selected by the "Sociedad Espanola Leibniz" held in Granada. German, English, & French text. German description: Die Philosophie G. W. Leibniz stellt ein grundlegendes Kapitel fuer die Konstituierung dessen dar, was wir unter Modernitat verstehen. Leibniz kann als eine Inspirationsquelle sowohl im Moment der Entstehung der Modernitat als auch im Moment der Krise der Aufklarung verstanden werden. Trotz seines Einflusses auf verschiedene Autoren lasst sich Leibniz nicht mit dem Kern des aufklarerischen Denkens identifizieren, das in der westlichen Welt in den letzten Jahrhunderten vorherrschend war. Wir stehen also vor einem Denken, das in seinem Werdegang weder von der aufgeklarten Modernitat noch von deren hauptsachlicher Alternative, der Hermeneutik, abhangt. Somit spannt sich der Bogen des Denkens Leibniz von der Zeit vor der Aufklarung bis hin zur Post-Hermeneutik. Dieser Sammelband prasentiert eine Auswahl der Beitrage auf dem IV Congreso Internacional Leibniz: G. W. Leibniz entre la genesis y la crisis de la Modernidad, der von der Sociedad espanola Leibniz in Granada abgehalten wurde. Die Studien umfassen vier thematische Bereiche: Leibniz und die Entstehung der Modernitat, die Prinzipien der Philosophie und der Naturwissenschaften, die Sprachphilosophie und die Erkenntnistheorie, Ontologie und Theodizee. (shrink)

Es hat sich als ausgesprochen schwierig erwiesen, für Leibniz' Auffassung, daß kontingente Wahrheiten unendlich komplex sind, eine Interpretation zu finden, die diese Auffassung kohärent erscheinen läßt. Dies liegt daran, daß seine Kommentatoren dazu neigen, sich für die unendliche Analyse einer kontingenten Wahrheit am Vorbild eines nicht endenden logischen Beweises zu orientieren. Ich versuche hingegen zu zeigen, daß unendliche Analysen als unendliche Reihe immer komplexerer und detaillierterer physischer Argumente aufgefaßt werden sollten. Ferner versuche ich zu zeigen, daß die Theorie der (...) unendlichen Analyse speziell für die Wahrung dessen entworfen wurde, was man ,innerweltliche' Kontingenz nennen könnte, d.h. einer Kontingenz, die aus internen Merkmalen einer gegebenen moglichen Welt hervorgeht, im Gegensatz zu einer Kontingenz, die aus Überlegungen dariiber entsteht, welche anderen Welten Gott geschaffen haben konnte. Um innerweltliche Köntingenz geht es, wenn Leibniz scheinbare Gefahren für die Freiheit betrachtet, die aus seiner Erklärung von Wahrheit als einem begrifflichen Enthaltensein entstehen. (shrink)

Dieser Beitrag behandelt das Problem, wie im Hinblick auf Leibniz' Verpflichtungen der Theologie und Logik gegenüber der Schluss vermieden werden kann, dass die wirkliche Welt notwendig existieren muss. Die Argumentation läuft darauf hinaus, dass Leibniz in der Zeit von 1683 bis 1686 seine Position zu dieser Frage fundamental renovierte: Sein Umdenken entstand am Ursprung einer neuen Sicht auf Logik in der Kontingenz und die theologischen Implikationen der freien Handlung Gottes.

Leibniz' Metaphysik sieht sich mit folgender Aporie konfrontiert: (1) Notwendigerweise gilt: Gott verwirklicht die beste mögliche Wahl. (2) Notwendigerweise gilt: die mögliche Welt, die auf die Beschreibung der tatsächlichen Welt antwortet, ist die beste aller möglichen Welten. (3) Die Existenz der tatsächlichen Welt (als die von Gott erschaffene) ist nicht notwendig, sondern möglich. Diese drei Sätze - die alle von Leibniz anerkannt worden sind - sind gemeinsam allem Anschein nach inkonsistent. Um diese Inkonsistenz zu vermeiden, (...) entwickelt Leibniz eine komplexe Strategie, welche die beiden Unterscheidungen zwischen moralischer und metaphysischer Notwendigkeit einerseits und zwischen der Notwendigkeit der Folgerung (necessitas consequentiae) und der Notwendigkeit des Gefolgerten (necessitas consequentis) andererseits einbezieht. In dem er dieses herausarbeitet, entwickelt Leibniz eine komplexe Theorie, welche die Teilmöglichkeiten in den Zusammenhang eines unendlichen Analyseprozesses stellt. (shrink)

Schon in seinen frühen Jahren war Leibniz ein Gegner der Cartesischen Naturphilosophie, ca. 1697 zeigt sich in seinen Texten dann ein Argument gegen Descartes, das ich im folgenden behandle und als ,heterogeneity argument‘ bezeichnen möchte - eingangs wird hier dargestellt, wie Leibniz es im Paragraphen 13 seiner Schrift De ipsa natura expliziert, anschließend diskutiere ich zwei frühere Ansätze, die sich um das Thema drehen und die darin einig sind, daß Leibniz Descartes' Auffassung von der materiellen Welt (...) aus a priori - Gründen kritisiert, da sie intern inkonsistent bleibt: Ich versuche nachzuweisen, daß diese Interpretationen Leibniz nicht gerecht werden und plädiere für eine a posteriori - basierte Auslegung - Leibniz zieht Descartes' Ansatz in Zweifel, indem er sich auf ,contingentia‘ hinsichtlich der Art beruft, in der unsere Sinneswahrnehmung die materielle Welt repräsentiert. Zum Abschluß erörtere ich einige allgemeinere hermeneutische Probleme, die sich aus den Unterschieden zwischen früheren Interpretationen und meiner eigenen Deutung nun ergeben. (shrink)

Unter den Stichwörtern 'palingenesis' und apokatastasis studierte Leibniz die Grenzen menschlichen Wissens. Er betonte dabei den Unterschied zwischen unserem menschlichen Wissen, welches begrenzt ist, sowohl im Umfang als auch in seinen Einzelheiten, und dem Wissen Gottes, welches in beiderlei Hinsicht grenzenlos ist. Leibniz betrachtete eine korrekte Einschätzung dieses Umstandes als wesentlich für die Metaphysik. Denn es bedeutet, dass unser theoretisches Wissen nicht in der Lage ist, mit den Einzelheiten der Welt Schritt zu halten - und nicht allein (...) mit ihren tatsächlichen Einzelheiten, sondern auch mit den beobachteten Einzelheiten. Dies bedeutet aber, dass ein gewisser Grad an Verworrenheit unausweichlich für unser perzeptuales und konzeptuales Wissen über die Realität sein wird. (shrink)

Am Beispiel der Uhrenmetapher, deren Entstehung und Gestaltwandel ein bestimmtes Welt- und Staatsverständnis widerspiegelt, soll das Verhältnis von Metapher und Wirklichkeit deutlich werden. Die Geschichte der Uhrenmetapher, die u. a. über Cusanus, Kepler, Kopernikus, Leibniz, Hobbes, Descartes, Diderot, Voltaire, Wolff verfolgt wird, zeigt, dass sie schon im Mittelalter als Träger des Maschinenbegriffs verstanden wird und mit der Erfindung des Computers ihr Endstadium erreicht. Im Zeichen der Uhr als Symbol der Mechanik entfaltet sich im 17. Jahrhundert die Kontroverse zwischen (...) Determinismus und Willensfreiheit. Mit der Erfindung der mechanischen Uhr bildet sich ein abstrakter Begriff von Zeit heraus. Das mechanische Denken prägt bis in die Gegenwart hinein unser Wissenschaftsverständnis. (shrink)

Viel, schwerlich zuviel, wird heute von der Kultur, der Bil dungseinheit des Abendlandes gesprochen. Nicht wenige aller dings empfehlen heute, die ganze überschwer gewordene und wenig versprechende Last abzuwerfen. Wenn aber wirklich der Menschheit der Marsch durch die Eiswüste des Nihilismus beschieden wäre, würde sie den ohne hinreichendes Gepäck überstehen? Zwar kann ihr das bloße "Es war einmal" der Geschichte nichts helfen: Nur was von Kräften gegenwärtig ist, kann uns in die Zukunft tragen. Aber wir werden uns der gegenwärtigen Kräfte (...) und des künftigen Sinnes nicht beV~-"Ußt ohne Rückblick auf unsere Vergangenheit. Wir beleben diese, wenn wir ausstoßen, was verjährt und tot ist. Wir Deutschen sind im gegenwärtigen Verfall versucht, unsere gesamte Vergangenheit zu verurteilen, weil sie uns ins Verderben geführt hat - oder Trost darin zu fühlen, was wir an Wissenschaft und Technik, an Kunst und Philosophie, an Dichtung und Religion Unvergängliches beigetragen haben. Aber eins hat sich heute gezeigt: das, was die Welt heute am meisten braucht, haben wir am wenigsten gefunden -das Maaß. (shrink)

Diese Arbeit legt den Text einer bisher nicht publizierten Abhandlung aus Leibniz' Spätzeit (Ad Christophori Stegmanni Metaphysicam Unitariorum) zusammen mit einer einfiihrenden Erörterung vor. Diese „unbekannte" Schrift enthält wichtige und überraschende Sätze liber die Grundprinzipien der Leibnizschen Metaphysik: Über das Prinzip des zureichenden Grundes wird behauptet, es folge aus dem Prinzip des Widerspruchs, und die Existenz dieser Welt wird nur erklart mit den Begriffen der „praevalentia" der Essenzen. Diese ÄuBerungen zielen auf Notwendigkeit ab und stehen damit im Konflikt (...) mit Leibniz' ausgesprochenem Ziel, Gottes Weisheit und Gerechtigkeit gegen die materialistische Metaphysik des Sozinianers Christoph Stegmann zu verteidigen. (shrink)

Die folgenden miteinander zusammenhängenden Themen werden erörtert : der Essentialismus, die Trans-Welt-Identität, der ontologische Gottesbeweis und der Glaube, Gott könne jede beliebige Welt erschaffen. Plantingas Einschätzung der De-re-Modalität stellt sich als fehlerhaft heraus, wenn seine Überzeugung, Menschen dürften nicht mit ihren Körpern gleichgesetzt werden, auch überzeugender ist. Leibniz würde jedoch mit guten Gründen der Behauptung Plantingas nicht vorbehaltlos zustimmen, daß Menschen ihrem Wesen nach immateriell sind. Plantinga hat Recht, wenn er — z. B. im Gegensatz zu (...) class='Hi'>Leibniz — die Auffassung vertritt, daß dasselbe Individuum in mehr als einer möglichen Welt existieren kann und daß — trotz Tooley — die Rede von möglichen Welten kohärent ist. Van Invagen hat gezeigt, daß Plantingas Version des ontologischen Gottesbeweises nicht sicherer ist als die von Leibniz und daß sie verwundbar bleibt durch eine Kritik Jerome Shaffers. Aber Plantinga hat Recht, wenn er Leibniz' Ansicht, Gott könne jede beliebige Welt schaffen, zurückweist und als „Leibniz' Fehler" abstempelt. (shrink)

Für das gegenwärtige Bild von Leibniz' Metaphysik ist das Urteil von Catherine Wilson charakteristisch, die in ihr ein Beispiel für „revisionäre" Metaphysik im Sinne Strawsons sieht: eine Metaphysik, die das alltägliche Verständnis der Welt durch ein ganz anderes ersetzt, im Gegensatz zu einer „deskriptiven" Metaphysik, die die impliziten Strukturen unseres alltäglichen Verständnisses der Welt offenlegt. Auch Strawson stellt Leibniz im wesentlichen auf die Seite der revisionären Metaphysik. Die Untersuchungen in diesem Buch bestätigen eher Strawsons Einsicht, daß (...) kein wirklicher Philosoph je eine Metaphysik entwickelt hat, die ausschließlich einem dieser beiden Typen angehört. Zu zeigen wird sein, daß Leibniz die Metaphysik nicht nur als hypothetisches Gebilde betrachtet hat, das unser alltägliches Bild der Welt ersetzt, sondern daß seine Metaphysik auch auf der Analyse der impliziten Strukturen unseres Verständnisses von uns selbst und von der materiellen Welt beruht. Neben Elemente eines revisionären Vorgehens treten bei Leibniz Elemente einer deskriptiven Begründung metaphysischer Aussagen. Erst die Berücksichtigung beider Strategien, einer revisionären und einer deskriptiven, ergibt ein adäquates Bild vom logischen Aufbau von Leibniz' Metaphysik. (shrink)

Upon mention of the logical structure of anything in the title of a book, many of us will, no doubt, recall a certain strain of philosophy of a few generations ago, one that ascribed to logic a centrality it has seldom enjoyed before or since. Thus might one easily be steered off course in trying to guess Andreas Blank’s primary thesis from the title he chose for his work. The reference to Carnap’s Der logische Aufbau der Welt is only (...) an apparent one: not only does the author of Der logische Aufbau von Leibniz’ Metaphysik not believe that Leibniz’s metaphysics is constructed from logic in the same way that Carnap took the world to be logically aufgebaut, but indeed, one gets the impression that it is the main purpose of this informative and well-argued new book to downplay the role of logic in the development of Leibniz’s metaphysics. (shrink)

The essay explores in four steps the question of whether the world needs an ex­planation and how it is to be explained in the case of its need for explanation. The first step argues that the principle of sufficient reason is valid and may be applied to the world as a whole. The three following steps examine different possibilities of explaining the world. It is shown that neither an immanent nor an axiogenetic explanation is possible, but that only an ontotheological (...) explanation has a chance of success. (shrink)

Neuere Interpretationen von Leibniz' Notizen zur Metaphysik aus den Jahren 1675-1676 tendieren dazu, diese Texte im Licht eines spinozistischen Substanz-Monismus zu lesen. Obwohl es für eine solche Interpretation überzeugende Anhaltspunkte gibt, vertritt Leibniz jedoch in denselben Texten auch einen Substanzen-Pluralismus in Bezug auf geistige Substanzen. Substanz-Monismus und Substanzen-Pluralismus scheinen miteinander vereinbar zu sein, weil für Leibniz, ähnlich wie für Descartes in den Principia philosophiae, der Terminus ‚Substanz‛ nicht in univoker Weise von Gott und von Gegenständen in der (...) Welt ausgesagt werden kann. (shrink)

According to the Principle of Sufficient Reason every event is determined down to the smallest detail. This principle entails a global determinism which is connected with the claim of uniformity: All things are basically one and differ only by degrees. Accordingly, Leibniz tries to explain the traditional distinction of necessity and contingency by the difference between a definite demonstration and an open, never ending analysis, that is a quantitative difference between the finite and infinite. It is controversial whether contingency (...) can be saved by this conception in the face of the thesis: Every predicate which can be truly attributed to a subject is included in the complete notion of this individual substance. The difficulties of the Lucky Proof can only be avoided by supposing: The infinity of analysis cannot be based on the fact that the complete notion is a simple conjunction of innumerable predicates which are not conceptually connected to each other. Then every predicate could be deduced from it in a finite number of steps; therefore, it would have been demonstrated and would consequently be necessary. The infinity of analysis cannot be either based on the fact that it is infinitely complex to prove that the subject is not contradictory. Conceptions like this or a superessentialism are not adequate, because they fail to distinguish between necessary and contingent statements about an individual within a single possible world. The complete notion and, therefore, the analysis of a contingent truth comprises an infinitely complex content, because the predicates of an individual are connected by infinitely complex relations. This corresponds to the idea that the perceptions of an individual mirror the infinitely complex connections by which the world is determined. (shrink)

Dieser Aufsatz möchte zeigen, daß Leibniz Freiheit nur in dem Sinne Kontingenz voraussetzt, daß andere Handlungsweisen als absolut möglich denkbar sein müssen. Freiheit besteht nicht in der bloßen Illusion, daß unsere Handlungen nicht durch unseren vollständigen Begriff verursacht und bestimmt sind, sondern in der epistemischen Möglichkeit des Handelnden, anders zu handeln. Für endliche Wesen impliziert diese epistemische Möglichkeit die Unkenntnis des göttlichen Plans. Für Gott ist sie begründet in dem intellektuellen Bewußtsein, daß die Handlungen von seinem Willen, der aufgrund (...) der göttlichen Vollkommenheit stets das Beste wählt, abhängen. Daher wählt Gott die beste der möglichen Welten. Gott ist sich bewußt, daß er eine andere mögliche Welt erschaffen könnte, wenn er wollte, aber gleichzeitig ist er sich bewußt, daß er das niemals wollen wird. (shrink)

In diesem Aufsatz wird das Problem der Inkompossibilität bei Leibniz diskutiert. Zwei mögliche Substanzen sind inkompossibel, wenn und nur wenn es nicht möglich ist, daß sie in einer gemeinsamen Welt existieren, d. h. es für Gott unmöglich ist, eine Welt zu erschaffen, in der beide Substanzen existieren. Der Begriff von Inkompossibilität ist nun jedoch aufgrund der völligen Unabhängigkeit der Substanzen voneinander in Gefahr, sich als gehaltlos zu erweisen. Unser Ausgangspunkt im Folgenden ist Hintikkas Analyse des Problems. Wir (...) versuchen zu zeigen, wie es für Leibniz möglich ist, in seiner Theorie der Individuation ohne Relationen auszukommen und sich auf sie dennoch zu stützen, um dem Begriff der Inkompossibilität Gehalt zu verleihen. Dazu bedienen wir uns auch der Ideen von Russell über die Quelle der Inkompossibilität bei Leibniz: Um ihre Herkunft aufzuspüren, müssen wir das Konzept von der Welt, welches Leibniz verwandt hat, noch beleuchten -unsere Lösung des Problems kann dann als eine Art Synthese der sogenannten analytischen und synthetischen Lösungen angesehen werden. (shrink)

Das Buch steht im Zusammenhang des Versuches, die zentrale Rolle der Bilder für die Ausbildung der modernen Philosophie am Beispiel bedeutender Gestalten des siebzehnten Jahrhunderts zu rekonstruieren. Das Projekt begann mit der Erschließung der Staatstheorie aus der Bildpolitik des "Leviathan" von Thomas Hobbes. Mit Gottfried Wilhelm Leibniz' Ideen, ein Theater der Natur und Kunst sowie einen Atlas der Einbildungskraft zu errichten, folgt nun die Rekonstruktion eines Projektes, das für das Verständnis seiner Philosophie von tiefgreifender Bedeutung sein könnte. Obwohl (...) class='Hi'>Leibniz diese Idee so hartnäckig und ausdauernd wie kaum ein anderes Unternehmen betrieben hat, ist sie in der Forschung bislang so gut wie unbekannt geblieben. Für diesen Umstand war die zersplitterte und unvollständige Überlieferung von Leibniz' Schriften ebenso verantwortlich wie ein mächtiger Strang der Philosophiegeschichte, der die Welt des Haptischen und Visuellen immer dann favorisiert, wenn sie transzendiert wird. Die jüngsten Bände der Akademie-Ausgabe bieten jedoch erstmals die Möglichkeit, Leibniz' Wertschätzung der tastenden und zeichnenden Hand und des neugierigen und geschulten Auges im Zusammenhang zu verfolgen. Seine schier unbegreiflich vielfältigen Denkbewegungen und Aktivitäten erhalten mit dem Projekt des Theaters der Natur und Kunst daher nicht nur eine Ergänzung, sondern einen neuen Rahmen. Leibniz' Faible für das Theatrum Naturae et Artis könnte das Gesamtbild seiner Philosophie verwandeln, weil es die Kluft zwischen Kalkül und Anschauung wie auch zwischen der "Fensterlosigkeit" der Monade und der körperlichen Form ihrer Perzeptionsweisen zugleich vertieft und überbrückt. (shrink)

Oft ist gegen den leibnizschen Optimalismus eingewendet worden, dass gerade die Struktur der Mannigfaltigkeit des Möglichen den ganzen Entwurf durchkreuzen könnte. Es wird gesagt, dass es möglicherweise keine beste Welt gibt, weil es mehrere optimale Welten geben könnte. Oder ein anderes Beispiel wäre, dass zu jeder möglichen Welt - egal, wie gut sie ist - eine weitere existiere, die besser ist. Der Beitrag argumentiert, dass Leibniz verschiedene Mittel zur Verfügung standen, um diesen Einwänden überzeugend zu begegnen.

ZUSAMMENFASSUNGEin Gutteil von Schellings Freiheitsschrift ist dem Problem der Theodizee gewidmet. Schelling setzt sich darin mit einigen Pfeilern des Leibnizschen Theodizeekonzepts auseinander, die bis heute als argumentativer Höhepunkt rationaler Theodizee angesehen werden. Aus einer berechtigten Kritik an Leibniz in drei Punkten entwickelt Schelling aber ein verbessertes Konzept, das auf der Idee eines geschichtlich mithandelnden Gottes fußt: Die von Schelling gegen Leibniz eingeforderte Positivität des Bösen macht die Möglichkeit des Bösen zum Definitionsmerkmal des höchsten durch eine Schöpfung realisierbaren Gutes, (...) nämlich der menschlichen Freiheit. Der Begriff der Möglichkeit überhaupt bedarf, um vollständig zu sein, nicht nur der Widerspruchsfreiheit ihres Inhalts, sondern auch der Kompatibilität dieses Inhalts relativ auf einen dafür vorauszusetzenden, sie vermögenden Träger. Gott als Träger ›böser Möglichkeit‹ ist auszuscheiden. Deshalb muss im Falle der Erschaffung irgendeiner Welt zuerst der geschaffene Mensch in seiner Freiheit existieren, bevor die ihn einschließende mögliche Welt in Beziehung auf die Realisierung der bösen oder aber guten Möglichkeiten bestimmt sein kann. Die Leibnizsche Voraussetzung einer Wahl Gottes zwischen vielen möglichen Welten, deren beste als conditio sine qua non dennoch das Böse enthält, als Begründung von dessen Freiheit muss daher von Schelling zurückgewiesen werden. Denn angesichts der Güte und Allmacht seines eigenen Wesens kann Gott nur eine einzige mögliche und zugleich maximal gute Welt zur Erschaffung offenstehen: das »System der Freiheit« in Gemeinschaft mit den Menschen. Gott erschafft diese einzig mögliche Welt aus freien Stücken genau dann, wenn er sich zugleich für fähig und willens erkennt, alle vorausgesehenen Folgen einer freien Entscheidung des Menschen zum Bösen durch sein eigenes geschichtliches Mithandeln wieder zum Guten zu wenden.SUMMARYIn his Freiheitsschrift, Schelling discusses some of the main arguments of the Leibnizian conception of theodicy. These are considered even today as an argumentative summit of rational elucidation of the existence of evil in a world which supposedly could be only created by a God with good intentions. However, Schelling criticizes Leibniz legitimately on three points and develops a revised solution that is based on the idea of a God that freely co-acts within human history: Schelling demands against Leibniz that evil, should it exist at all, be a positive reality and not an expression of mere defect. This turns the possibility of evil into one of the defining characteristics of the highest good that a creation might bring into being: human freedom. In order to be complete, the concept of possibility in general requires not only the absence of contradiction in its content, but also that this content be compatible with some already existent bearer which at least in principle would be capable of its realization. But God as creator of every being except of himself is necessarily incompatible with ‘evil possibility’. So it is impossible that some evil in whatever possible world would be real by a divine election. Therefore, in any case of a creation of some world, the created human being must first exist in freedom before the possible world that includes him can be determined regarding the realization of evil possibilities or, in contrast, of those that avoid evil. As a consequence, Schelling rejects Leibniz's idea of a divine choice between many possible worlds as justification of God's freedom and election of the best one which would unavoidably include, as a conditio sine qua non, the realization of some evil. Instead, there is with respect to his own moral excellence only one possible and at the same time wholly perfect world open to God's creativity: the “system of freedom”. Conscious of his own goodness and omnipotence, God creates this single possible world out of freedom if and only if he recognizes himself as willing and able to turn around, by his own co-action in history, all foreseen consequences of a free human choice of evil. (shrink)

Dieses Werk stellt das Denken zweier Geistesgrößen, Leibnizens und Fichtes sich gegenüber und vergleicht es. Fichte sieht in Leibniz einen Vorläufer und erwähnt ihn mit liebevoller Bewunderung. Fichtes Wissenschaftslehre von 1801/02 wird Leibnizens,,Monadologie" aufgreifen und Leibnizens Gedanken einer prästabilierten Harmonie. Beide Philosophen verstehen sich als Freiheitsapostel, wobei bei Leibniz Gott eine genaue Notion jedes Individuums hat, die Freiheit ein mentaler Akt ist, bei Fichte jedes Individuum ein je bestimmtes Soll hat, das es, Freiheit verwirklichend, im Leben zu erfüllen (...) gilt. Fichte erkennt in Leibniz einen Vorläufer der eigenen Transzendentalphilosophie. Ein Unterschied zwischen den beiden Denkern besteht darin, dass Leibniz stets die Individualität im Auge hat, wo Fichte vom reinen Vernunftwesen ausgeht, dessen individuelle Pathologien ihn nicht interessieren. Beide Philosophen supponieren, dass die Welt ein Ende habe, Leibniz, auf dass das Weltgericht stattfinden könne, Fichte, auf dass in einer neuen Welt nur noch die sittlichen Individuen wiedergeboren werden. Der vorliegende Text versucht auch, den Bogen zu schlagen von der philosophischen Tradition des Abendlandes, und insbesondere von Leibniz, Kant und Fichte zu einer Gotteslehre auf Grund der modernen Physik. Die hochenergetische Urmaße wird gefasst als psychophysische Energeia, die sich - im Leibnizschen Sinne Wissen, Macht und Wollen - aus dem Nichts kontrahiert hat und nun ins All explodiert. In der Kontraktion aus dem ursprünglich Verwobenen hat das Absolute sich vom Nichts, das Gute sich vom Bösen geschieden, entsteht das Übel als privatio boni. (shrink)

Die vorliegende Arbeit hat den Leibnizschen metaphysischen Optimismus und einige der weniger bekannten Stationen und Zuge der Rezeption der "Essais de Theodicee" und des Theorems von der besten Welt im deutschen 18. Jahrhundert zum Gegenstand. Sie erhebt nicht den Anspruch, eine auch nur annahernd vollstandige Darstellung des Verlaufes der Debatte um die "beste Welt" zu geben. Angesichts der Fulle der zeitgenossischen Einlassungen und Ausserungen zum Thema war eine Auswahl bestimmter Rezeptionsmomente vorzunehmen. Auf die Prozesse der Verwandlung einer strikt (...) metaphysischen Theodizee hin zu einem populareren, dafur aber auch anfechtbareren Optimismus will diese Arbeit ebenso hinweisen wie auf den Umstand, dass nicht erst die Kantische Schrift "Uber das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee" von 1791 die (philosophische) Problematik der Lehre von der besten Welt dingfest macht. (shrink)

Among those conceptions of the history of science which deal with the formation of theories is the concept of the unity of science. This unity is in turn based on the unity of scientific method, the unity of scientific laws and the unity of the language of science. After a systematic explication of modern approaches, historical conceptions of the unity of the language of science are described and analyzed. To these belong first of all the idea of a mathesis universalis (...) and the so called Leibniz program, which leads to the architecture of a Leibniz world. (shrink)

Leibniz vertrat auf der einen Seite die Überzeugung, es gebe Relationen weder als abstrakte Universalien noch als konkrete Akzidenzen. Auf der anderen Seite war er überzeugt, daß es relationale Eigenschaften von physischen Gegenständen, die nicht auf nicht-relationale Eigenschaften dieser Objekte reduziert werden können, gebe. Die wirklichen Einzeldinge haben jedoch keine nicht-formalen relationalen Eigenschaften. Sie stehen zwar in Beziehung oder sind miteinander verknüpft, aber nur durch Perzeptionen, so daß der Begriff Beziehung hier ein Begriff der zweiten Ordnung ist. Die physische (...) Welt mit ihren relationalen Eigenschaften ist fundiert in den Monaden. Die Fundierung ist eine Reduktion, aber es ist ein Mißverständnis, wenn man diese Reduktion so beschreibt, als impliziere sie eine Reduktion von relationalen Eigenschaften physischer Gegenstände; denn ihre nicht relationalen Eigenschaften werden in gleicher Weise reduziert. (shrink)

Nach Leibniz ist der Schliissel zu metaphysischer Wahrheit Gottes ontologische und moralische Perfektion. In Übereinstimmung mit seiner unendlichen Güte erschafft Gott eine maximal perfekte Welt. Diese maximale Perfektion beinhaltet, daß alle Aspekte der Erschaffungen Gottes einem Gesetz der Kontinuität gehorchen – "die Natur macht keine Sprünge", und daher beinhaltet jeder Übergang Kontinuität. Die unendliche Güte Gottes beinhaltet auch unendliche Gerechtigkeit. Für Leibniz verlangt die Gerechtigkeit Gottes aber, daß die Kreaturen, die für ihre Handlungen verantwortlich sind, besonderer Art (...) sein müssen: sie wurden im Bilde Gottes erschaffen; das heißt, daß sie selbst rationale Schöpfer sind. Dies scheint einen grundsätzlichen Unterschied von alien anderen Kreaturen vorauszusetzen, was aber augenscheinlich einen Verstoß gegen das Gesetz der Kontinuität wäre. Die Autoren behandeln die Frage, ob Leibniz tatsächlich beide Prinzipien benutzt und ob – und wenn ja wie – er das folgegerecht tun kann. (shrink)

Um 1695 erläuterte Leibniz das Fragment von den „deux Infinisײ aus den Pensées von Pascal. In der umfassenden Darstellung der Monadenlehre -des Unendlichen, Unbegrenzten, das in jedem Endlichen, Begrenzten bereits impliziert ist -verändern sich der physische Punkt, welche das kleinste sichtbare Lebewesen bildet, und der mathematische Punkt, welcher die Mitte ist. Einerseits enthält jedes winzige Teilchen, jedes winzige Staubkorn eine Welt von unendlich vielen Lebewesen, „und die Mikroskope haben unseren Augen mehr als eine Million lebender Tierchen in einem (...) Wassertröpfchen sichtbar gemachtײ. Dies ist die Theorie der Korpuskeln, wie sie sich im späteren Denken des Philosophen immer stärker abzeichnet und bestätigt: die Materie ist überall organisch. Andererseits ist die Mitte zwischen dem Nichts und dem All nicht mehr der Mensch, sondern die Monade, der einzige reale und exakte Punkt, „das erste Fast-Nichtsײ, „das letzte Fast-Allesײ. Die Lektüre Pascals inspiriete Leibniz zu einem seiner großartigsten Texte. (shrink)

1. Einleitung Kants Aufsatz: „Über das Mißlingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee” wird in der Forschungsliteratur sowohl sachlich als auch historisch diskutiert. In philosophiegeschichtlicher Perspektive steht zum einen das Verhältnis der Auffassung Kants zur Theodizee des 18. Jhdts., insbesondere zu Leibniz' Theodizee zur Debatte, zum anderen aber die Frage nach der Stellung des Theodizee-Aufsatzes im Werk Kants selbst, insbesondere im Vergleich zu früheren Äußerungen Kants zum Theodizee-Thema. Daß die Entwürfe der vorkritischen Zeit von denen der kritischen Phase zu (...) trennen seien, behauptete schon die ältere Literatur. Im jüngerer Zeit wurde jedoch argumentiert, in puncto Theodizee falle die entscheidende Grenzlinie nicht mit derjenigen zwischen vorkritischer und kritischer Philosophie zusammen. So meinen Chr. Schulte und G. Cavallar, daß die Vorlesungen über Rationaltheologie, obwohl nach Erscheinen der Kritik der reinen Vernunft gehalten, noch der älteren Phase des Theodizee-Denkens zuzurechnen seien, weil ihnen zufolge Theodizee gelinge, während erst mit dem Theodizee-Aufsatz die neue Phase beginne, für die die These vom Mißlingen der Theodizee kennzeichnend sei. Ausschlaggebend für die Entwicklung der neuen Position mit ihrer Leugnung der Möglichkeit einer Rechtfertigung Gottes könne somit nicht die Vernunftkritik als solche gewesen sein, sondern nur die kritische Reflexion auf das teleologische Denken, wie sie sich in der Kritik der Urteilskraft, also zeitlich in unmittelbarer Nachbarschaft zum Theodizee-Aufsatz findet. Die Ablehnung der Physikotheologie und die Verlegung des Endzwecks der Schöpfung in die Moralität des Menschen reißt Schulte zufolge eine Kluft auf „zwischen der intelligiblen Welt göttlicher Theologie und den Mißständen in der empirischen Welt”, deren Überbrückung mit den Mitteln endlicher Vernunft unmöglich werde. Dementsprechend verabschiede Kant im Theodizee-Aufsatz die Theodizee aus der Philosophie und verweise sie in das Feld des Glaubens. Damit ist über die Frage nach der historischen Einordnung hinaus die viel weiter reichende Frage nach der sachlichen Aussage des Theodizee-Aufsatzes gestellt. Versucht Kant zu zeigen, wie eine philosophische Theodizee mit Aussichtauf Erfolg zu argumentieren habe, oder will er nachweisen, daß nicht nur alle bisherigen Theodizeeversuche gescheitert seien, sondern daß auch alle nur denkbaren zukünftigen Ansätze ihr Ziel verfehlen müssen? (shrink)

Im folgenden komme ich zu dem Ergebnis, daß Gott nicht wählt, welche Welt er wählen solle, er wählt vielmehr eine besondere Definition von Vollkommenheit. Diese gilt dann als Kriterium für die Wahl der Welt. Meine Argumente für dieses Ergebnis zeigen, daß jeder wohldefinierte Seinsbereich eine eigene Definition von Vollkommenheit benötigt und all diese Definitionen logisch konsistent sein müssen. Beispiele für Definitionen werden angeführt. In diesem Zusammenhang weise ich nach, inwiefern Candides moralische Einwürfe Leibniz' mathematischphysizistischen Gott nicht treffen.

Der Topos von der Unerschöpflichkeit des Gegenstands wird mit der Phänomenologie assoziiert. Den ihm verwandten Topos von der Unaussprechlichkeit des Individuellen haben Goethe und die deutschen Romantiker in die Welt getragen. Der Diktion der analytischen Philosophie sind die Ausdrücke „unerschöpflich“ und „unaussprechlich“ fremd. Dieser Umstand sollte analytische Philosophen nicht davon abhalten, sich den sprachphilosophischen und ontologischen Problemen zuzuwenden, die sich hinter den besagten Formeln verbergen. Husserls Wort für Unerschöpflichkeit ist „Fülle“. Die „Fülle des Gegenstandes“ erläutert Husserl als den „Inbegriff (...) der ihn konstituierenden Bestimmtheiten“, seine „individualisierenden Bestimmtheiten“ eingeschlossen. Ich werde in diesem Aufsatz von deskriptiver Unerschöpflichkeit sprechen, die ich auf eine ontische Eigenart der konkreten Einzeldinge zurückführe. Den Begriff der deskriptiven Unerschöpflichkeit werde ich zunächst anhand des Problems entwickeln, die Eigenschaften eines Einzeldings zu zählen. Aristoteles, Leibniz und Kant beantworten die Frage, wie viele Eigenschaften ein Einzelding hat, gleichlautend: es sind potentiell unendlich viele (1.). Die ontologische Kategorie, für die dies gilt, ist die der konkreten, raumzeitlichen Einzeldinge (2.). Unter (3.) wird der Befund der deskriptiven Unerschöpflichkeit näher erläutert und ausdifferenziert. Unter (4.) wird ein sprachphilosophisch motivierter Einwand gegen die Unerschöpflichkeitsthese diskutiert und zurückgewiesen: der Einwand aus der endlichen Zahl der Prädikate. Dann werde ich die Begriffe Leerstelle, Auflösung und ontische Dichte einführen, um meinen Befund zu sichern und zu präzisieren (5.). Unter dem Stichwort „Unerschöpflich oder bloß faktisch unerschöpft?“ diskutiere ich die Frage, worin das prinzipielle Hindernis für das Unternehmen liegen soll, ein Einzelding erschöpfend zu beschreiben (6.). Anschließend kontrastiere ich die Unerschöpflichkeitsthese mit der pathetischen Formel von der „Unaussprechlichkeit des Individuellen“, um zu verdeutlichen, was mit ersterer nicht gemeint ist (7.). Diese Diskussion führt zu ontologischen Überlegungen über Individualität, Einzigkeit und haecceitas (8.). Schließlich bringe ich den Gedanken ins Spiel, daß wir in der natürlichen Sprache beliebig feine semantische Unterscheidungen treffen können, der auf den ersten Blick in einer gewissen Spannung zur These der deskriptiven Unerschöpflichkeit steht. Diese Spannung werde ich unter (9.) und (10.) zu mildern suchen und dabei meinen Begriff der ontischen Dichte zu Goodmans Begriff der semantischen Dichte in Beziehung setzen. (shrink)

In seiner bekanntesten und wirkungsgeschichtlich bedeutendsten Schrift überwindet Bruno 1584 den mittelalterlichen Dualismus von Gott und Welt. Seine satirisch-polemische Auseinandersetzung mit Aristoteles, der Scholastik und dem Neuplatonismus mündet in einen Pantheismus, der schon teilweise auf die Lehren von Spinoza und Leibniz vorausweist.

Die Frage, wie sich Aussagen uber Fahigkeiten von Personen zu Aussagen uber Moglichkeiten von Zustanden in der Welt verhalten, ist fur unser menschliches Selbstverstandnis zentral. Der vorliegende Band versammelt unter dieser Frage durchweg Originalbeitrage in historisch-systematischer Absicht; sie behandeln die Geschichte der Metaphysik und Ontologie von Parmenides bis Heidegger.INHALT: VORWORT - Klaus Jacobi: Das Konnen und die Moglichkeiten. Potentialitat und Possibilitat - Mischa von Perger: Moglichkeit, Parmenideisch - Ulrich Nortmann: 'Das Saatkorn ist dem Vermogen nach eine Pflanze'. Uber ontologische (...) und logische Aspekte Aristotelischer Moglichkeitssatze - Sang-Jin Kang: Anselm und die modallogische Betrachtung der gottlichen Notwendigkeit - Michael Astroh: Petrus Abaelardus on Modalities de re and de dicto - Christopher Martin: Peter Abaelard on Modality. Some Possibilities and Some Puzzles - Allan Back: Avicenna and Averroes: Modality and Theology - Seung-Chan (Elias) Park: Die Differenz von personlicher und unpersonlicher Moglichkeit bei Thomas von Aquin - Charles Lohr: 'Art' and Possibility: The Rule Concerning Possibility in the Ars lulliana - Peter King: Duns Scotus on Possibilities, Powers, and the Possible - Matthias Kaufmann: Gottes Allmacht und die Wahrheit modaler Satze. Potentialitat und Possibilitat bei Wilhelm von Ockham - Simo Knuuttila: On the History of Theory of Modality as Alternativeness - Stephan Meier-Oeser: Potentia versus Possibilitas? Posse! Zur cusanischen Konzeption der Moglichkeit - Dominik Perler: Cartesische Moglichkeiten - Hans Poser: Leibniz'sche Handlungsmodi zwischen Ontologie und Deontologie - Wilhelm Metz: Der transzendentale Moglichkeitsbegriff bei Kant und Fichte - Rainer Marten: Heidegger: Die eigenste eigentliche Moglichkeit - Tilman Borsche: Moglichkeiten des Seins, Moglichkeiten des Denkens - Thomas Buchheim: Zwischen Antinomie und Kompatibilitat: Versuch uber die naturliche Einbettung unserer Handlungsfreiheit - Kuno Lorenz: Dynamis und Energeia. Zur Aktualitat eines begrifflichen Werkzeugs von Aristoteles. (shrink)

Gegen die zur Zeit in Frankreich herrschende realistische Interpretation, die ein angemessenes Verstandnis des Grundgedankens von Descartes' Philosophie unmoglich leisten kann, weist der Verfasser in der Fortfuhrung des Ansatzes von M. Gueroult nach, dass Descartes die Aufgabe der Philosophie strikt transzendental (ante litteram) konzipiert hat. Die von ihm geforderte analytische Methode (im Gegensatz zur geometrischen) muss eine deduzierende im Sinne Euklids sein; ihr Gegenstand ist aber nicht der Raum, sondern der Geist, der seinerseits nicht nur das Sein, sondern auch sein (...) eigenes Erkennen erfasst. Von der Unmittelbarkeit des eigenen geistigen Seins fuhrt dessen Auslegung auf die Veracitas der Wahrheit als sich und alles Erkannte unmittelbar legitimierendes Prinzip (sum / Deus est). Descartes tritt damit als Begrunder wissenschaftlich-systematischen Philosophierens neben Kant, Reinhold, Fichte und die modernen Transzendentalphilosophen. Es wird, mit Hinblick auf Bacon, Spinoza, Leibniz, Kant, Hegel und Fichte, herausgearbeitet, wieweit Descartes in seinen Hauptwerken (Regulae, Discours, Meditationes, Recherche de la Verite) seine Systemkonzeption entwickelt und auch ausgefuhrt hat.'Reinhard Lauths Buch [ist] fur jeden, der sich fur die Ursprunge des Denkens der Neuzeit und insbesondere fur Transzendentalphilosophie interessiert, ausserst lesenswert.' Der Bund'Eine tiefgrundige systematische Untersuchung, die in der Descartes-Forschung einen Markstein darstellt.' Arnold Scholzel, Junge Welt. (shrink)

Es wird zu zeigen versucht, daß die Unterscheidung logischer und faktischer Wahrheiten nicht gelingen kann, solange nicht zwei Arten von Existenz unterschieden werden, nämlich logische Existenz als Widerspruchsfreiheit und faktische als an Ort und Zeit gebundene Existenz. Die Vernachlässigung der Bedingungen von Ort und Zeit führt dazu, daß z. B. Leibniz, Frege und Russell die faktische Wahrheit auf die logische zurückführen, was wiederum dadurch begünstigt wird, daß die genannten Autoren Individuum und Einermenge nicht konsequent unterscheiden. Die Unterscheidung logischer und (...) faktischer Wahrheiten ist aber zugleich wichtigster Bestandteil des empiristischen Sinnkriteriums der logischen Empiristen. Der Streit zwischen Carnap und Quine über die Unterscheidbarkeit analytischer und synthetischer Sätze war daher zugleich ein Streit um die Unterscheidbarkeit logischer und faktischer Wahreiten. Da aber weder Quine noch Carnap bereit waren, Voraussetzungen ontologischer Art zu machen, und sie daher Wahrheit auf Beweisbarkeit sowie auf den richtigen Gebrauch einer Sprache zurückführten, wurden auch für sie Individuum und Einermenge und damit auch logische und faktische Wahrheiten ununterscheidbar. Daher kommen beiden trotz ursprünglich gegensätzlicher Auffassungen zu sehr ähnlichen Ergebnissen. Während Quine nämlich die logische Wahrheit auf die faktische zurückführt und Wissenschaft für ihn nichts weiter ist als mit Erfahrung verknüpfte Gedankenkonstruktion, führt Carnap ganz im Sinne von Leibniz die faktische Wahrheit auf die logische, nämlich auf Widerspruchsfreiheit zurück, so daß die gesamte Erfahrungswelt für ihn nichts weiter ist als eine aus Grundelementen rational konstruierbare Welt des sinnlichen Scheins. Wenn faktische Wahrheit aber mehr ist als nur Widerspruchsfreiheit und Deduzierbarkeit, dann muß die Wahrheit von unabhängigen Atomsätzen anerkannt werden, deren Wahrheit nicht mit rein innersprachlichen Mitteln gesichert werden kann, sondern durch die Existenz außersprachlicher individueller Objekte abgestützt werden muß; denn Individuelles läßt sich in seiner Individualität nicht aus allgemeinen Gesetzen herleiten. Ein Wahrheitsbegriff, der dies leistet, findet sich bei Bernard Bolzano, der dafür die Annahme einer dritten Welt, einer Welt möglicher Intensionen, benötigte. Daß solch eine Annahme keine unnötige Vervielfältigung von Entitäten bedeutet, wird deutlich an den Schwierigkeiten, die für Wittgenstein dadurch entstanden, daß er einerseits mit Freges Theorie vom Sinn sprachlicher Zeichen eine semantische Grundlage sprachlicher Zeichen anerkannte, zugleich aber einen nominalistischen Standpunkt vertrat, indem er nur Namen, nicht aber Sätzen eine Bezeichnungsfunktion zuerkannte. Bolzanos Theorie von den zwei Arten der Existenz und der durch sie begründeten Arten von Wahrheiten bedarf jedoch einer Ergänzung und einer begrifflichen Analyse dessen, was unter "Sachverhalt", "Tatsache", "Faktum", "Ereignis" und "Individuum" zu verstehen ist, was einer späteren Arbeit vorbehalten bleiben soll. (shrink)

Inhalt: Michael Albrecht: Zum Wortgebrauch von 'Aufklarung' bei Johann Joachim Spalding. Mit einer Bibliographie der Schriften und zwei ungedruckten Voten Spaldings - Bruno Bianco: Schulbegriff und Weltbegriff der Philosophie in der Wiener Logik. Ein Beitrag zum Verstandnis von Kants Philosophie- und Wissenschaftsbegriff - Luigi Cataldi Madonna: Theorie und Kritik der Vernunft bei Gottfried Wilhelm Leibniz - Claudio Cesa: Reformation statt Aufklarung. Hegel uber Friedrich den Grossen - George di Giovanni: Rehberg, Reinhold und C. C. E. Schmid uber Kant und (...) die moralische Freiheit - Jean Ecole: Christian Wolffs Metaphysik und die Scholastik - Gunter Gawlick: Theodizee fur den Alltag. Bemerkungen zur Rezeption von A. A. Sarasas Ars semper gaudendi in der deutschen Aufklarung - Volker Gerhardt: Prolegomena zum Begriff der Individualitat - Hansmichael Hohenegger: Der Weg der Wissenschaft und die Arbeitsteilung in der Philosophie. Zur Rolle der Teleologie in Kants Philosophieauffassung - Gerd Irrlitz: Antinomik bei Kant und was er von deren Aufklarung erwartete - Fumiyasu Ishikawa: Die 'ungesellige Geselligkeit' der Vernunftkritik. Kant als Polemiker - Soo Bae Kim: Ethik als Kasuistik. Kants Antwort auf die Garvesche Kritik - Lothar Kreimendahl: Hat Hume William Kings 'De origine mali' gelesen? Die Notizen zur Theodizee in den 'Early Memoranda' und ihre Quelle - Silvestro Marcucci: Kant, Gustav von Starck und die 'pythagorischen Ternen' - Pietro Pimpinella: 'Cognitio intuitiva' bei Wolff und Baumgarten - Horst Schropfer: Ludwig Martin Trager - ein fruher Anhanger der philosophischen Ideen und Bestrebungen Immanuel Kants - Clemens Schwaiger: Vollkommenheit als Moralprinzip bei Wolff, Baumgarten und Kant - Rainer Specht: John Lockes Lehre vom Allgemeinen - Katrin Tenenbaum: 'Was ist der Mensch?' Mannliche Universalitat und weibliche Partikularitat in der Anthropologie Kants - Robert Theis: Gottes Spur in der Welt? Kant uber den Optimismus um die Mitte der 1750er Jahre - Maria Jesus Vazquez Lobeiras: Kants Logik zwischen Tradition und Innovation - Verzeichnis der Schriften Norbert Hinskes. (shrink)

Der vorliegende Band versammelt drei Texte: Johann Gustav Reinbecks 'Abhandlung Von dem Gebrauch der Vernunfft Und Welt-Weißheit In der GOttes-Gelahrtheit' (1733) und 'Erörterung Der Philosophischen Meynung von der sogenandten Harmonia Praestabilita (1737) und Johann Friedrich Bertrams dagegen gerichtete 'Beleuchtung Der Neu-getünchten Meynung von der Harmonia Praestabilita' (1737). Stellt die erste der drei Abhandlungen - schon mit ihrem Titel - so etwas wie Reinbecks Programmschrift des auf die Übereinstimmung von Vernunft und Offenbarung bedachten 'Theologischen Wolffianismus' dar, so dokumentieren die zwei (...) anderen die Debatte Reinbecks mit einem nicht unbedeutenden Vertreter des Halleschen Pietismus über ein zentrales Lehrstück des Leibnizischen Philosophie, die Praestabilierte Harmonie, zu der allerdings auch Reinbeck als Theologe eine differenzierte Meinung hat. (Aus dem Vorwort von Stefan Lorenz) This volume brings together three texts: Johann Gustav Reinbeck’s 'Abhandlung von dem Gebrauch der Vernunfft und Welt-Weißheit in der Gottes-Gelahrtheit' (1733) and 'Erörterung Der Philosophischen Meynung von der sogenandten Harmonia Praestabilita' (1737) and Johann Friedrich Bertram’s refutation of these, 'Beleuchtung Der Neu-getünchten Meynung von der Harmonia Praestabilita' (1737). While the first of these works presents – even in ist title – in effect Reinbeck’s programmatic statement of ‘theological Wolffianism’, concerned with the harmonisation of reason and revelation, the other two document Reinbeck’s debates with a not insignificant representative of Halle Pietism about a central teaching of Leibniz’s philosophy, pre-established harmony, which Reinbeck as a theologian had a sophisticated understanding. (From the introduction by Stefan Lorenz). (shrink)

Während der bei Nietzsche kulminierenden Entwicklung sickerte langsam die Politik in dessen anfänglich politikfreie Wiederkunftslehre. Die Politik der Wiederkunft ist das, was nach dem Ende aller Metaphysiken und allen Glaubens noch möglich ist. Damit enthüllt sich das Wesen der Politik als Nihilismus. Diese 'Kritik der reinen Politik' kann dann den Weg der Politik selbst nachzeichnen. Politik entsteht als selbstermächtigte Steuerungskunst angesichts vermeintlicher Inkompetenz der Götter und endet dank der Entfesselung intersubjektiver Prozesse als globales Bewusstsein reiner Parteilichkeit bei Jedermann. Zuerst war (...) es der griechische Mensch, der sein Handeln zu durchdringen und es als organisierbar zu dechiffrieren wusste - Politik entstand. Gegen das daraus folgende Ubiquitäre des Politischen formierte sich das Christentum ('Mein Reich ist nicht von dieser Welt'). Nach der Antithese zum Politischen wird in der Neuzeit eine Synthese von Politik und Ausserpolitik ausgemacht, die sich zu einer neuen Form der Politisierung aufschaukelt und der ehemaligen Hegung der Politik in der himmlischen Parallelwelt entspricht. Das Ausserpolitische fällt immer wieder in die Politik ein und generiert verschärfte Politik, wie der Autor an Bayle, Leibniz, Hobbes, Rousseau, Locke und Burke exemplifiziert. Heute reagiert die Politik mit Politikentlastung. Aus Politikentlastung wird aber immer nur Politikentlastungspolitik. Es folgt, dass Politik sich nicht selber heilen kann. Nur die radikal entpolitisierte Kirche lässt noch den Dualismus von weltlich und geistlich in scharfer Trennung bestehen, so dass Politik von ihrem Heilungsangebot und ihrer Kuratel profitieren kann. (shrink)

Warum existiert uberhaupt etwas, warum existiert gerade unsere Welt? Wofur soll sich der Mensch in ihr engagieren, wie soll er seinen Charakter bilden? Mit begrifflicher Prazision wird gepruft, was Leibnizens Philosophie zur Behandlung dieser unabweisbaren Fragen auch heute noch beitragen kann. Da Leibniz die Antworten letztlich aus einer Theologia Naturalis gewinnt, steht sein Gottesbegriff im Zentrum der Untersuchung. Dieser wird in seinen vielfaltigen Bezugen und Funktionen innerhalb Leibniz' System detailliert erlautert. Ergebnis ist eine kritische integrale Gesamtdarstellung der (...) Leibnizschen Philosophie; sie bietet neben einer originellen und argumentativ dichten, gleichermaaen texttreuen wie sachorientierten Interpretation von Ontologie, Psychologie, Ethik, Logik, Erkenntnis-, Wissenschafts- und Rationalitatstheorie auch eine Wurdigung der Grundzuge von Natur-, Geschichts- und Staatsphilosophie. (Franz Steiner 1996). (shrink)