As a pair of important categories in traditional Chinese culture, "ming 命 (destiny or decrees)" and "tian ming 天命 (heavenly ordinances)" mainly refer to the constraints placed on human beings. Both originated from "ling 令 (decrees)," which evolved from "wang ling 王令 (royal decrees)" into "tian ling 天令 (heavenly decrees)," and then became "ming" from a throne because of the decisive role of "heavenly decrees" over a throne. "Ming" and "tian ming" have different definitions: "Ming" represented the limits Heaven placed (...) on the natural lives of human beings and was an objective force that men could not direct, but was embodied in human beings as their "destiny"; "Tian ming" reflected the moral ideals of human beings in their self-identification; It originated in man but had to be verified by Heaven, and it was therefore the true ordinance that Heaven placed on human beings. "Ming" and "tian ming" are two perspectives on the traditional relationship between Heaven and human beings, and at the same time Confucians and Daoists placed different emphasis on them. /// 摘要 "命" 与 "天命" 是传统文化中的-对重要范畴，主要指人所受到的限制。 二者都起源 "令", 由 "王令" "而" 天令又因 "天令" 对王权的决定作用从 而成为王权之 "命" 。"命" 与 "天命" 有不同规定 "命" 体现着天对人之自然 生命的限制，表现的是人所无法驾驭的客观力量，但落实于人并表现为人之 "命" ; "天命" 体现的则是人之自我确认的道德理想，其虽然出于人却又必须证之于天， 所以是天之真正的命于人者。命与天命，既体现了传统天人关系的双重视角，同时 也是儒道两家不同探索侧重的一个基本分野。. (shrink)

Service process optimization is conducive to the innovation of enterprise services, but the poor logic design of multiple touchpoints can easily lead to problems in the service process, such as scattered layouts and repeated paths. Aiming at the promotion of service innovation and user experience, this paper takes the optimization of a single service touchpoint as the prerequisite and proposes a service process optimization method based on service touchpoint association and the design structure matrix. The association of service touchpoints is (...) categorized into two types, namely, noncoupled and coupled association. The DSM is used to describe the two types of association between service touchpoints, and the matrix operation is used for modular identification and layering of the two kinds of association. Finally, through the above steps, the problematic service process was replanned. By using the service process optimization of a new retail convenience store as an example, the service process is divided into 6 relatively independent modules, and the order of module execution is arranged. Moreover, the optimal service process of the convenience store system is determined, and the method is verified to be feasible. Through optimization both from single service touchpoint and service process modularization, the study provides a reference for process optimization of the complex service system. (shrink)

As a pair of important categories in traditional Chinese culture, “ ming 命 (destiny or decrees)” and “ tian ming 天命 (heavenly ordinances)” mainly refer to the constraints placed on human beings. Both originated from “ ling 令 (decrees),” which evolved from “ wang ling 王令 (royal decrees)” into “ tian ling 天令 (heavenly decrees),” and then became “ ming ” from a throne because of the decisive role of “heavenly decrees” over a throne. “ Ming ” and “ tian (...) ming ” have different definitions: “ Ming ” represented the limits Heaven placed on the natural lives of human beings and was an objective force that men could not direct, but was embodied in human beings as their “destiny”; “ Tian ming ” reflected the moral ideals of human beings in their self-identification; It originated in man but had to be verified by Heaven, and it was therefore the true ordinance that Heaven placed on human beings. “ Ming ” and “ tian ming ” are two perspectives on the traditional relationship between Heaven and human beings, and at the same time Confucians and Daoists placed different emphasis on them. (shrink)

In this paper, we attempt to de-naturalize the prevailing economistic imaginary of work that Max Weber and later commentators described as ‘protestant work ethic,’ epitomized in the figure of homo economicus. We do so by contrasting it with the imaginary of skillful work that can be found in vignettes about artisans in the Zhuangzi. We argue that there are interesting contrasts between these views concerning 1) direct goal achievement vs. indirect goal achievement through the cultivation of skills; 2) the hierarchization (...) of mental versus physical dimensions of work; 3) the crafting of non-dominating relationships between the working subject, their object, and their instruments of work, which leads to questions about the sustainability of these relationships; and 4) the relationship between work and well-being, which the Daoist texts conceptualize in a much more holistic, but also more presentist way than Western economic rationality. We conclude by pointing out the relevance of these differences for several contemporary debates about work, by denaturalizing a dominant imaginary of work, by distinguishing different forms of work, by suggesting a different relation between work and nature, and by raising questions about the desirability of the automation of work. (shrink)

本书内容包括:“给我一个支点吧”;知、情、意、信的统一;对马克思主义的信仰是我们的精神动力、做一个有益于人民的人等。.

Die Dinge als Dinge sind in den letzten Jahrzehnten immer mehr ins Zentrum des Forschungsinteresses gerückt. In diesem Buch geht es darum, ob es so etwas wie eine Rhetorik der Dinge gibt, ob man eine Theorie des Stilllebens zu den Dingen im Bild formulieren kann und was all das zusammen mit der Frage nach dem Ding-Design mit Rhetorik zu tun hat.

Fester Bestandteil unserer Alltagswelt sind Dinge. Was aber sind, genau genommen, Dinge? Wie heben sich Dinge ab von anderen konkreten Individuen? Sind Dinge eine ontologische Kategorie? Welche Unterscheidungen konnen wir innerhalb der Dinge anstellen und begrunden?, etwa: Worin unterscheiden sich kunstlich hergestellte Dinge (Artefakte) von Lebewesen? Kann man unter den Lebewesen nochmals eine besondere Gruppe festmachen, die traditionell Personen genannt werden? Was sind Personen? Derartigen Fragen geht diese Monographienach und versucht einen ontologischen Rahmen zu entwickeln, vor dessen Hintergrund die damit (...) verbundenen Probleme einer Losung zugefuhrt werden konnen. Der hier verfolgte Ansatz ist systematisch und problemorientiert, nicht exegetisch-historisch und nicht gegen andere ontologische Zugangsweisen gerichtet. Er bekennt sich zu methodischen Vorgaben einer deskriptiven- oder Alltagsontologie.". (shrink)

Dinge an sich sind unerkennbar. So lernen wir es in den Proseminaren; und dieser Eindruck ist auch beinahe unvermeidbar,wenn man die Kritik der reinen Vernunft zum ersten Mal liest. Doch bei einem genaueren Blick drängen sich Zweifel auf: Sind Dinge an sich wirklich absolut unerkennbar? Denn Kant macht darüber hinaus auch Aussagen über Eigenschaften von Dingen an sich, die ihnen...

The paper is concerned with the anthropology of the Sophists.

Was in Theorien an Auflösungsvermögen verkraftet werden kann und muß, findet in der Welt, die durch Theorie rekonstruiert werden soll, eine Parallele: Was der Mensch sei, ist nicht einmal menschen- und lebensweltlich eine klare Kante. In den Humankatastrophen der letzten hundert Jahre wird er zu einer verfeuerungsfähigen Biomasse. Man kann kaum den Eindruck gewinnen, daß sich daran etwas wirklich geändert hat. Es wird Tag für Tag hekatombenweise gestorben, gemordet, gefoltert. Der Mensch wird definiert als das Wesen, das man töten kann (...) durch Hunger, Krankheit, Folter, Mord und Krieg, namenlos, zahllos, heute hier, morgen dort. Man könnte sich denken, daß die Lehre vom Menschen, die Anthropologie, ihren Grund verliert und eigentlich zur Thanatologie konvertieren müßte. Und dank Gentechnologie erscheint am Horizont die Vision, der Mensch sei nicht mehr jemand, der nach dem Bilde eines Gottes geformt sei, sondern nunmehr jemand, der in den Stand versetzt wurde, sich ein machbares Bild von sich selber zu schaffen, die Exemplare der humanen Population so zu formatieren, daß sie dem alten Ideal der Kalokagathia entsprechen: tugendhaft, schön, alters- und behinderungslos, krankheits-, rausch- und drogenfrei, angemessenen Verstandes eine Idee der Devianzausmerzung, könnte man sagen, die Idee einer leid- und schicksalsfreien Ruhewelt, einer Re-Animation des Paradiesgedankens ohne Adam und ohne Eva. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Werke, and: Vol. 1, Schriften zum Spinozastreit (1998), and: Vol. 2, Schriften zum transzendentalen Idealismus (2004), and: Vol. 3, Schriften zum Streit um die göttlichen Dinge und ihre Offenbarung (2000)Rolf AhlersFriedrich Heinrich Jacobi. Werke. Edited by Klaus Hammacher and Walter Jaeschke. Vol. 1, Schriften zum Spinozastreit ( 1998). Vol. 2, Schriften zum transzendentalen Idealismus ( 2004). Vol. 3, Schriften zum Streit um die göttlichen Dinge und ihre Offenbarung (...) ( 2000). Pp. x + 640. Cloth, € 168,00 (Vol. 1). Pp. vii + 823. Cloth, € 264,00 (Vol. 2). Pp. vi + 262. Cloth, € 78,00 (Vol. 3). Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1998, 2000, 2004.The new critical Jacobi Werke Ausgabe (JWA), accompanied by four volumes of the still incomplete Briefwechsel (in progress at Frommann-Holzboog Publishers since 1981), is a masterpiece of research on Jacobi, early German Idealism and early Romanticism. Now [End Page 491] available are Volumes I, II and III. Volume I (1998) carries the title Schriften zum Spinozastreit and contains Jacobi's Spinozabriefe in the three editions of 1785, 1789, and 1819, Wider Mendelssohns Beschuldigungen of 1786, and the Vorbericht (Preface) of the third edition of the Spinozabriefe of 1819. The running text of all writings contains all editions, variant readings clearly identifiable with page references in the margins, subscripted to identify the various editions. This method enables the identification of various disputes which Jacobi provoked and in which his writings played a role. The Anhang, appendix, to all texts contains a) a list of abbreviations, and b) the editorial principles used and also a description of the circumstances leading to the writing of the texts. But the bulk of the Anhang of each volume is c) the "Kommentar," the commentary. It provides the key to the highly nuanced and, without guidance, the often cryptic allusions and references of Jacobi's texts. This commentary (separately bound in Volumes I and II) really brings Jacobi's work to life. The end of the Anhang contains d) a bibliography of all works mentioned not only by Jacobi himself but also emerging in the literary debate unlocked by the commentary, as well as e) an extensive index of names. Volume II (2004) is Schriften zur Transzendentalphilosophie, and contains David Hume of 1787, the Sendschreiben an Fichte, Ueberflüssiges Taschenbuch, both of 1799, and other essays such as Three Letters to Köppen of 1803. Volume III (2000) is Schriften zum Streit um die Göttlichen Dinge and contains mainly the famous essay Von den Göttlichen Dingen of 1811 plus three other writings. This book deals with the controversy between Schelling and Jacobi while both were at Munich. Other major works of Jacobi, such as the novel Allwill, are to follow in later volumes.This critical edition of Fr. H. Jacobi (1743–1819) definitively revises the standard interpretation of the man and his work. The standard interpretation (advocated by such figures as Fr. Schlegel, Moses Mendelssohn, and H. Heine) views his thought as promoting irrationalism, specifically a religious irrationalism of faith, taking form in "personalism." Heine spoke of Jacobi as a "whiney old biddy." Fr. Schlegel characterized Jacobi's salto mortale as the "leap into the arms of divine mercy," promoting an irrational "philosophical non-philosophy" (KFSA XVIII 13, Nr. 101). Schlegel criticized Jacobi at the very end of in his Woldemar Review of 1796 thus: "So (Jacobi's) Woldemar is really an invitation to meet God..., and (his) theological masterpiece ends, as do all moral excesses, with a salto mortale... into the abyss of divine mercy" (Früher Idealismus und Frühromantik PlS I.1, ed. W. Jaeschke [Hbg: Meiner, 1995], 270). Carl Philipp Moritz credited Jacobi with "fanaticism and superstition."In contrast, Jacobi himself was quite critical of this characterization of his thought, especially in the Sendschreiben of 1799, and earlier in his Briefe. Jacobi already in 1786 thought it was "outrageous" for Mendelssohn to suggest he surrenders a philosophy of reason in favor of the Christian faith, or worse. He addresses this problem, which is still today the dominant view of the "irrationality" of his "leap," with admirable clarity in his letter to Neeb of May 30, 1817: "I do not at all advocate a head-first... (shrink)

According to the neo-Kantian and cultural anthropologist Ernst Cassirer, man always interacts with nature. This assumption forms the basis for his philosophical approach to the Philosophy of Symbolic Forms of 1929. It is based on the thesis that we do not conceive nature as objects (‘Ding-Wahrnehmung’), but immediately feel and suffer nature through the so-called ‘perception of expression’ (‘Ausdrucks-Wahrnehmung’). Thus, our understanding of the world is based on interaction with nature, because feeling and suffering depend on something we feel (...) and suffer about. In conclusion, Cassirer developed already a theory of Enaktivismus, embodiment, and respectively to modern film theories of immersion. The thesis of the following paper is based on these findings of Cassirer and states that that there is no dichotomy between nature and man. (shrink)

Auf die Frage nach der Art und Weise von Abhängigkeitsverhältnissen, nach dem Begriffsapparat des Urteilenden und den beurteilten Gegenständen muß unterschieden werden, "was es zu unterscheiden gibt". Dabei werden die ontologischen Voraussetzungen von erkenntnismäßigen unterschieden. Die Aufgabe solcher Unterscheidungen kommt der Sprachkritik zu, der auch die Aufgabe übertragen wkd, alle 'entia', die nicht Dinge sind, bloßzulegen.

Kants erkenntnistheoretisches Instrumentarium wird antiabsolutistisch reformuliert und für eine Metaphysik der Erfahrung, die das Nachdenken über das Denkenzum Ausgangspunkt hat, fruchtbar gemacht. Diese philosophische Aufgabe fiihrt zum Vorgehen eines stufenweisen Reflexionsprozesses, in dem die ontologischen und semantischen Voraussetzungen der jeweils vorher benützten Sprache untersucht werden. Auf diese Weise werden die im Benützen einer Sprache unreflektierten materialistschen Annahmen uber die Sprachunabhängigkeit der Welt als Illusion enttarnt. Aber auch die hierbei benützte Reflexionssprache setzt wiederum materielle Dinge voraus usw.; jede Erfahrungserkenntnis vollzieht sich (...) demnach auf einer jeweiligen metaphysischen Grundlage. (shrink)

Die Dinge so betrachten, hiesse sie allzugenau betrachten? -- Ein Versuch, die Ouvertüre der Zauberflöte zu interpretieren -- Sollte man Die Zauberflöte zurücknehmen? -- Das hoffnungslose Meisterwerk : Chowanschtschina -- Das Drama heute.

»Man hat bisher so gefolgert: Entgegen gesetzter Dinge oder äußerer Objekte können wir uns nicht bewußt sein, ohne uns selbst bewußt zu sein, d.h. uns selbst Objekt zu sein. Durch den Akt unseres Bewußtseins, dessen wir uns dadurch bewußt werden können, daß wir uns wieder als Objekt denken, und dadurch Bewußtsein von unserm Bewußtsein erlangen. Dieses Bewußtsein von unserm Bewußtsein werden wir aber wieder nur dadurch bewußt, daß wir dasselbe abermals zum Objekt machen, und dadurch Bewußtsein von dem Bewußtsein unseres (...) Bewußtseins erhalten, und so ins Unendliche fort. -- Dadurch aber wurde dieses unser Bewußtsein nicht erklärt, oder es gibt dem zufolge gar kein Bewußtsein, indem man es als Zustand des Gemüts oder als Objekt annimmt, und daher immer ein Subjekt voraussetzt, dieses aber niemals findet. Diese Sophisterei lag bisher allen Systemen -- selbst dem Kantischen -- zum grunde.«. (shrink)

Man betreibt heutzutage nicht selten Wissenschaftstheorie, ohne sich zuerst über die allgemeinen erkenntnistheoretischen Grundlagen im klaren zu sein. Man meint, man könne durch die Analyse der Wissenschaft auch die Erkenntnis als solche besser begreifen. Dahinter steht der klassische Gedanke, daß die wissenschaftliche Erkenntnis die genauere und darum auch bessere und einzig wahre Erkenntnis ist, die als Maßstab für alle andere Erkenntnis dienen sollte. Husserl, Heidegger, Wittgenstein, aber auch Denker wie Thomas Kuhn haben gezeigt, daß die Wissenschaft - zumindest in ihrer (...) modernen Form nicht einfachhin die bessere Erkenntnis darstellt, sondern eine ganz bestimmte Form der Abstraktion und der Formalisierung, die keineswegs in jeder Hinsicht die „bessere" und „richtigere" Erkenntnis gegenüber der Alltagserkenntnis darstellt. Für Aristoteles war die wissenschaftliche Erkenntnis zugleich eine Wesenserkenntnis, und aus diesem Grund war sie besser als die alltägliche Erkenntnis. Für die neuzeitliche Wissenschaft gilt dies nicht mehr. Denn sie interessiert sich nicht für das Wesen der Dinge, sondern will Prozesse erklären. (shrink)

Man kann wohl keinen zweifel daruber aufkommen lassen, da"b" das problem der "kunst" in seiner ganzen philosophischen gedankenfulle eine der wichtigsten rollen spielt. dieses problem hangt unablosbar mit ontologie des philosophen zusammen, die ihm die zentrale aufgabe des denkens ist. in seinem ganzen denkprozess hat der begriff "kunst" zwei fundamentale bedeutungen. "kunst" ist einerseits eben nicht die technik, womit man schone dinge herstellt, sondern der "entwurf" des menschlichen seins, also des seinzum-seinkonnens. anderseits ist sie "techne" im ursprunglichen sinne, die das (...) wissen unter anderem das selbst-wissen bedeutet, indem "techne" im "physis", d.h., im aufgehen des seienden im ganzen funktioniert. sie ist am ende die "ontologischen verfassungen" des menschen. der mensch mu"b" diese "kunst" haben, um den eigentlichen sinn seines eigenen seins, den sinn seines in-der-welt-seins zu verstehen. die sogenannte "schone kunst" ist hierbei als "techne" im weitesten sinne des wortes gedacht. durch solche identifizierung der "kunst" mit dem wesen des menschen versucht heidegger den echten grund der "schonen kunst" zu erhellen. (shrink)

Von stoischem Verhalten spricht man, wenn ein Mensch sich nicht durch seine Lebensumstände oder durch Schicksalsschläge aus dem Gleichgewicht bringen lässt. Die Philosophenschule der Stoa wurde von Zenon etwa um das Jahr 310 in Athen gegründet. Die ethische Hauptforderung heißt: in Übereinstimmung mit der menschlichen Natur zu leben. Dabei ist für den Stoiker nur die Tugend ein Gut und nur die Schlechtigkeit ein echtes Übel. Alles andere, z. B. der Besitz materieller, äußerer Dinge oder der Verlust geliebter Menschen, sind für (...) einen Weisen kein Grund, vom steten Weg zu Ausgeglichenheit und Glückseligkeit abzuweichen. Nach annähernd sechzig Jahren gibt es endlich wieder eine neue große Stoiker-Ausgabe. Das zweibändige Werk, übersetzt und kommentiert von Rainer Nickel, ist nicht nur für Philosophen ein echtes Desiderat. Über Seneca oder Marc Aurel wirken die Gedanken dieser Philosophenschule bis in unsere Tage. Überraschend aktuell und modern wirken beispielsweise die Ratschläge, in allem das rechte Maß zu wahren oder in Übereinstimmung mit der Natur zu leben - ein philosophischer Weg zur seelischen Gesundheit. Im Mittelpunkt stehen die Begründer der Stoa, Zenon, Kleanthes, Persaios, Sphairos, Dionysios von Herakleia, Ariston, Herillos, Chrysippos sowie Panaitios und Poseidonios. Gewirkt habe sie in der Zeit zwischen dem 4. und dem 1. Jahrhundert v. Chr. Wichtige Vermittler stoischen Gedankengutes waren Cicero, Seneca und Marc Aurel. (shrink)

Was verbindet all diejenigen Dinge miteinander, auf die wir mit dem Werkbegriff Bezug nehmen? Der vorliegende Beitrag begründet, warum der Artefaktbegriff weiter gefasst werden sollte, als es in der Artefaktphilosophie üblich ist. Folgt man.

Schrift, Akustik, Geld, Raum, Sinn, elektronische Kommunikationsmittel, Zeit, Kunst, Macht. Was kann man an Bestimmtheit von einem Begriff erwarten, der angeblich all dies umgreifen soll - dem Begriff des Mediums in Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme? Die Elemente der Liste scheinen zu verschiedenartig, als dass man sich eine sinnvolle Kategorie vorstellen könnte, die diese Dinge als Exemplare derselben Art vorzustellen in der Lage wäre. Welchen Sinn es machen mag, dass all dies dennoch an unterschiedlichen Stellen in der Theorie Luhmanns als (...) »Medium« unterschieden und bezeichnet wird, kann deutlich werden, wenn man genauer beachtet, welcher Art diese Charakterisierung ist: All diesen Dingen wird nicht einfach das Wesen eines Mediums zugeschrieben. Sie werden vielmehr relativ auf einen bestimmten Kontext und mithilfe einer Unterscheidung von Medium und Form charakterisiert: Sie erweisen sich in Beziehung zu etwas anderem (einer Form) und in einem bestimmten operativen Zusammenhang (relativ auf ein bestimmtes System) als Medium, ohne darum an sich und allein das Wesen eines Mediums zu besitzen. Die Vorzüge einer solchen funktionalen und nicht substanziellen begrifflichen Disposition untersucht der Beitrag. (shrink)

In the Transcendental Aesthetic, Kant famously makes the following startling claim, which we can call the transcendental ideality thesis concerning the nature of space, or, for ease of reference in what follows, simply “TI”: Der Raum stellt gar keine Eigenschaft irgend einiger Dinge an sich, oder sie in ihrem Verhältniß auf einander vor, d.i. keine Bestimmung derselben, die an Gegenständen selbst haftete, und welche bliebe, wenn man auch von allen subjectiven Bedingungen der Anschauung abstrahirte.

Die spekulative Frage, wie das Denken sich und somit ein Selbst denken kann, ist die prinzipientheoretische Grundfrage der Philosophie. In ihr ist auch die transzendentale Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit des Denkens eines Gegenstandes überhaupt enthalten. Wie sie darin enthalten ist und inwiefern die transzendentale Fragestellung auf die spekulative verweist und ihrer bedarf, wird im Anschluß an Kant zu zeigen sein, denn die spekulative Frage ist nicht die Ausgangsfrage Kantens. Kant geht aus von der Antinomie von empiristischem Skeptizismus und (...) ontologischem Dogmatismus und spielt sie an der Differenz von Ding und Denken durch, die dieser Antinomie zugrundeliegt. Die Ontologie wird darum von ihm belehrt, daß sie das Gedankending nicht mit dem Gegenstand der Erfahrung und das Denken nicht mit dem Erkennen verwechseln dürfe. Der Empirismus wird hingegen belehrt, daß die Gegen-stände der Erfahrung und ihre Zusammensetzungen kein Gegebenes, sondern ein vom Denken mit Bezug auf das Anschauungsmaterial Gemachtes sind. Die Differenz von Ding und Denken bleibt solcherart in Kants transzendentaler Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit des Denkens eines Gegenstandes überhaupt aufbewahrt. Sie macht sich in Kants Antworten auf diese Frage aber auch geltend und bleibt als bloße Differenz von Verstandesspontaneität und rezeptiver Sinnlichkeit der blinde Fleck, um den seine Argumentationen kreisen. Die ersten vier Kapitel des vorliegenden Buches folgen diesem Kreisgang der Kantischen Beweisführung. Das Beweisziel: die transzendentallogische Entdeckung der Formen des Denkens eines Gegenstandes überhaupt, versuchen die Kapitel 5 und 6 einzulösen, indem - im Gegensatz zur ‚exoterischen‘ Lehre Kantens und zur nach-idealistischen Standardinterpretation des Kritizismus - die Vereinbarung von transzendentalem Idealismus und empirischem Realismus nicht in einem Apriori gesucht wird, das schlechterdings mit dem ‚Verstande‘ zu identifizieren wäre, sondern das gegenstandskonstitutive Verstandesapriori vielmehr aus ursprünglichen - die Differenz von Verstand und Sinnlichkeit allererst ermöglichenden - Weisen der Synthesis entwickelt wird. Diese genetische Grundlegung des Apriori ist anhand der Prinzipien der klassischen Logik und einer Analyse des Seinssinnes der Kopula “ist” als transzendentallogische Differenzierung der Urteilssynthesis durchzuführen und mit Bezug auf die Gegebenheitsweisen Raum und Zeit durch eine korrespondierende transzendental-phänomenologische Analyse zu vervollständigen. Da das genetische Apriori aber nicht unmittelbar, sondern nur vermittels der reflexiv-synthetischen Bewußtseinsstruktur auf die Kantischen Gegenstandskategorien bezogen werden kann, bleibt in Fortführung des Nachweises der Vollständigkeit der Kantischen Kategorientafel die spekulative Frage zu beantworten, wie Synthesis (Vermittlung) und damit das Denken selbst zu denken ist. Dieser Aufgabe und den damit untrennbar verbundenen Problemen der Verhältnisbestimmung von transzendentaler und formaler Logik, sowie von regulativer und konstitutiver Apriorität, sind die letzten vier Kapitel gewidmet, wobei in diesem Problemzusammenhang der Begriff der Transzendentalphilosophie in Auseinandersetzung mit einigen ihrer vor- und nach-kantischen Positionen noch näher zu klären sein wird. Wollte man das Ergebnis dieser Klärung vorweg zusammenfassen, dann ließe sich in Abwandlung eines oft zitierten Kantischen Satzes sagen, daß die transzendentale Logik seit Platon keinen Schritt rückwärts und mit Kant erst einen Schritt vorwärts hat tun dürfen und folglich schon von den ältesten Zeiten her nahezu vollendet sei. Vordergründig betrachtet, relativiert dieses Resultat den historischen Anspruch, den Kant an seine ‚Revolution der Denkungsart‘ geknüpft hat, es bekräftigt dafür jedoch um so mehr den systematischen Anspruch, den die Transzendentalphilosophie als Prinzipientheorie erheben und auch einlösen muß. (shrink)

Was ist Wert? Des Öfteren hat man bei der Beantwortung dieser Frage den Wert als etwas einer Qualität oder einem Attribut Ähnliches konzipiert. Meines Erachtens muss die Antwort hingegen in der Verbindung des Wertes mit der Erfahrung gesucht werden. Der Wert ist nichts, was dem Phänomen von außen zugeschrieben würde, sondern etwas, was dem Phänomen die Möglichkeit gibt, sich zu offenbaren und sich zu konstituieren. In dieser Richtung behauptet Scheler, dass der Wert keine „Eigenschaft“ eines Dinges neben seinen anderen Eigenschaften (...) sei. Der Wert gehört demnach einem Teilbereich der Erfahrung an, jedoch nicht als einfaches Phänomen, sondern vielmehr als Urphänomen. Daraus folgt, dass der Wert nicht – wie eine Wertqualität oder ein Attribut – auf die Gegebenheit eines Phänomens zurückgeführt werden kann, da er der Erscheinung des Phänomens selbst vorangeht. Als Urphänomen ist der Wert Element der Vorgegebenheit, nicht der faktischen Gegebenheit. (shrink)

continent. 1.2 (2011): 78-91. This article consists of three parts. First, I will review the major themes of Quentin Meillassoux’s After Finitude . Since some of my readers will have read this book and others not, I will try to strike a balance between clear summary and fresh critique. Second, I discuss an unpublished book by Meillassoux unfamiliar to all readers of this article, except those scant few that may have gone digging in the microfilm archives of the École normale (...) supérieure. The book in question is Meillassoux’s revised doctoral dissertation L’Inexistence divine (or The Divine Inexistence ), with its seemingly bizarre vision of a God who does not yet exist but might exist in the future. Without literally accepting this view, I will claim that it is philosophically interesting in ways that even a hardened sceptic might be able to appreciate. Third and finally, I will speculate on the possible future of Meillassoux’s speculative materialism itself. And here I mean its future development not by Meillassoux, but by those readers who might be inspired by his book. Plato could never have predicted the emergence of Aristotle’s philosophy, despite the obvious debt of the latter to the former. Nor could Descartes have predicted Spinoza and Leibniz, nor Kant the German Idealists, and neither could Husserl in 1901 have foreseen the later emergence of Heidegger. How are the works of interesting philosophers transformed by later thinkers of comparable importance? While it may seem that there are countless ways to do this, I think there are only two basic ways in which this happens: you can radicalize your predecessors, or you can reverse them. I will close this article with a few words about these two methods, and try to imagine how Meillassoux might be radicalized or reversed by some future admirer. My view is that the more important thinkers are, the easier they are to radicalize or reverse. This helps explain why the great philosophers of the West have so often appeared in clusters, succeeding one another at relatively brief intervals during periods of especial ferment. 1. After Finitude After Finitude is unusually short for such an influential book of philosophy: running to just 178 pages in the original French, and an even more compact 128 pages in the English version, despite the introduction of roughly eight pages of new material for the English edition. Rather than summarizing Meillassoux’s book in the order he intended, I will focus on six points that strike me as the pillars of his debut book. Along the way, I will offer a few criticisms as well. The first pillar of the book is Meillassoux’s own term “correlationism.”1 Although he introduces this term as the name for an enemy, it is striking that Meillassoux remains impressed by correlationism much more than his fellow speculative realists are. This continued appreciation for his great enemy influences the shape of his own ontology. Is there a world outside our thinking of it, or does the world consist entirely in being thought? Traditionally, this dispute between realism and idealism has been dismissed in continental philosophy as a “pseudo-problem,” in a strategy pioneered by Husserl and extended by Heidegger. We cannot be realists, since following Kant we have no direct access to things-in-themselves. But neither are we idealists, since the human being is always already outside itself, aiming at objects in intentional experience, deeply engaged with practical implements, or stationed in some particular world-disclosing mood. The centuries-old dispute between realism and idealism is dissolved by saying that we cannot think either real or ideal in isolation from the other. There is neither human without world nor world without human, but only a primordial correlation or rapport between the two. This is what “correlationism” means: philosophy trapped in a permanent meditation on the human-world correlate, trying to find the best model of the correlate: is it language, intentionality, embodiment, or some other form of correlation between human and world? Among other problems, this generates some friction between philosophy and the literal meaning of science. When cosmologists say that the universe originated 13.5 billion years ago, they do not mean “13.5 billion years ago for us ,” but literally 13.5 billion years ago, well before conscious life existed, and thus at a time when there was no such thing as a correlate. Meillassoux also coins the term “ancestrality” (10) for the reality that predated the correlate, and later expands this term to “dia-chronicity,” (112) to refer to events occurring after the extinction of human beings no less than to those occurring before we existed. Up to this point, Meillassoux’s focus on ancestral entities existing prior to consciousness might seem like a straightforward realist who wants to unmask correlationism as just another form of idealism. Yet Meillassoux also admires the correlationist maneuver, which can obviously be traced back to Kant. Unlike a thinker such as Whitehead, Meillassoux feels no nostalgia for the pre-critical realism that came before Kant: “we cannot but be heirs of Kantianism,” he says (29). What impresses Meillassoux about correlationism is something both simple and familiar. If we attempt to think a tree outside thought, this is itself a thought . Any form of realism which thinks it can simply and directly address the world the way it is fails to escape the correlational circle, since the attempt to think something outside of thought is itself nothing other than a thought, and thereby collapses back into the very human-world correlate that it pretends to escape. For Meillassoux this step, suggested by Kant but first refined by the ensuing figures of German Idealism, marks decisive forward progress in the history of philosophy that must not be abolished. Any attempt to break free from the correlate must first acknowledge its mighty intellectual power. Realist though he may seem, Meillassoux’s works are filled with praise of such figures as Fichte and Hegel, not of so-called “naïve realists.” It is also the case that for Meillassoux, not all correlationisms are the same. The second pillar of his book is a distinction between various positions that I have termed “Meillassoux’s Spectrum,” though of course he is never so immodest as to name it after himself. He distinguishes between at least six different possible positions, and perhaps we could add even subtler variations if we wished. But in its simplest form, Meillassoux’s Spectrum allows for just four basic outlooks on the question of realism vs. anti-realism. Three of these are easy to understand, since we have already been discussing them. At one extreme is so-called “naïve realism,” which holds that a world exists outside the mind, and that we can know this world. Meillassoux rejects this naïve realism as having been overthrown by Kant’s critical philosophy. At the other extreme is subjective idealism, in which nothing exists outside the mind. For to think a dog outside thought immediately turns it into a thought, and therefore there cannot be anything outside; the very notion is meaningless. In between these two is what we have called correlationism. And here comes a crucial moment for Meillassoux, since he distinguishes between the two forms of “weak” and “strong” correlationism, and chooses the strong form as the launching pad for his own philosophy. Weak correlationism is easy to explain, since we all know it from the philosophy of Kant. The things-in-themselves can be thought but not known. They certainly must exist, since there cannot be appearances without something that appears. And we can think about them, which idealism holds to be impossible. They are simply unknowable due to the finitude of human thought. Strong correlationism is the new position introduced by Meillassoux (though he sees it at work in numerous twentieth century thinkers), midway between weak correlationism and subjective idealism. The major difference between the three positions is as follows. Weak correlationism says: “The things-in-themselves exist, but we cannot know them.” The subjective idealist says: “This is a contradiction in terms, since when we think the things-in-themselves, we already turn them into thoughts.” But the strong correlationist says: “Just because ‘things-in-themselves’ is a meaningless notion does not mean that they cannot exist. No one has ever traveled to the world-in-itself and come back to make a report on it. Thus, the fact that we cannot think things-in-themselves without contradiction does not prove that they do not exist anyway. There may be things-in-themselves, we simply are not capable of thinking them without contradiction form within the correlational circle.” This step is crucial for Meillassoux, since strong correlationism is the position he attempts to radicalize into his own new standpoint: speculative materialism. As I see it, this step of the argument fails. Strong correlationism cannot avoid collapsing into subjective idealism, since the statements of the strong correlationist are rendered meaningless from within. All three of the other positions in the Spectrum make perfectly good sense even for those who disagree with them. The naïve realist says that things-in-themselves exist and we can know them; the meaning of this statement is clear. The weak correlationist can say that things-in-themselves exist but lie forever beyond our grasp; this too makes perfect sense, even though the German Idealists try to show a contradiction at work here. We can also understand the claim of the subjective idealist that to think anything outside thought turns it into a thought, and that for this reason we cannot think the unthought. The strong correlationist, alone among the four, speaks nonsense . This person says “I cannot think the unthought without turning it into a thought, and yet the unthought might exist anyway.” But notice that the final phrase “the unthought might exist anyway” is fruitless for this purpose. For we have already heard that to think any unthought turns it into a thought. But now the strong correlationist wants to do two incompatible things simultaneously with this unthought. On the one hand, he neutralizes the unthought by showing that it instantly changes into just another thought. But on the other hand, he wants to appeal to the unthought as a haunting residue that might exist outside thought, thereby undercutting the absolute status of the human-world correlate found in idealism. But this is impossible. If you accept the argument that thinking the unthought turns it into a thought, you cannot also add “but maybe there is something outside that prevents this conversion from being absolutely true,” because this “something outside” is immediately converted into nothing but a thought for us. In short, Meillassoux here seems to be offering a kind of Zen koan: his “strong correlationism” is reminiscent of the gateless gate, or the sound of one hand clapping, or the command to punch Hegel in the jaw when meeting him on the road. We cannot at the same time both destroy the realist challenge of the things-in-themselves in order to undercut realism and reintroduce that very realist sense in order to undercut idealism. In a world where everything is instantly converted into thought, we cannot claim that there might be something extra-mental anyway, because this “might be something” is itself converted into a thought by the same rules that condemned dogs, trees, and houses to the idealist prison. This brings us to the third pillar of Meillassoux’s argument, which is the key to all the rest: the necessity of contingency. His strategy is to transform our supposed ignorance of things-in-themselves into an absolute knowledge that they exist without reason, and that the laws of nature can change at any time for no reason at all. In this way the cautious agnosticism of Kantian philosophies is avoided, but so is the collapse of reality into thought as found in German Idealism. Meillassoux does try to prove the existence of things-in-themselves existing outside thought; he simply holds that they must be proven after passing through the rigors of the correlationist challenge, not just arbitrarily decreed to exist in the manner of naïve realism. As he puts it, “Everything could actually collapse: from trees to stars, from stars to laws, from physical laws to logical laws; and this not by virtue of some superior law whereby everything is destined to perish, but by virtue of the absence of any superior law capable of preserving anything, no matter what, from perishing” (53). If idealism thinks that the human-world correlate is absolute, for Meillassoux it is the facticity of the correlate that is absolute. He tries to show this with a nice brief dialogue between five separate characters (55-59) which is covered in detail in my forthcoming book,2 but which I will simplify here for reasons of time. In this simplified version, we first imagine a dogmatic realist arguing with a dogmatic idealist. The realist says that we can know the truth about the things-in-themselves; the idealist counters that we can only the truth about thought, since all statements about reality must be turned into statements concerning our thoughts about reality. Here the correlationist enters and proclaims that both of these positions are equally dogmatic. For although we have access to nothing but thoughts, we cannot be sure that these thoughts are all that exist; there could be a reality outside thought, there is simply no way to know for sure. And this latter position is the one that Meillassoux attempts to transform from an agnostic, skeptical point into an ontological claim about the contingency of everything. Consider it this way. How does the correlationist defeat the idealist? The idealist holds that the existence of anything outside thought is impossible. The correlationist, by contrast, holds that something might exist outside the human-world correlate. But this “something might” has to be an absolute possibility. It cannot mean that “something outside thought might exist for thought ,” because that is what the idealist already says. No, the correlationist must mean that something might exist outside thought quite independently of thought. In other words, the correlationist says that idealism might be wrong, and this means it is absolutely true that idealism might be wrong. Thus, correlationism is no longer just a skeptical position. It holds that all the possibilities of the world are absolute possibilities. We have absolute knowledge that any of the possibilities about the existence or non-existence of things-in-themselves might be true, and this means that correlationism flips into Meillassoux’s own position: speculative materialism. As Meillassoux sees it, there are only two options here. Option A is to absolutize the human-world correlate, which is what the idealist does: there absolutely cannot be anything outside thought. Option B, by contrast, is to absolutize the facticity of the correlate: its character of simply being given to us, without any inherent necessity. The correlationist cannot have it both ways by saying: “there absolutely might be something outside thought, yet maybe this is absolutely impossible.” In other words, once we escape dogmatism we can only be idealists or speculative materialists, not correlationists. The human-world correlate is merely a fact, not an absolute necessity. But this facticity itself cannot be merely factical: it must be absolute. Here Meillassoux coins the French neologism factualité , which has been suitably translated into the English neologism “factiality.” (7, 122-3) Factialty means that for everything that exists, it is absolutely possible that it might be otherwise, not just that we cannot know whether or not it might be otherwise. Just as Kant transformed philosophy into a meditation on the categories governing human finitude, Meillassoux wishes to turn philosophy into a meditation on the necessary conditions of factiality, which he calls “figures”—a new technical term for him. (80) One such figure is that the law of non-contradiction must be true, and for an unusual reason. Since everything is proven to be contingent, nothing that exists can be contradictory, for whatever is contradictory has no opposite into which it might be transformed, and thus contingency would be impossible.3 Another such figure is that there must be something rather than nothing: for since contingency exists, something must exist in order to be contingent. It is a daring high-wire act, one that sacrifices realism to the correlational circle in order to rebuild it from out of its own ashes. Some might conclude that the lack of reason in things is a byproduct of the ignorance of finite humans, Meillassoux is making precisely the opposite point. For in fact, the doctrine of finitude usually leads directly to belief in a hidden reason. The fact that it lies beyond human comprehension merely increases our belief in this arbitrarily chosen concealed ground. By defending anew the concept of absolute knowledge Meillassoux evacuates the world of everything hidden. The reason for things having no reason is not that the reason is hidden, but that no reason exists. Thus, even while insisting on the necessity of non-contradiction, he rejects the other Leibnizian principle: sufficient reason. Everything simply is what it is, in purely immanent form, without deeply hidden causes. Or as Meillassoux puts it: “There is nothing beneath or beyond the manifest gratuitousness of the given—nothing but the limitless and lawless power of its destruction, emergence, or persistence” (63).The world is a “hyper-chaos”(64). But this is not the same thing as flux. For the chaos of the world is such that stability might occur just as easily as constant, turbulent change. Let’s now digress a bit, and return to the question of ancestrality, which Meillassoux transforms later in the book into “dia-chronicity.” Correlationism holds that all talk of a world outside the correlate is immediately recuperated by the correlate. The phrase “13.5 billion years ago” becomes “13.5 billion years ago for us ,” and the phrase “the universe following the extinction of humans” becomes “the universe following the extinction of humans for humans .” But notice that whether we talk about the world before or after humans, in both cases it is time that is used to challenge the correlate. Meillassoux has no interest in challenges that might be posed by space. For example, what about a vase in a lonely country house that topples to the floor and smashes when no one is there to watch it? Isn’t this also a challenge to correlationism, no less than the Big Bang or the heat death of the universe long after humans have vanished? In an eight-page supplement to the English translation of After Finitude ,4 possibly in response to my own 2007 review of the French original,5 Meillassoux bluntly denies that space is of any relevance to the question. Spatial distance is a merely harmless challenge to the human-world correlate. After all, even though no one is there in the lonely country house to witness the shattering of the vase, we can say that had there been an observer , that observer would have witnessed the toppling and destruction of the vase. For this event still occurs in a world in which the human-world correlate already exists, whereas the diachronicity of events both before and after the existence of humans makes it impossible to say that had there been an observer they would have witnessed the Big Bang occurring in such and such a fashion. However, it seems to me that Meillassoux merely asserts that the temporal simultaneity of our existence with that of the vase in the lonely country house is enough to render it harmless. It is true that the house does not exist prior to the correlate, but nonetheless it exists outside the correlate, and that is enough to make the same challenge. It is difficult to see why the “had there been an observer” maneuver succeeds in the case of a vase in the countryside in April 2011 but fails in the case of the Big Bang. This is not just a matter of nitpicking Meillassoux’s argumentative style: the fact that he bases his argument on time has at least two important consequences for his position. For in the first place, even though Meillassoux insists that the laws of nature are absolutely contingent, this turns out to be true only in a temporal sense. That is to say, it is a paradoxical feature of Meillassoux’s philosophy that he does allow for the existence of laws of nature, and simply believes that they can change at any moment without reason. Within any given moment, laws of nature do exist. He never suggests that different parts of the universe can have different laws at the same time, nor does he have any interest in the laws of part/whole composition that take place within any given instant. Could it be the case that rather than being made of gold atoms, a small chunk of gold could be made of silver atoms, cotton, horses, or that this same small piece of gold could be made of gigantic vaults filled with even more gold? These are not topics that draw Meillassoux’s attention, since he is focused solely on how the laws of nature might change or endure from one moment to the next . Another implication for Meillassoux’s system is that his concept of things-in-themselves turns out to be to be inadequate. For when he proves that things-in-themselves can exist without humans, this turns out to be true only in a temporal sense as well. Namely, things-in-themselves existed ten billion years ago, and they will continue to exist after all humans have succeeded in exterminating themselves. However, being able to exist before our births and after our deaths is just one small part of what it means to be a thing-in-itself. The more important part is that even if a thing is sitting on a table right now, in front of me, even if I stroke it lovingly or press my face up against it directly, I am still dealing only with a phenomenal version of the thing; the thing-in-itself continues to withdraw from all access. Yet no such thing is acknowledged by Meillassoux. For him finitude is a disaster, and absolute knowledge is in fact possible. Meillassoux’s thing-in-itself exists in independence only of the human lifespan , not of human knowledge. The fifth pillar of Meillassoux’s argument is his use of Cantor’s transfinite mathematics to show that even if the laws of nature are contingent, they need not be unstable, and thus we cannot use the apparent stability of nature to disprove his metaphysics of absolute contingency. What Cantor showed is that there are different sizes of infinity, and that all these infinities cannot be totalized in a single infinite number of infinities. Meillassoux sees this as crucial, since it allows him to discredit any “probabilistic” argument against his theory. The probabilistic argument (as defended quite clearly by Jean-René Vernes)6 would say this: given that the laws of nature seem so stable, it it is extremely improbable that there is no hidden reason for their remaining so stable. As Meillassoux sees it, probability is of value only when we can index an accessible total of cases. These can even be infinite: for example, there are an infinite number of points where a rope can break when stretched tight, but this does not stop us from calculating probabilities for various sections of the rope to break. By contrast, there is no way to sum up the number of possible laws of nature. For here there is no way to totalize; we cannot stand outside of nature and calculate the possible number of laws so as to determine the probabilities that any one of them might change. Therefore, although we can speak of probability when dealing with intraworldly events such as elections, horse races, and coin-flips, we cannot use the words “probable” or “improbable” when describing alterations at the level of nature as a whole. Rather than commenting on the validity of this argument and its use of Cantor, let me simply note that it once again creates a dualistic ontology. We already saw that Meillassoux treats time differently from space. In analogous fashion, he now treats the level of world differently from that of intraworldly events. The emergence of worlds is purely contingent and virtual and governed by no probability at all, while events within the world necessarily follow laws (even if these laws can change at any moment without reason), and thus their probabilities can be calculated. It is a strategy deeply reminiscent of Badiou’s (2005) own dualism between the normal “state of the situation” and the rare and intermittent “event.” The sixth and final pillar of Meillassoux’s book can be dealt with briefly, since we have already touched on it elsewhere. It comes at the very beginning of the book, when Meillassoux says that we must revive the distinction between primary and secondary qualities, and that the primary qualities are the ones that can be mathematized. He admits that he has not yet published a proof of this idea, though in fact it is already known as one of his primary doctrines. And here we encounter the familiar problem with Meillassoux’s inadequate conception of things-in-themselves. “Primary qualities” refers to those qualities that a thing has independently of its relations with us or anything else. But if the primary qualities can be mathematized, this means that they are not entirely independent of us, since our knowledge can get right to the bottom of them. The mathematized qualities of things are independent of us only in Meillassoux’s sense that they will still have those qualities even when all humans are dead. But to repeat, autonomy from the human lifespan is not the same as autonomy from human access. Here once more Meillassoux is concerned only with independence from the human-world correlate across time, not in any given instant. 2. L’Inexistence divine In 1997, the same year in which he turned thirty years old, Meillassoux earned his doctorate at the École normale supériuere with a brazen dissertation entitled L’Inexistence divine ( The Divine Inexistence ). The work was substantially revised in 2003. But even then, with typical fastidiousness, Meillassoux decided that the work was not yet ready for press. It has now been scrapped in favor of some future, multi-volume work bearing the same title. While writing my book on Meillassoux for Edinburgh University Press, I was permitted to translate excerpts from this unpublished work for use as an appendix in my own book; in total, the appendix contains approximately twenty percent of Meillassoux’s 2003 manuscript, the first time any of it will be published in any language. Nonetheless, a portion of the argument was already tested in the article “Spectral Dilemma,” published in English in the journal Collapse (2008: 261-75). There the philosophical motives for the virtual God are already made clear. What troubles us most are early deaths, brutal deaths, deaths of especial injustice– the sorts of deaths in which the brutal twentieth century was so abundant. And here, neither the atheist nor the believer can help us. The atheist can offer nothing but a sad and cynical resignation when reflecting on the victims of these terrible crimes. The believer does little better, being unable to explain how God could have allowed such things to happen, due to the famous intractability of the problem of evil. The solution offered to this dilemma by Meillassoux is bold, and all the more so given that he emerges from such a deeply Leftist, materialist, and unreligious background. His solution is that God does not yet exist, and therefore is not blameworthy for these catastrophes. Given that everything is contingent in Meillassoux’s philosophy, this God and divine justice might never exist, but they can at least exist as an object of hope. Let’s begin by jumping to the end of L’Inexistence divine , where the alternatives are laid out so nicely. There are four basic attitudes that humans can have towards God, Meillassoux says. First, we can believe in God because he exists. This is the classical theist attitude, rejected for the simple reason that it would be amoral and blasphemous to believe in a God who allows children to be eaten by dogs, to use Dostoevsky’s example. Second, we can disbelieve in God because he does not exist: the classical atheist attitude. But this leads to sadness, cynicism, and a sneering contempt for the greatness of human capacity. The third option, rather more complex, is to disbelieve in God because he does exist: in other words, to exist in rebellion against God as the one who must be blamed for the evils of the earth. The examples here might range from Lucifer himself, to the more human figure of Captain Ahab in Melville’s Moby-Dick , to Werner Herzog’s even more recent catchphrase, “Every man for himself, and God against all.” That leaves only the fourth option: believing in God because he does not exist. Meillassoux closes his book by saying that the fourth option has now been tried (namely, in the course of his own book), and that now that all four have been specified, we must choose. The first reaction to this theory of the inexistent God will be laughter. Few readers will ever be literally convinced by it, and probably none will immediately be convinced by it. But if we ask ourselves why we laugh, the answer is because it sounds so improbable that an inexistent God might suddenly emerge and resurrect the dead. It obviously sounds more like a gullible theology than a rigorous piece of philosophical work. Yet two things need to be kept in mind. First, Meillassoux’s theories are hardly more unlikely than those of great philosophers of the past such as Plato, Plotinus, Avicenna, Malebranche, Spinoza, Leibniz, Nietzsche, or Whitehead. We read the great philosophers not because their systems are plausible in commonsense terms that can be measured by the laws of probability. Instead, we read them precisely because they shatter the existing framework of common sense and open up new window on the universe. Second, and even more importantly, Meillassoux has already rejected probability as a valid measuring stick in philosophy. Or rather, he accepts probability in the intra-worldly realm (where it is linked with potentiality), and rejects it at the level of the world itself (where potentiality is replaced with what he calls virtuality). The virtual God can appear at any moment for no reason at all, just as any other new configuration of laws of nature can appear: in a manner that the laws of probability cannot calculate. Responding to those who might ridicule the idea of a sudden emergence of God and a resurrection of the dead, Meillassoux cites Pascal, who asserts that the resurrection of the dead would be far less incredible than the fact that we were born in the first place. This shifts philosophy onto new ground. Rather than concerning ourselves with what is likely to happen in the world as we know it, we focus instead on the most important things that could happen. For this reason, the expected objection that a virtual God is no more likely to appear than a virtual unicorn or a virtual flying spaghetti monster misses the point. Unicorns and spaghetti monsters could also appear, just like any other non-contradictory thing. But these would just be novel bizarre entities among others, not the heralds of completely new worlds. For Meillassoux, the emergence of matter, life, and thought have been the three truly amazing advents of the world so far, each of them dependent on the advent(s) preceding them. As he sees it, there can be no greater intraworldly entity than the human beings who already exist, since nothing in the world is better than the absolute knowledge of which humans alone are capable. This means that the next great advent must be something that perfects human beings rather than superseding them. And this can only be the world of justice, in which the dead are resurrected and their horrible deaths partially cancelled (Meillassoux never considers the possibility of a God who would literally erase the pre-divine past so that it never happened at all). The only immortality worth having is an immortality of this life, not an existence in some ill-defined afterworld. Human existence, he holds, must always be governed by a “symbol” that gives us the “immanent and comprehensible inscription of values in a world.” And just as cosmic history made the three great contingent leaps of matter, life, and thought, with a leap to justice as the only one still to come, a similar structure occurs within human culture and its symbols, which consist so far of the cosmological, naturalistic, and historical symbols, with a “factial” symbol still to come. We can review each of these symbols briefly. The cosmological symbol refers to the ancient dualism between the terrestrial and celestial spheres. Here below everything is conflict, corruption, and decay; but in the heavens nothing is perishable, all movement is circular, and everything is arranged in mutual harmony. This symbol is ended by modern physics when Galileo discovers such blemishes as sunspots and craters on the moon, and when Newton integrates both celestial and terrestrial movement into a single gravitational law. Next comes the naturalistic or romantic symbol, in which perfection comes not from the sky but from nature itself. The world is filled with pretty flowers (Meillassoux claims that the ancients never discussed the beauty of flowers until Plotinus in the third century) and with living creatures naturally moved by pity, at least until society corrupts them. This symbol collapses in the face of reality as we know it, since pity is no more common than war, corruption, and violence. This brings us to the historical symbol, which only now is passing away. Bad things may happen, but history has an inner logic of its own, such that everything works out in the end. The ultimate form of the historical symbol is the economic symbol, whether in a Marxist or neo-liberal form. Just as the Marxist holds that the inner economic logic of the capitalists will inexorably lead them to self-destruction, the neo-liberal assumes that the sum total of individual selfish actions will lead, in the long run, to the greatest possible good. We worship the economy and let it guide history for us, just as the ancients worshipped celestial bodies and held them to be free from blemish. The final remaining symbol is the factial symbol, which Meillassoux hopes will now emerge. Factiality, we recall, is his term for the absolute contingency of everything that exists. Once we have grasped this absolute contingency, we are free to expect the dramatic advent of the coming fourth World: the world of justice, inaugurated by a virtual God and even mediated by a messianic human figure. There is the added feature, however, that this messiah must abandon all claims to special status once the messianic realm of justice is achieved. The messianic figure will then be no more special than any person on the street, since a reign of human equality will have arisen. Although this focus on human being might seem like a return to standard humanism, Meillassoux holds that human pre-eminence has never truly been maintained. Previously, humans have been treated as special only because they contemplate the Good, because they resemble their omnipotent creator, or because they happen to be the temporary victors in a cruel Darwinian death-match between millions of living species. For Meillassoux, by contrast, humans have value because they know the eternal. But it is not the eternal that is important, since this merely represents the blind, anonymous contingency of each thing. What is important is not knowledge of the eternal , but knowledge of the eternal. We should not admire Prometheus for stealing fire from the gods; Prometheus is simply as bad as all the gods, no matter how much he increased our power. Feuerbach and Marx were wrong to say that God is a projection of the human essence, since for Meillassoux the usual concept of God represents the degradation of the human essence. If the traditional God was allowed to inflict plagues and tsunamis on the human race, the Promethean human of the twentieth century simply assumes the right to inflict death camps and atomic fireballs instead. In this respect, we have simply begun to imitate the degradation of humanity that was formerly invested in an omnipotent and arbitrary God. In response to charges that absolute contingency might lead to political quietism, Meillassoux counters that the World of justice would mean nothing unless we had already hoped for it beforehand. A World of justice that came along at random would merely be an improved third World of thought: indeed, a perfect one. But it would have satisfied no craving, and would therefore have no redemptive power. For this reason, we must actively hope for the fourth World of justice for such a fourth World ever to arise. Not only justice, but beauty is dependent on such hope: for Meillassoux, who is here somewhat dependent on Kant, beauty means an accord between our human symbolization and the actual world, which could never be present in a World of the blessed any more than justice could. And just as a messianic figure is needed to incarnate our hope and then abandon power once the World of justice is realized, it is the figure of the child whose fragile contingency shows us a dignity and a demand for justice beyond all power. 3. Meillassoux Radicalized or Reversed Given the promising reception of Meillassoux’s first book, it would not be groundless to engage in early speculation about what it might take to earn him a place in the history of philosophy. Maybe this will never happen—who knows?—but quite possibly it will: his lucid argumentative methods and sheer philosophical imagination at least make him a good candidate to be read well into the future, especially following further elaboration in print of his mature system. Philosophy is often practiced as thought it were nothing more than the amassing of “knockdown arguments.” But this is no more insightful than saying that good architecture is the amassing of steal beams. It is true that poorly constructed building cannot stand for long, but sound construction is merely the first, indispensable step in building. In fact, I am inclined to say that what really makes a philosopher important is not being right, but being wrong . I mean this in a very specific sense. I once heard the interesting remark about twentieth century culture that “you have to remember that the sixties really happened in the seventies.” That is to say, it was in the 1970’s rather than the more honored 1960’s that civil rights, free love, long hair, and the rock and roll drug culture really took root. With respect to the history of philosophy, we might just as easily say: “you have to remember that Plato really happened in Aristotle,” that “Kant really happened in Hegel” or “Hume really happened in Kant,” or that “Husserl’s phenomenology first achieved its truth in Heidegger.” One becomes an important philosopher not by being right, but by attracting rebellious admirers who tell you that you are wrong , even as their own careers silently orbit around your own. To recruit faithful disciples may be comforting and flattering, but the greatest thinkers have generally had to experience refutation at the hands of their most talented heirs. For this reason, I would propose that we size up the magnitude of living thinkers not by deciding how many times they are right and wrong, but by asking instead: who would take the trouble to refute this author? For this reason I do not ask: “Is Meillassoux right?”, since I do not believe in the virtual God myself, nor am I convinced by any important aspect of Meillassoux’s philosophy. Instead, I ask if there are interesting ways to overturn him. Only by being overturned, by no longer remaining a contemporary, does one become a classic. Let’s begin with a simple model of refutation, which can be refined further at a later date once the basic point is established. One kind of refutation simply consists in saying: “This author is a complete idiot.” The refuter now walks away in celebration, and no link between the present and the future is built; all is reduced to rubble. But this sort of mediocre triumphalism is generally practiced by those who achieve little of their own, and is not especially interesting. Much more interesting is the sort of refutation that does not take its target to be a complete idiot. I would like to suggest that there are just two basic ways in which this can be done: radicalization and reversal . It has not escaped my notice that this is a fairly good match for the Deleuzian distinction between irony and humor. Whereas irony critiques and adopts the opposite principle of what it attacks, humor accepts what it confronts but pushes it into highly exaggerated form. The ironist is like the worker who sows chaos by rebeling and contradicting the boss, while the humorist is like the worker who follows orders to an absurdly literal degree, with equally chaotic results. Let’s start with a few examples. In Aristotle’s treatment of Plato, and Heidegger’s of Husserl, we find reversal. Plato’s eidei are transformed by Aristotle into mere secondary substances, and the individual worldly things despised by Plato become what is primary. For Husserl what is primary is whatever is present to consciousness, while for Heidegger this is precisely what is secondary, since the primary stuff of the world withdraws from any form of presence at all. As for radicalization, it is most easily found in the transformation of Kant by German Idealism: “Kant was right to wall off the things-in-themselves from human access, and simply should have realized that the thought of the Ding an sich is also a thought, and thereby the noumena are just special cases of the phenomena,” with much following from this discovery. It would also be easy to read Spinoza as a radicalizer of Descartes, and Berkeley and Hume as radicalized versions of Locke. Perhaps the distinction is now sufficiently clear. Admiring refutations are not those that say “Professor X is an idiot,” which is merely the flip side of the eager disciple’s fruitless “Professor X got everything right.” Instead, it will be some variant of one of the following two options: “Professor X is important, but got it backwards,” or “Professor X is important, but didn’t push things far enough.” In the history of philosophy these two latter cases have often been painful in purely human terms: Aristotle expresses sadness at refuting Plato, Kant is openly annoyed at Fichte, and Husserl feels betrayed and used by Heidegger. Rude handling from later figures almost seems to be the sine qua non of being a great philosopher. Now, it has already been claimed that Meillassoux is an emerging philosopher of the first importance, and by no less a figure than Alain Badiou: “It would be no exaggeration to say that Quentin Meillassoux has opened up a new path in the history of philosophy…” (Preface, vii). But rather than taking Badiou’s word for it, or rejecting his word, we might experiment by asking how Meillassoux could be radicalized or reversed. Are there interesting ways of doing this that might launch whole new schools of philosophy, unexpected or even condemned by Meillassoux himself? While no one can see the future, the present is poor when it is not riddled with virtual futures. The relation between philosophers and their predecessors and successors is always somewhat complicated, of course. But generally there is one central divergence at stake, which might be taken as the key to all the others. On this basis we could say that new thinkers primarily radicalize or primarily reverse the main ideas of their chief philosophical forerunner. There may be specific historical conditions and perhaps even personality traits connected with these two types, but this question can be left aside for now. More important for us is that radicalizers will generally be followed by reversers, and vice versa. Consider the textbook example of a reversal in the history of philosophy: Kant’s Copernican Revolution, which inverts the so-called dogmatic tradition that addresses the world itself, and makes the world revolve instead around the conditions by which it is known. While it is not completely impossible that Kant’s successors might have re-reversed this principle back into a new and stronger dogmatic realism, conditions were premature for such a move. Anyone doing this too early would likely have been an angry anti-Kantian reactionary rather than an original thinker in command of a genuinely new realist principle. The far more likely outcome is the one that actually happened: Kant’s reversal of his predecessors was viewed as incomplete, or as retaining lamentable bits of the traditional view, which despite his admirable breakthrough he was unable to shake off. This was the view of German Idealism, anyway. In similar fashion, Spinoza could also be viewed as a radicalizer of Descartes, who is equally accused of preserving various Scholastic dogmas in an otherwise radical project of philosophical reversal. The point is this: reversals in the history of thought tend to be followed soon thereafter by radicalizations of those reversals. The same may hold true in reverse: radicalizations might generally be followed by reversals, given that it is not always possible to be more radical than the radicals have already been. Consider the case of Husserl, who radicalizes Brentano’s early vagueness about what lies beyond immanent objectivity, and Twardowski’s assertion that there must be an external object lying outside the intentional content, by collapsing everything into the intentional sphere: there is no difference between the Berlin in my consciousness and the actual Berlin that is home to millions of people. It is difficult to see how one could be even more radical than Husserl’s idealist turn here. And thus the road is paved to Heidegger’s reversal of classical phenomenology, in which the key point is what lies deeper than any presence to consciousness: the Sein whose power and obscurity cannot be made exhaustively present, but only sends itself in historical epochs. In similar fashion we might also read Leibniz as a reverser of Spinoza’s radicalization, retrieving a strong sense of individual substance and a certain validity of what the Scholastics had said. Returning to Meillassoux, we might ask which kind of philosopher he is: a radicalizer or a reverser? At present, Meillassoux looks to me like a radicalizer (though for now his future remains shrouded in mist). He takes the correlationist tradition, which allows us to speak only of the relation between human and world, and tries to raise it into an even more extreme claim about the absolute contingency of everything. But whereas German Idealism did this by trying to collapse the distinction between thought and world entirely into the “thought” side, Meillassoux does it by trying to shift the non-absolute contingency of the thought-world correlate from epistemology to ontology. It is no longer a question of the inability of human knowledge to know what lies outside the correlate, but the inability of reality itself to be rooted in any definite laws. Furthermore, if we look at the various features of Meillassoux’s philosophy identified earlier tonight, all but one are already so radical that there is no obvious way to push them further. The one exception would be his claim that the world as a whole can change for no reason at any moment, coupled with the inconsistent claim that within a given world there are laws of nature that everything must follow. If gravitational attraction between all masses is a current law in our world, then for Meillassoux there can be no exceptions to this law for as long as it remains in force. A toppled vase will fall to the floor every time for sure,unless there is a cosmic change by which the laws of nature as a whole have altered. (This is reminiscent of the late medieval distinction between the absolute and ordained power of God, according to which God has the power to set or change the laws of nature, but not to contravene those laws locally once they are set.) On this point, to radicalize Meillassoux would simply be to say: there are no laws of nature even in the local sense. Everything that happens, even in the world here and now, is purely contingent and not governed by even a trace of law. And while this would be a more consistent development of Meillassoux’s thoughts on contingency, it is difficult to see how it could lead to a new philosophy. Instead, the admiring successors of Meillassoux are more likely to reverse one of his already sufficiently radical points. At least four candidates come to mind: *First, we have seen that Meillassoux thinks correlationism is challenged by a time before or after consciousness, but not by a space lying outside it. Perhaps this could be reversed into saying that spatial exteriority is the really crucial point. The arguments on this point are perhaps the least convincing in After Finitude (and do not even occur in the original French edition), and therefore it might be a candidate for the “blind spot” of which no philosopher is ever free. *Second, Meillassoux uses Cantor to claim that the contingency of laws of nature would not entail that they are unstable. A successor of Meillassoux might claim that it does make them unstable, and celebrate this fact. This person would then have to explain why common sense seems to encounter a relatively stable world despite its truly rampant instability. Whereas Meillassoux’s problem is to show how stability might exist despite contingency, this successor’s problem would be slightly different: to show why actual, full-blown instability might have the appearance of stability. *Third, Meillassoux claims that the primary qualities of things are those that can be mathematized. He might be reversed by a successor who says the opposite: the mathematizable qualities are the secondary ones, and the primary ones are those that elude symbolic formulation. While this is a perfectly valid possible objection to Meillassoux, it is one that is made in advance by some of his predecessors and is still made by some of his peers, making it less interesting for futurology than some of his other points. *Fourth and finally, whereas Meillassoux claims that God does not exist but might exist in the future, a successor might argue even more bizarrely that God has always existed but might vanish in the future. Let’s arbitrarily select the first of these possibilities, and imagine briefly where it might lead, if pursued in the future by admiring detractors. Meillassoux comes from the circle of Badiou, and some of Badiou’s most ardent admirers are found in Latin America. So, let’s imagine that towards mid-century some ingenious reversers of Meillassoux emerge in that portion of the Spanish-speaking world. Just for fun, let’s call them Castro and Chávez. And in order to avoid any confusion with the present-day politicians of those names, we will stipulate that Meillassoux’s great successors are both women. The philosopher Castro (we will suppose she comes from Peru) reverses Meillassoux’s argument that the ancestral or diachronic are what most threaten the human-world correlate. Instead, she claims that the diachronic does not threaten the correlate at all, and that we must instead look at space as what ruins the correlate and demands a strange new realism. What would such a philosophy look like? In order to determine this, we might ask what price Meillassoux pays for doing it the opposite way. As I see it, he pays in two separate ways. One is that laws of nature for him are contingent over time . The laws of nature apply to the universe as a whole at any given moment, and would be changed globally if they are ever changed at all. The second price he pays is that Meillassoux has no mereology , or theory of parts and wholes. Everything for him is on the level of the given, or immanent in experience, with the sole proviso that the laws governing this immanence might change without notice at any given moment. In reversing Meillassoux, Castro makes the following claims in the preface to her stunning debut book of 2045, The Cosmos and its Neighborhoods , rapidly translated from Spanish into all the languages of the world: Despite his brilliant analysis of the contingency of laws of nature over time, Meillassoux gets two important assumptions wrong. First, he allows for only one set of contingent laws to govern nature as a whole. Second, he allows laws to govern only the world that is immanent in experience, and thereby fails to explore the contingency among part-whole relations. In this book I will argue, first, that the laws of nature vary in any given instant between one region of the universe and the next; and second, that the world is made up of layers of parts and wholes that are also contingent with respect to one another. Those are the words of Castro. This may sound like a hopeless free-for-all of chaos, yet the book somehow succeeds in drawing some compelling deductions about how laws must vary from one place or level in the world to the next. Trapped in the limited horizon of 2011, and not yet inspired by the heavily balkanized political and technological situation of 2050 that somehow lends additional credence to Castro’s vision, we can only vaguely grasp what such a philosophy might look like. After this reversal of Meillassoux by Castro, the usual pattern leads us to expect a radicalization by Chávez, a young Argentine student of Castro. How could the already strange theories of Castro be radicalized? Perhaps as follows, in a disturbing new book entitled The Implosion of the Neighborhoods , which argues as follows: Castro was right to shift the Meillassouxian framework of contingency from time to space. However, in this respect she retained a surprisingly traditional opposition between the two. In this book I will show that time and space collapse into one another. This may sound too much like the discredited four-dimensional block universe of twentieth century physics and philosophy. However, the four-dimensional universe is a model biased in favor of space, merely adding an extra dimension to the commonsense spatial continuum while stipulating that the serial passage of time is an illusion. In this book I will argue instead for a one-dimensional space-time modeled after our experience of time, in which there is no simultaneous co-existence at all between different parts of the universe, or ‘neighborhoods’ as my esteemed teacher Castro has called them. Instead, the various portions of the universe link to one another by succession rather than by coexistence. Buenos Aires, New York, and Amsterdam do not exist simultaneously in the same landscape, but one after the other in the mind of some observer, and this observer can only be an observer much larger than any human. Against Meillassoux’s notion of a virtual God that does not exist now but might exist in the future, I will argue for an actual God that surveys the universe in sequence, thereby generating the illusion of spatial diversity and even the illusion of individual minds located within that diversity. Once this divine observer dies, the universe as a whole must perish. Again, these ideas are so bizarre that we of 2011 can barely comprehend them, just as Aristotle would have had a difficult time grasping the theories of Descartes. We could then perhaps imagine a further reversal of this theory, emanating from the intellectually resurgent Philippines of the twenty-second century. The Filipino School might argue that the universe is already dead, given the collapse of its spatial richness into the serial observations of a flimsy and mortal God. The virtual universe does not yet exist, but might exist in fully spatial form in the future, and this would require the death of God and the resulting liberation of God’s succession of images as independent, spatially situated realities. With a bit of sharpening, we might be able to make all of these imaginary thinkers more intuitively clear. Along with the history of philosophy, there might arise a new discipline generating imaginary futures for philosophy. The richness of Meillassoux’s system comes not from the fact that he is plausibly right about so many things, but because his philosophy offers such a treasury of bold statements ripe for being radicalized or reversed. He is a rich target for many still-unborn intellectual heirs, and this is what gives him the chance to be an important figure. NOTES 1. Quentin Meillassoux, After Finitude . Trans. R Brassier. (London: Continuum, 2008.) Page 5. The word “correlationism” does not appear in his doctoral thesis. As Meillassoux informed me in an email of February 8, 2011, he first coined this term in 2003 or 2004, while editing for publication a lecture he had given at the École normale supérieure on a day devoted to the theme of “Philosophy and Mathematics,” an event including Alain Badiou as one of the participants. 2. Graham Harman, Quentin Meillassoux: Philosophy in the Making . (Edinburgh: Edinburgh University Press, forthcoming 2011). 3. In an email of December 6, 2010, Meillassoux clarifies that in After Finitude he only deduces the impossibility of a “universal contradiction,” not of a determinate contradiction. In the same email he suggests that he can also prove the latter, though the proof is somewhat lengthier than the one found in After Finitude . 4. After Finitude (18-26), in the passage falling between the two sets of triple asterisks. These pages were sent by Meillassoux to translator Ray Brassier (in French) during the translation process, and do not appear in the original French version of the book. 5. Graham Harman, “Quentin Meillassoux: A New French Philosopher.” Philosophy Today 51.1 (2007): Pages 104-117. The passage where I raise the question of space can be found in the first column of page 107. 6. Vernes is first cited on p. 95 of After Finitude . See Jean-René Vernes, Critique de la raison aléatoire, ou Descartes contra Kant . (Paris: Aubier, 1982).  . (shrink)

Sebastian Franck hat Teile von Agrippas De Vanitate Scientiarum übersetzt und kommentiert. Von daher ist der Einfluss der Philosophie von Agrippa auf Franck bekannt. Es gab allerdings bisher keine ausführlichen Untersuchungen zu den Einflüssen von Agrippa auf Franck. Diese Lücke versucht dieser Aufsatz zu schließen. Beim Vergleich der metaphysischen Systeme von Franck und Agrippa stellt sich heraus, dass es bedeutende Einflüsse im Bereich der Seelenlehre und der Christologie gab. Sowohl Agrippa als auch Franck sind Anhänger der platonischen Lehre der drei (...) Seelenteile. Die Seele besteht nach dieser Lehre aus Geist, Seele und Körper. Der Geist ist der unsterbliche göttliche Teil im Menschen. Der Hauptunterschied zwischen Agrippa und Franck kann darin gesehen werden, dass Agrippas Synkretismus stärker den Neuplatonismus betont und Franck`s Synkretismus die Gnosis. Die Weltseele ergibt im Konzept von Franck nur wenig Sinn, während diese bei Agrippa ganz zentral ist. Franck lehnt den Gedanken ab, die Welt werde durch eine Vernunft geleitet. Sein pessimistisches Bild von der Welt und vom Menschen verträgt sich nicht mit diesem Gedanken. Da es keine Vernunft gibt, ist auch die Astrologie, die Mantik oder die Kabbalistik nicht wichtig für Franck. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Franck nirgends die Occulta philosophia zitiert, sondern immer nur De Vantitate Scientiarum Der Synkretismus von Agrippa beinhaltet Astrologie, Mantik, Kabbala und Neuplatonismus. Am ehesten spielt bei Franck noch die Hermetik eine Rolle. Franck meint, Christus habe im Pimander mit Hermes Trismegistos kommuniziert. Diesen Gedanken findet man nicht nur bei Franck, sondern auch bei Agrippa. Die für Franck so wichtige Lehre des inneren Christus ist ebenfalls Teil der Seelenlehre von Agrippa. Wenn der Mensch seinen Geist oder seinen inneren Christus erkennt, dann erkennt er Gott. Die Untersuchung zeigt, dass Franck nur diejenigen Dinge von dem „weisen Agrippa“ übernommen hat, die in sein Konzept passen. (shrink)

Die Frage, ob ein Grundeinkommen für jede Bürgerin und jeden Bürger eine gerechte Institution ist, wird unter Philosophen seit gut 20 Jahren verstärkt diskutiert. Zur Begründung der Institution des Grundeinkommens wird von vielen Denkern eine Überlegung geltend gemacht, die von links-libertären Philosophen entwickelt wurde. Sie beruht auf der Annahme, dass von Natur aus gegebene Dinge und Ressourcen ursprünglich das gemeinsame Eigentum aller Menschen sind und dass private Aneigner derartiger Dinge und Ressourcen deshalb aus Gerechtigkeitsgründen gegenüber den anderen Menschen zur Zahlung (...) einer Entschädigung verpflichtet sind, deren Höhe dem ökonomischen Wert der von ihnen angeeigneten Güter entspricht. In der vorliegenden Untersuchung wird gezeigt, dass diese Begründung des Grundeinkommens auch dann nicht überzeugen kann, wenn man die eigentumstheoretischen Grundannahmen des Links-Libertarismus akzeptiert. Hierfür sind werttheoretische Defizite verantwortlich, die es fraglich erscheinen lassen, ob sich die Größe des ökonomischen Werts der von Natur aus gegebenen Dinge und Ressourcen im Rahmen der links-libertären Philosophie überhaupt überzeugend bestimmen lässt. For a good twenty years now, philosophers have been increasingly discussing whether or not a basic income for every citizen is a just institution. Some of these thinkers ground the institution of basic income on a notion that was developed by left-libertarian philosophers. This notion is based on the claims that things and resources that are naturally given are originally the common possession of all of mankind and that, out of reasons of justice, whoever privately appropriates such things or resources is therefore liable to paying compensation of an amount corresponding to the economic value of the appropriated items. The aim of the present study is to show that even if one accepts the basic assumptions made by left-libertarians about property rights, the above justification of basic income does not hold. This is due to deficits in the theory of value, which render it questionable whether the magnitude of the economic worth of things and resources given in nature can ever be convincingly determined within the framework of left-libertarianism. (shrink)

Leben wir in einer simulierten Scheinrealität statt in einer Welt tatsächlich existierender Dinge? Diese These der so genannten Skeptiker lässt sich zwar nicht grundsätzlich widerlegen, erscheint aber ziemlich unwahrscheinlich.Im Kultfilm »Matrix« der Wachowski-Brüder von 1999 arbeitet Thomas A. Anderson tagsüber als Programmierer in einer Softwarefirma. Nachts schlüpft er in die Rolle eines berüchtigten Computerhackers, der unter dem Pseudonym Neo sein Gehalt aufbessert. In Wirklichkeit ist jedoch sein ganzes Leben, wie Neo im Lauf der Geschichte schmerzlich erfahren muss, bloß Teil einer (...) gigantischen computergenerierten Scheinwelt, der »Matrix«. Wohnung, Arbeitsplatz, Freunde, Stadt, Restaurants – sie alle existieren nicht, sondern sind nur Konstrukte einer Softwaresimulation. Man schreibt nicht mehr das Jahr 1999, sondern 2199. Bereits Anfang des 21. Jahrhunderts übernahmen, so der Filmplot, intelligente Maschinen die Macht auf der Erde. Sie halten Menschen in riesigen Anlagen zwecks Energiegewinnung. Deren Körper schwimmen in Kapseln, die mit Nährflüssigkeit gefüllt sind. Über Schläuche und Drähte sind die Menschen an Computer angeschlossen, die ihnen eine perfekte Scheinrealität vorgaukeln. (shrink)

Zusammenfassung Der Aufsatz untersucht die Theorie der exemplarischen Kausalität von Petrus Aureoli (1280–1322). Mindestens bis zur zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts behaupteten mittelalterliche Autoren, dass die Welt geordnet und intelligibel war, weil Gott sie nach aus der Ewigkeit in seinem Intellekt existierenden Modellen (d.h. göttlichen Ideen) geschaffen hatte. Aureoli focht diese traditionelle Ansicht an. In Aureolis Theorie ist die göttliche Essenz das einzige Urbild für die Erschaffung. Um zu erklären, wie ein einziges Objekt allein als Urbilder für die Erschaffung mehrerer (...) verschiedener Kreaturen fungieren kann, muss er den Begriff der Nachahmbarkeit neu überdenken und ein neues Modell der exemplarischen Kausalität entwickeln. Das traditionelle Modell war das der Analogie: Eine Ursache erzeugt einen Effekt, der zum Teil ähnlich wie sie und zum Teil anders als sie ist. Aureoli greift auf den Be-griff von Äquivokation zurück. Er argumentiert, dass keine direkte Ähnlichkeit zwischen Ursache und Effekt notwendig ist. Im Gegenteil: Damit ein Objekt das Urbild für mehrere verschiedene Dinge sein kann, ist es notwendig, dass es für keinen von ihnen repräsentativ ist. Der Begriff der Äquivokation erlaubt es Aureoli, das traditionelle Modell der Erschaffung abzulehnen. Aequivocatio sieht keine Ähnlichkeit zwischen Idee und Ideatum vor. Es be-steht also kein Widerspruch darin, wenn man sagt, dass ein einziges Objekt (göttliche Essenz) aequivoce die exemplarische Ursache für mehrere verschiedene Objekte ist. (shrink)

"Im Rahmen der technikphilosophischen, ethnologischen wie auch medien- und kulturwissenschaftlichen Debatte über die Handlungsmacht der Dinge ist es zu einer Konjunktur von Ontologien gekommen, die jedoch das traditionelle Konzept der Ontologie dekonstruiert bzw. verschiebt. Der Beitrag folgt dieser Verschiebung der Ontologie, die Medien und mediale Artefakte nicht mehr als Substanzen denkt, sondern als Verkettungen von Praktiken und Operationen, die diese Medien-Dinge allererst generieren. Nach ›operativen Ontologien‹ zu fragen bedeutet, nach den konkreten ontischen Operationen zu fragen, die allererst ontologische Unterscheidungen hervorbringen (...) – z. B. zwischen Form und Materie, Bild und Gegenstand, Ding und Prozess, Figur und Grund. Diese ontischen Operationen bilden den Kern dessen, was man Kulturtechniken nennt. Anhand von beispielhaften Hybridobjekten aus dem Bereich der material culture des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit zeigt der Beitrag, wie dies konkret zu verstehen ist. The debate on the agency of objects, lead by philosophy, ethnology as well as cultural and media studies, has triggered a boom of ontologies, deconstructing the traditional concept of ontology. The contribution follows this shift of ontology, which no longer conceives of the media and media artifacts as substances, but as concatenations of practices and operations that are generated by media objects in the first place. To ask for ‘operational ontologies’ means to ask for the concrete ontical operations which first of all produce onto- logical distinctions – e. g. between form and matter, image and object, thing and process, figure and background. These ontical operations form the core of what we call cultural techniques. The contribution illustrates and explains this thesis with reference to hybrid objects from the material culture of the late Middle Ages and Early Modernity. ". (shrink)

The article is a short presentation and critical evaluation of the main aspects of Kant’s theoretical and practical philosophy. It focuses on ontological consequences of the so-called Copernican turn that places man in a self-created, phenomenal world, cutting off any hope for his contact with the transcendent reality, independent of man’s cognition. The only escape from this danger of the subjectification of reality is, unjustly criticized, Kant’s acknowledgment of Ding an sich. In the area of practical philosophy, Kant’s ethics (...) of categorical imperative, of good will and the fact of freedom, is an interesting but indefensible project of formal and autonomic ethics that, unfortunately, due to its elitist conclusions cannot fulfil the task of teaching morality. In the light of development in cultural anthropology and hermeneutical philosophy of life, Kant’s position needs to be significantly updated. (shrink)

Die neuzeitliche Philosophie beginnt mit der Einsicht Descartes', daß sich die Aussagen, in denen man sich selbst Gedanken, Absichten, Meinungen zuschreibt, fundamental von denen unterscheiden, in denen man die Welt der körperlichen Dinge beschreibt. Descartes, und mit ihm eine bis heute mächtige Tradition, schließt daraus, daß sich diese Ich-Aussagen auf eine eigene Welt geistiger Dinge beziehen. Der von den Kognitions- und Neurowissenschaften inspirierte philosophische Naturalismus hat dagegen in jüngster Zeit eine Reihe von Arbeiten hervorgebracht, die dem Selbstbezug unseres geistigen Lebens (...) einen Ort in der einheitlichen Welt natürlicher Phänomene zuweisen. Das vorliegende Buch zeigt, warum die cartesische wie die naturalistische Deutung des bewußten Selbstbezugs gleichermaßen verfehlt sind. (shrink)

Von umfassenden philosophischen Konzeptionen der Art, wie Kant und Fichte sie vorgelegt haben, erwarten wir, daß sie auch Auskunft darüber geben, was sinnvollerweise Gegenstand der Erkenntnis sein kann und wo die Grenzen des Wissens liegen. Diese Frage kann sich auf die Zugänglichkeit bestimmter Klassen von Objekten wie abstrakte Gegenstände, Dinge an sich oder Luftgeister mit ätherischen Körpern beziehen. Will man von diesem Ansatzpunkt aus Fichtes nach 1800 entstandene Fassungen der Wissenschaftslehre erschließen, muß man jedoch eine andere Perspektive wählen: In einer (...) Umwendung der Blickrichtung kann auch gefragt werden, ob die Grundlagen des Wissens selbst innerhalb desselben wieder erfaßt oder zumindest post factum rekonstruiert werden können. Fichte nimmt diese Fragestellung, die in unterschiedlichen Varianten bereits im Vorfeld der Berliner Wissenschaftslehre diskutiert worden ist, in der »Darstellung der Wissenschaftslehre« aus den Jahren 1801/02 in seine Konzeption auf und macht sie in der 1804 vorgetragenen Fassung sogar zum Mittelpunkt der Reflexion. Insbesondere dort ist seine Haltung aber nicht so zu verstehen, daß er die These von den entzogenen Vorbedingungen in unserem Wissen aus der Diskussion einfach übernimmt. Eher scheint er die These und den Zusammenhang, in dem sie steht, selbst einer erkenntniskritischen Analyse unterziehen zu wollen, um sich dann von ihnen abzustoßen. Denn Fichte fragt nach dem, was man wissen muß, um wissen zu können, daß man etwas nicht weiß. Und hierbei arbeitet er heraus, daß sich die Annahme von Vorbedingungen, die schlechthin jenseits unserer Wissensvollzüge liegen, nur schwer konsistent artikulieren läßt. Er will einen Zugang zu ihnen aber auch weder allein in das Innere des Gefühls verlegen noch die angenommenen Grundlagen gänzlich in einer Form totalisierter begrifflicher Vermittlung im Sinne Hegels aufgehen lassen. Offensichtlich kann Fichte bei dieser Strategie nur dann erfolgreich sein, wenn es ihm gelingt, eine neuartige Konzeption des Wissens zu erkunden, die die Erkenntnisvorbehalte partiell auch unterlaufen kann und den Sinn des Wissens nicht unter Umgehung seines Einstellungs- und Erfahrungscharakters auf die Seite seines begrifflich vermittelten Gehaltes reduziert. Die Behauptung ist nun, daß Fichtes Ansatz bei der Evidenz in ihrer doppelten Rolle als Vollzugsform und Gegenstand der Wissenschaftslehre diese Funktion übernehmen soll. Die Evidenz hängt durch das Verbum des Einleuchtens mit dem Terminus »Licht« zusammen und führt damit in das Zentrum der Wissenschaftslehre 1804. (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). Dennoch, (...) Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)

Das Buch "Der kleine Hobbit" gilt als Vorläufer der wichtigsten Fantasy-Bücher aller Zeiten - den drei Bänden von "Der Herr der Ringe". Mit diesem Buch über die Abenteuer des Hobbits Bilbo Beutlin, zusammen mit 13 Zwergen und dem Zauberer Gandalf, schuf J.R.R. Tolkien schon jene Fantasiewelt, die uns alle später beim "Herrn der Ringe" nachhaltig beeindruckte. Elben, Trolle, Orks und ein Drache halten kleine und große Leser schon seit Jahren in Atem. Man stelle sich folgende Geschichte vor: Ein Mensch wohnt (...) in einer Höhle und lebt dort ein ruhiges, geordnetes und unaufgeregtes Leben, das schon seit Geburt an in den gleichen Bahnen verläuft. Eines Tages verlässt der Mensch seine Höhle und geht hinaus in die Welt. Dort sieht und erfährt er Dinge, die ihn nachhaltig verändern und reifen lassen. Er wird nach dieser Reise nie wieder derselbe sein wie vorher. Es ist nicht ungewöhnlich, wenn das bekannt klingt: Es handelt sich dabei um Platons Höhlengleichnis - eines der wichtigsten Gleichnisse bzw. Beispiele der Philosophie, genauer der Erkenntnistheorie. Die Handlung passt aber auch genau auf die Geschichte eines anderen Autors: J.R.R. Tolkien und sein Buch "Der kleine Hobbit". Auch hier verlässt eine Person die sichere und geordnete Umgebung des Auenlandes und zieht in die Welt hinaus. Diese abenteuerliche Reise wird ihn verändern und - wie wir alle wissen - mit dem Fund des EINEN Ringes für Mittelerde weitere große Folgen nach sich ziehen. Es ergibt also Sinn, den "kleinen Hobbit" mit seinen Inhalten unter der philosophischen Linse zu betrachten. Es ist nicht nur eine Kindergeschichte, sondern eine Auseinandersetzung mit Werten wie Mut, Freundschaft, Demut, Gnade und Weisheit - um nur einige zu nennen. (shrink)

Der Verfasser beschreibt in lebendiger Weise das Werden seiner «philosophischen Existenz», wobei er besonders Ereignisse schildert, die ihm auf der Suche nach Sinn wichtig sind. So profiliert sich in immer wieder neuen Abwandlungen die Erfahrung, dass, wenn man sich einer Aufgabe zur Verfügung stellt und sich von Widerständen nicht bestimmen lässt, sondern «aus sich heraustritt», sich die Dinge fügen und zu einer ungeahnten positiven Wirkung führen können. Darin zeigt sich, dass das Seiende darauf angelegt ist, laufend aus sich herauszugehen, zu (...) «ek-sistieren», um in dieser Auseinandersetzung tiefer zu sich selbst zu kommen. Diese philosophische Autobiographie gliedert sich nach den vier Lebensetappen: Kindheit, Jugend, berufliche Aktivität, Seniorenalter. Den Band beschließt eine Skizze der Grundzüge der Philosophie des Autors, zu der die vorausgegangene Lebensdarstellung einen existentiellen Zugang ermöglicht; umgekehrt gewinnt so die Aussage des Lebens eine philosophische Fundierung. Das Buch leistet von einer neuen Seite her - einer philosophisch reflektierten Lebenserfahrung - einen aktuellen Beitrag zur geistigen Auseinandersetzung. Es vermittelt zugleich eine Ermutigung zum Wagnis menschlicher «Ek-sistenz». (shrink)

Es ist schwierig, Kant in der Frage der Willensfreiheit eine der heute üblichen philosophischen Sichtweisen zuzuordnen. Mithilfe des »transzendentalen Idealismus« meint Kant im Ergebnis die Vereinbarkeit von Freiheit und Naturnotwendigkeit begründen zu können. Zugleich hält er an einem Verständnis von Freiheit fest, demzufolge Freiheit »absolute Spontaneität« verlangt und deshalb nicht im Naturnotwendigen aufgehen kann. Seine Antwort verweist mit der Unterscheidung von »Ding an sich« und »Erscheinung« auf zwei verschiedene »Welten« oder »Standpunkte«, von denen aus unser Handeln beschrieben werden kann (...) – einerseits als absolut frei, andererseits als naturnotwendig. Wie wichtig Kant gerade dieses Ergebnis seiner Kritik war, wurde von ihm wiederholt unterstrichen und in der Vorrede zur zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft sogar zum eigentlichen Ziel des kritischen Projekts erhoben. Doch obwohl die kantische Philosophie sich einer verbreiteten Anerkennung erfreut, sind heutzutage die wenigsten bereit, Freiheit in einer Welt der »Dinge an sich« zu verorten. Die Gründe dafür liegen zum Teil in einer Neigung zum philosophischen Naturalismus, zum Teil in einem veränderten Verständnis von Freiheit, vor allem aber in einer grundsätzlichen Skepsis im Hinblick auf ehrgeizige metaphysische Theorien. Der vorliegende Band diskutiert Kants Freiheitstheorie in exegetischer und systematischer Hinsicht. Die Autoren stellen unter anderem folgende Fragen: Was genau hat Kant mit der Unterscheidung von »Ding an sich« und »Erscheinung« im Sinn? Wie soll sie die Möglichkeit transzendentaler Freiheit sichern? Gelingt das, wenn man die Unterscheidung akzeptiert? Ist der transzendentale Idealismus überhaupt eine kohärente Theorie? Was bleibt von Kants Freiheitstheorie und seiner Metaphysik des transzendentalen Idealismus? Inhaltsübersicht: Mario Brandhorst, Andree Hahmann, Bernd Ludwig: Einleitung - Dietmar H. Heidemann: Über Kants These: »Denn, sind Erscheinungen Dinge an sich selbst, so ist Freiheit nicht zu retten« - Tobias Rosefeldt: Kants Kompatibilismus –Jochen Bojanowski: Ist Kant ein Kompatibilist? - Andree Hahmann: Ist Freiheit die »Wahrheit der Notwendigkeit«? Das Ding an sich als Grund der Erscheinung bei Kant – Geert Keil: Kann man nichtzeitliche Verursachung verstehen? Kausalitätstheoretische Anmerkungen zu Kants Freiheitsantinomie – Mario Brandhorst: Woran scheitert Kants Freiheitstheorie? – Kenneth Westphal: Kants positive Verteidigung der Urteils- und Handlungsfreiheit, und zwar ohne transzendentalen Idealismus - Heiner Klemme: Spontaneität und Selbsterkenntnis. Kant über die ursprüngliche Einheit von Natur und Freiheit im Aktus des Denkens – Bernd Ludwig: Was weiß ich vom Ich? Kants Lehre vom Faktum der reinen praktischen Vernunft, seine Neufassung der Paralogismen und die verborgenen Fortschritte der Kritischen Metaphysik im Jahre 1786 – Reinhard Brandt: »Sei ein rechtlicher Mensch « – wie das? - Dieter Schönecker: Kants Grundlegung über den bösen Willen. Eine kommentarische Interpretation von GMS III 457,25-458,5 – Susanne Brauer: Alternative zu Kant? Freiheit nach Hegel in den Grundlinien zur Philosophie des Rechts. (shrink)

Das Buch "Der kleine Hobbit" gilt als Vorläufer der wichtigsten Fantasy-Bücher aller Zeiten - den drei Bänden von "Der Herr der Ringe". Mit diesem Buch über die Abenteuer des Hobbits Bilbo Beutlin, zusammen mit 13 Zwergen und dem Zauberer Gandalf, schuf J.R.R. Tolkien schon jene Fantasiewelt, die uns alle später beim "Herrn der Ringe" nachhaltig beeindruckte. Elben, Trolle, Orks und ein Drache halten kleine und große Leser schon seit Jahren in Atem. Man stelle sich folgende Geschichte vor: Ein Mensch wohnt (...) in einer Höhle und lebt dort ein ruhiges, geordnetes und unaufgeregtes Leben, das schon seit Geburt an in den gleichen Bahnen verläuft. Eines Tages verlässt der Mensch seine Höhle und geht hinaus in die Welt. Dort sieht und erfährt er Dinge, die ihn nachhaltig verändern und reifen lassen. Er wird nach dieser Reise nie wieder derselbe sein wie vorher. Es ist nicht ungewöhnlich, wenn das bekannt klingt: Es handelt sich dabei um Platons Höhlengleichnis - eines der wichtigsten Gleichnisse bzw. Beispiele der Philosophie, genauer der Erkenntnistheorie. Die Handlung passt aber auch genau auf die Geschichte eines anderen Autors: J.R.R. Tolkien und sein Buch "Der kleine Hobbit". Auch hier verlässt eine Person (der Hobbit Bilbo Beutlin) die sichere und geordnete Umgebung des Auenlandes und zieht in die Welt hinaus. Diese abenteuerliche Reise wird ihn verändern und - wie wir alle wissen - mit dem Fund des EINEN Ringes für Mittelerde weitere große Folgen nach sich ziehen. Es ergibt also Sinn, den "kleinen Hobbit" mit seinen Inhalten unter der philosophischen Linse zu betrachten. Es ist nicht nur eine Kindergeschichte, sondern eine Auseinandersetzung mit Werten wie Mut, Freundschaft, Demut, Gnade und Weisheit - um nur einige zu nennen. (shrink)

Während das französische Wort grandeur und sein deutsches Äquivalent in der Physik lediglich mit der Möglichkeit der Messbarkeit in Verbindung gebracht werden, sodass auch in allen Hinsichten ganz kleine Dinge eine Größe haben können, ist es ganz anders um grandeur bestellt, wenn man sie in einem moralischen Sinn versteht. Unter grandeur ist dann, so der Larousse, eine Eigenschaft zu verstehen, durch die ein Mensch sich auszeichnet, wie etwa sein Einfluss, sein Rang, sein Wert, seine Wichtigkeit. Wie kein anderer Denker vor (...) – und auch nach – ihm, hat Tocqueville sich eingehend mit den Auswirkungen der Demokratie auf die grandeur befasst. (shrink)

Wie ist der Ort der Vernunft in einer natürlichen Welt zu bestimmen? Diese Frage hat wörtliche und metaphorische Lesarten. Im wörtlichen Sinne kann die Vernunft schwerlich einen Ort haben, wohingegen wir als vernunftfähige Wesen zugleich in der natürlichen Welt situiert sind. Man kann aber sinnvoll nach dem logischen Ort der Vernunft fragen, also danach, wie sich die Rede über Vernünftiges oder potentiell Vernünftiges zur Rede über Natürliches verhält. In der metaphorischen Lesart lautet die Frage, in welchem logischen oder begrifflichen Verhältnis (...) Redeweisen über Vernunft, Geist, Bedeutung, gute Gründe, Normen etc. zu den Diskursen der Naturwissenschaften stehen, die ja höchst erfolgreich ohne diese Begriffe auszukommen scheinen. Der Naturalismus behauptet ein Erklärungsprivileg naturwissenschaftlicher Methoden. Nach Sellars und Quine sind die Naturwissenschaften in kognitiver Hinsicht das Maß aller Dinge, nämlich der einzig verlässliche Weg, Wissen über die Welt zu erlangen. Will die Philosophie dem szientifischen Naturalismus eine vernünftige Alternative entgegensetzen, so ist sie herausgefordert, die Eigenart philosophischer Erkenntnissuche zu verteidigen, ohne die beispiellose Erfolgsgeschichte der Naturwissenschaften zu leugnen. Der Frage nach dem Verhältnis von Philosophie und Naturwissenschaft entspricht auf der Objektebene die nach dem Verhältnis von Vernunft und Natur. Vernunftfähige Wesen sind zwar mit all ihren Fähigkeiten Teil der Welt, doch es ist fraglich, ob und in welchem Sinne vernünftige Gründe, semantische Inhalte, Bewusstsein und Normen als Teil der Natur verstanden werden können. Will man den Begriff der Natur nicht jeglichen einschränkenden Gehaltes berauben, scheint er diese Zuordnung auszuschließen. Die an diesem Band beteiligten Autoren sind sich einig in dem Ziel, die Begriffe von 'Vernunft' und 'Natur' auf eine solche Weise zu entwickeln, dass die Frage nach der Ortsbestimmung eine sinnvolle Antwort ermöglicht, unabhängig davon, wie diese ausfällt. (shrink)

Protagoras beansprucht, die Jugend erziehen zu können. Warum nicht? Wenn «Mensch Maß aller Dinge» ist, kann jeder jeden ‘besser’ machen… Für Plato geht das nicht auf. Was fehlt? Was ist das Maß des Menschen, wenn der Mensch Maß sein soll? Protagoras claims to be able to educate the young. Why not? If «Man is Measure of Everything», anybody can make everybody ‘better’… To Plato, this doesn't add up. What's lacking? What is the measure of Man, if Man be measure?

Wenn Physiker davon sprechen, dass sich unsere Sonne eines entfernten Tages in einen roten Riesen und noch viel später in einen weißen Zwerg verwandeln wird, oder davon, dass sich Elementarteilchen auf allen möglichen Wegen gleichzeitig von einem Punkt A zu einem Punkt B bewegen, kommt man schwerlich umhin, nach der Quintessenz dieser und ähnlicher Aussagen zu fragen. Auch wenn Psychologen leger erklären, dass Erinnerungen im Gehirn gespeichert werden, so möchte man wissen, was gemeint ist. Eine erste und natürlich erscheinende Möglichkeit (...) bestünde darin, diese Aussagen wörtlich zu verstehen, womit sich eine ganze Reihe an weiterführenden Fragen ergeben würde: Wie kann es sein, dass sich bestimmte Gegenstände zur selben Zeit an zwei verschiedenen Orten aufhalten? Können Informationen auf biologischem Material gespeichert werden werden wie Mais in einem Speicher oder wie Daten auf einer Festplatte? Die zweite Möglichkeit, die mir viel mehr zu versprechen scheint, besteht darin, danach zu suchen, was Physiker oder Psychologen eigentlich sagen wollen, ihnen also gewissermaßen zu unterstellen, dass sie sich in vereinfachender und irreführender Weise ausdrücken. Damit entsteht konkret die Aufgabe, zu erklären, wie die zuvor genannten Sätze interpretiert werden können. Ich möchte vorschlagen, die genannten Aussagen metaphorisch zu verstehen. Physiker sprechen zwar nicht von der Schwarzes-Loch-Metapher und auch Chemiker sprechen nicht von der Kohlenwasserstoffketten-Metapher, doch immerhin sprechen Psychologen von der Computer-Metapher. Auch in der Wissenschaftstheorie wird die Auffassung vertreten, dass einige naturwissenschaftliche Beschreibungen metaphorisch zu verstehen sind. Diese Metaphern spielen sowohl bei der Entstehung von Theorien als auch bei ihrer Verbreitung eine wichtige Rolle. Ausgangspunkt einer Diskussion kann die Tatsache sein, dass natürliche Sprache mit metaphorischen Ausdrücken durchsetzt ist, eine ausschließlich wörtliche Redeweise wäre kaum vorstellbar; und wir verstehen die metaphorische Ausdrucksweise im Allgemeinen. Daran anknüpfen muss man sich die Frage stellen, warum wir Metaphern auch bei der Formulierung von wissenschaftlichen Theorien verwenden. Leistet die Metapher einen Beitrag zum Erkenntnisprozess, der durch eine vorwiegend wörtliche Ausdrucksweise nicht oder nur mit erheblich größerem Aufwand erreicht werden könnte? Warum nimmt die Metapher bei der Formulierung wissenschaftlicher Theorien eine zentrale Stellung ein? Ein zweiter Blick macht sichtbar, dass in wissenschaftlichen Theorien zwei Arten von Metaphern verwendet werden: theoriekonstituierenden Metaphern und nicht-theoriekonstituierenden Metaphern. Eine nicht-theoriekonstituierende Metapher kann vollständig eliminiert werden, d. h. das, was durch die Metapher zum Ausdruck gebracht wird, kann auch wörtlich gesagt werden. Wenn jemand von Kraftfeldern spricht, so denkt er dabei an Dinge, die mit Maisfeldern nur eine entfernte Ähnlichkeit aufweisen. Die Metapher dient dazu, die Theorie anschaulich vorstellbar zu machen. Auf eine theoriekonstituierende Metapher kann nicht verzichtet werden, sie ist ein integrativer Bestandteil einer wissenschaftlichen Theorie. Der Kerngedanke der Computer-Metapher, nämlich dass das menschliche Gehirn ein informationsverarbeitender Mechanismus ist, kann nicht in wörtlicher Weise formuliert werden. In beiden Fällen scheint es mir gerechtfertigt zu sein, von erkenntnisleitenden Metaphern zu sprechen. Nicht-theoriekonstituierende Metaphern sind erkenntnisleitend, da sie einen überblicksartigen und schnellen Zugang zu einem neuen Gegenstandsbereich bieten. Theoriekonstituierende Metaphern sind in einem viel stärkeren Sinn erkenntnisleitend, sie der Ausgangspunkt der wissenschaftlichen Erkenntnis. (shrink)