philosophische Untersuchungen zur ersten innermarxistischen Grundlagendiskussion W. Schrader. 15. Theorie als Weltentwurf Wir wollen nun in den folgenden Überlegungen das positive Bedeutungsfeld des Ideologiebegriffes abstecken ...

Der vorliegende Beitrag behandelt eine entwertende Selbstbeurteilung von Psychoanalytikern, die mit Schuldgefühlen und Versagensängsten einhergeht und als Ausdruck eines destruktiven analytischen Über-Ichs beschrieben wird. Eine solche quälende Selbstkritik kann auftreten, wenn der Analytiker (und das gilt auch für Therapeuten aller Psychotherapieverfahren) infolge von als übermächtig erlebten Gefühlsregungen seines Patienten Gefahr läuft, in einen unerträglichen Zustand von Hilflosigkeit zu geraten, und stellt die Vermeidung dieses gefürchteten Erlebens sicher. Letztendlich ist das destruktive analytische Über-Ich das Ergebnis ­einer Regression im Analytiker, die (...) durch eine intersubjektive Erfahrung des »unheimlichen« Unbewussten herbeigeführt wird. (shrink)

In der genannten Epoche werden Grundentscheidungen gefällt, welche die Fundamentalfrage der Philosophie, die Seinsfrage, in die Krisis führen, in den Nihilismus unter ontologischem, metaphysischem, epistemologischem, axiologischem Aspekt. Den Extrempositionen der Systemdenker Hegel, Schopenhauer und Schelling erwachsen in den Hegelkritikern Feuerbach, Br. Bauer, Marx und Stirner Kontrapositionen, die das Wahrheitsproblem der Beliebigkeit unterstellen. Kierkegaard klagt unter existentiellem Aspekt das Problem der Wahrheit ein. Nietzsche überholt durch Abschaffung der Wahrheit alle Positionen, was seinen Standort in der europäischen Denkgeschichte ausmacht und als Ergebnis (...) der problemgeschichtlichen Analysen zu charakterisieren ist. Die Rückgewinnung des Vernunfthorizontes setzen erst die Problemdenker N. Hartmann und M. Heidegger ins Werk durch kritische Erneuerung der Seinsfrage. (shrink)

Im Traktatus faßt Wittgenstein Wahrheit auf als eine Relation zwischen Zeichen und bezeichnetem Gegenstand, die miteinander verknüpft sind durch die Identität ihrer logischen Form. Die logische Form gilt als intuitiv einsehbar, sie zeigt sich, sie ist jedoch nicht sagbar. Nach den Philosophische Untersuchungen ist der Appell an die Intuition eine "unnötige Ausrede". Der Zusammenhang zwischen Regelausdruck und Regelfolgen wird nicht erklärt durch eine in beiden identische logische Form. Die Beziehung zwischen Sprache und Wirklichkeit wird überhaupt nicht mehr erklärt. Wittgenstein bezweifelt (...) die Möglichkeit jedweder Metatheorie wissenschaftlicher Theorien, nicht jedoch den Sinn von Theorien in den Wissenschaften. (shrink)

Im Traktatus faßt Wittgenstein Wahrheit auf als eine Relation zwischen Zeichen und bezeichnetem Gegenstand, die miteinander verknüpft sind durch die Identität ihrer logischen Form. Die logische Form gilt als intuitiv einsehbar, sie zeigt sich, sie ist jedoch nicht sagbar. Nach den Philosophische Untersuchungen ist der Appell an die Intuition eine "unnötige Ausrede". Der Zusammenhang zwischen Regelausdruck und Regelfolgen wird nicht erklärt durch eine in beiden identische logische Form. Die Beziehung zwischen Sprache und Wirklichkeit wird überhaupt nicht mehr erklärt. Wittgenstein bezweifelt (...) die Möglichkeit jedweder Metatheorie wissenschaftlicher Theorien, nicht jedoch den Sinn von Theorien in den Wissenschaften. (shrink)

Wenn wir Menschen als vernünftige Tiere verstehen, droht ein Widerspruch zwischen Bindung und Freiheit: Einerseits soll Vernunft darin bestehen, dass man die Normen des eigenen Handelns selbst bestimmt - dadurch realisiert sich Freiheit. Andererseits aber muss diesen Normen auch eine bindende Kraft zugesprochen werden. Wenn man sie immer wieder selbst bestimmt, scheint eine solche Kraft jedoch nicht verständlich zu werden. So entsteht der Eindruck, die mit Vernunft verbundene Bindung an Normen widerstreite der Freiheit der Selbstbestimmung. Zur Überwindung dieses Widerspruchs klärt (...) Alexander Brödner den Zusammenhang zwischen Selbstbestimmung und Selbstkritik auf. (shrink)

In der Schrift "Jenseits von Gut und Böse" erreicht Nietzsches philosophische Entlarvung des Nihilismus der überkommenen Werte ihre höchste und reifste Gestalt; als ›Vorspiel der Philosophie der Zukunft‹ konzipiert, inspiriert sie Nietzsche zu einer Neubewertung seiner frühen Schrift über "Die Geburt der Tragödie aus den Geiste der Musik", nun mit dem Vorwort: ›Versuch einer Selbstkritik‹._1885 faßte Friedrich Nietzsche den Entschluß, eine Neue Ausgabe seiner Schriften erscheinen zu lassen, die »das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken« herausstellen sollte. Diesem Konzept (...) folgt auch die von Claus-Artur Scheier neu herausgegebene Ausgabe der philosophischen Werke in sechs in Bänden.BAND 1 Jenseits von Gut und Böse Die Geburt der Tragödie X, 414 SeitenBAND 2 Menschliches, Allzumenschliches 1 VI, 358 SeitenBAND 3 Menschliches, Allzumenschliches 2 VI, 330 SeitenBAND 4 Morgenröthe VI, 330 SeitenBAND 5 Die fröhliche Wissenschaft / Wir Furchtlosen VI, 338 SeitenBAND 6 Zur Genealogie der Moral Götzen-Dämmerung VI, 314 SeitenDiese erste Ausgabe der philosophischen Werke Friedrich Nietzsches in der »Philosophischen Bibliothek« folgt dem 1885 von Nietzsche selbst gefaßten und begründeten Konzept einer Neuen Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften und bietet den Text nach den Originalausgaben von 1886/1887, ergänzt um die 1889 erschienene Götzen-Dämmerung.Eine »vollständige Ausgabe letzter Hand« nach dem Vorbild Goethes hat Friedrich Nietzsche nicht vorlegen können, denn am Ende war er nicht mehr Herr seiner Sinne. Doch gibt das wirklich Grund zur Klage? Oder anders gefragt: Hätte Nietzsche eine solche Ausgabe, die einfach alles versammelt, was er geschrieben hat, überhaupt gewollt und gutgeheißen? Die Frage muß offen bleiben. Doch es gibt gewiß Gründe, Nietzsche nicht mit jenen gleichzustellen, denen es auf diese Weise nur darum zu tun war, ihren Nachruhm zu sichern und nach eigenen Vorstellungen zu steuern. Denn es gibt sie ja, die von Nietzsche selbst gewollte und kritisch kommentierte Ausgabe ganz eigener Art: nämlich die durch Jenseits von Gut und Böse und die Genealogie der Moral eingerahmte Neue Ausgabe von 1886/87, die die vor dem Zarathustra veröffentlichten, mit neuen Vorreden versehenen philosophischen Schriften enthält, von denen der Autor selber sagte: »Sie werden bemerken, daß Menschliches, Allzumenschliches, die Morgenröte, die fröhliche Wissenschaft einer Vorrede ermangeln: es hatte gute Gründe, daß ich damals, als diese Werke entstanden, mir ein Stillschweigen auferlegte – ich stand noch zu nahe, noch zu sehr ›drin‹ und wußte kaum, was mit mir geschehen war. Jetzt, wo ich selber am besten und genauesten sagen kann, was das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken ist und inwiefern sie eine für Deutschland neue Literatur inaugurieren, würde ich mich zu solchen zurückblickenden und nachträglichen Vorreden gerne entschließen. Meine Schriften stellen eine fortlaufende Entwicklung dar, welche nicht nur mein persönliches Erlebnis und Schicksal sein wird: – ich bin nur der Erste, eine heraufkommende Generation wird das, was ich erlebt habe, von sich aus verstehn und eine feine Zunge für meine Bücher haben. Die Vorreden könnten das Notwendige im Gange einer solchen Entwicklung deutlich machen.« Mit der 1990 unter dem Titel ›Friedrich Nietzsche: Ecce auctor‹ vorgelegten Edition der Vorreden von 1886 hatte Claus-Artur Scheier zum ersten Mal darauf aufmerksam gemacht, daß Nietzsche die für die Neue Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften verfaßten Vorreden als in sich geschlossenen, genealogisch angelegten Versuch einer selbstkritischen Neubewertung und Einordnung seines Werkes ansah: »Von der Vorrede zur Geburt der Tragödie bis zur Vorrede des letztgenannten Buchs [der ›Genealogie der Moral‹] – das gibt eine Art ›Entwicklungsgeschichte‹«. Jetzt sah sich Nietzsche im Zenit seiner Schaffenskraft, und die Neue Ausgabe sollte den Mitte 1885 gefaßten Plan vorantreiben, »eine große Schul-Tätigkeit als Philosoph auszuüben […]. Die Bücher heraus aus diesem Winkel!!! Es sind meine Angelhaken; wenn sie mir keine Menschen fangen, so haben sie keinen Sinn!«. (shrink)

Eine vollständige Darstellung von Edmund Husserls Verhältnis zu Gottlob Frege steht noch aus, so dass es nicht verwundert, einige Missverständnisse, dieses Verhältnis betreffend, im Umlauf zu finden. Selbst scheinbar längst überwundene systematische Dogmen tauchen wieder auf, so z.B. die Auffassung, dass Husserl nicht nur entscheidend von Gottlob Frege beeinflusst wurde, sondern darüber hinaus auch seine schärfste Frege-Kritik 1891 zurückgenommen habe. Mein Beitrag enthält eine überwiegend historisch vorgehende Entgegnung auf solche fälschlich vertretenen Ansichten wie sie sich auch in dem neu erschienenen (...) und mit vielen dokumentarischen Belegen versehenen Frege-Kommentarbuch von W. Künne finden. Die wichtigsten Argumente, die in diesem Buch gegen Husserl gerichtet werden, stützen sich auf Stellen in Husserls Frühwerk, die zwar sehr aufschlussreich für die Beurteilung des philosophischen und menschlichen Habitus Husserls in den 1890er Jahre sind, nicht aber Künnes Thesen stützen oder gar beweisen können. Die als zurückgenommene Frege-Kritik verstandene Selbstkritik Husserls betrifft jedoch nach meinen Darlegungen gerade nicht die Kritik, die er an Freges Buch Grundlagen der Arithmetik geübt hatte, sondern seine eigene systematische Stellungnahme hinsichtlich der Begründung der Arithmetik. Ausgehend von dieser Einsicht werde ich auf ein wichtiges Spezifikum von Husserls Erstlingswerk (Philosophie der Arithmetik) aufmerksam machen, das voreiligen Interpretationen einen Riegel vorschiebt: Dieses Buch ist ein Mosaik aus Einsichten verschiedener Arbeits- und Denkperioden des Verfassers, die sich vor allem auch in dem zweifachen Begriff der Äquivalenz zeigen. Dies knüpft an einen langen geschichtlichen Entwicklungsprozess an, der in eine von Bolzano, Lotze, Brentano und Carl Stumpf geprägte Tradition zurückführt und das Problem der Unterscheidung zwischen Sinn und Gegenstand eines Aktes betrifft. (shrink)

Die im vorliegenden Band veröffentlichte Vorlesung "Einleitung in die Philosophie" aus dem Wintersemester 1922/23 ist aus vier 1922 von Husserl in London unter dem Titel "Phänomenologische Methode und phänomenologische Philosophie" gehaltenen Vorträgen hervorgegangen. Die Vorlesung befasst sich vor allem mit dem für die Grundlegung eines philosophischen Systems zentralen Problem der Letztbegründung. Radikale philosophische Letztbegründung ist gemäß Husserl nur möglich in einer sich in apodiktischer Selbstkritik bewährenden phänomenologischen Transzendentalphilosophie. Die tatsächliche Durchführung einer solchen letzten, in seinen späten Schriften und Vorlesungstexten (...) immer wieder geforderten Kritik, findet sich nur in der vorliegenden Vorlesung "Einleitung in die Philosophie". Mit diesem unverzichtbaren Bestandteil seiner Ersten Philosophie bringt der vorliegende Band eine wichtige Ergänzung zu der in den Bänden VII und VIII veröffentlichten Vorlesung "Erste Philosophie" von 1923/24. (shrink)

Levinas' Heidegger-Kritik, der in seinem Totalité et Infini zweifellos grundlegende Bedeutung zukommt, stürzt zunächst in Verwirrung : der Begriff der Totalität, in dem nach Levinas Heideggers ontologisches Denken befangen bleibt, scheint nur ein solcher für das Sein des Seienden als solchen und im Ganzen zu sein, Levinas' Idee eines diese Totalität transzendierenden „Unendlichen” aber eher Heideggers Gedanken des Seins selbst nahezukommen ; der Unterschied zwischen Totalität und Unendlichem, den Levinas begründet, scheint fast ein Gleiches zu bedeuten wie die „ontologische Differenz” (...) bei Heidegger, hinwiederum aber bleibt für Levinas das Sein offenbar die bloße Totalität des Seienden, indessen es ein Seiendes par excellence, nämlich der Andere ist, das unendlich die Totalität übersteigt, auf die alle Ontologie das Sein des Seienden reduziert. Aber die reduktiven Tendenzen in Heideggers ontologischem Denken, auf die Levinas kritisch hinweist, sind in der Tat unverkennbar ; sie finden ihren schärfsten Ausdruck in Heideggers ausdrücklicher Zurückweisung der Ethik als einer eigenständigen philosophischen Aufgabe. Die zur Debatte stehenden Positionen lassen sich klären im Rückgang auf Husserl : dessen Denken scheint zwiegespalten zwischen der Reduktionsforderung, die hervorgeht aus dem Verlangen nach einem absolut Gegebenen als „adäquat” Gegebenem, und dem Festhalten an der Gegebenheit auch von solchem, was nie adäquat gegeben sein kann, als einer „originären”. Vielleicht trifft es zu, daß Heidegger bei all seiner Kritik am Begriff der Wahrheit als Adäquation doch aufs entschiedenste Husserls Tendenz zum Rückgang auf adäquate Gegebenheit, also die Tendenz der Reduktion vertieft hat, indessen Levinas -nach dem Vorgange von Merleau-Ponty -strenger auf dem eigenen Rechtsgrund des inadäquat Gegebenen als eines Ursprünglichen besteht. Hier geht es vor allem um die „Gegebenheit” des Anderen, die nach Levinas in primärer und originärer Weise ein moralisches Verhalten fordert -auch und gerade schon da, wo es sich „zunächst” um die „bloße Erkenntnis” des Anderen handelt. So ist es schließlich Levinas' Idee, daß überhaupt die Ethik die philosophische Funktion der notwendigen Selbstkritik aller Philosophie hat, in der diese ihre Geschlossenheit durch das Ausbleiben des Anderen unendlich in Frage zu stellen aufgefordert ist. Mag Levinas' Heidegger-Kritik in gewissem Sinne selbst sich auf einen Gedanken gründen, der Heideggers Idee der ontologischen Differenz verwandt ist, mögen ohne den Blick auf diese Idee die Streitfragen undeutlich bleiben, die jene Kritik aufwirft, es sind doch Fragen, die in ein Dunkel eindringen, das der „ontologischen” Aufhellung sich bislang entzogen hat. (shrink)

Zusammenfassung Nach Luther soll das Evangelium nicht nur in der persönlichen Meditation des Wortes, sondern auch in der öffentlichen Verkündigung, erfahrbar werden. Dies verlangt von der Verkündigung, kritisch zu rechtlichen und sozialen Verhältnissen Stellung zu nehmen. In Spannung zu diesem Anliegen tritt Luthers Instrumentalisierung des Sprachhumanismus für sein Interesse an der objektivierenden Absicherung seiner Lehre durch die äußere Klarheit der Schrift. Der darin gründende Machtanspruch lässt einen antidialogischen und aggressiven Kommunikationsstil und eine feindselige Haltung insbesondere gegen das Judentum und seine (...) eigenständige Schriftauslegung herrschend werden. Der Humanismus verliert damit seinen wesentlichen Gehalt. Doch eine Deutung der Schrift und der Wirklichkeit im Sinne der Christus-Mystik gewinnt erst durch einen offenen Prozess der Interpretation, durch Kontextualisierung, Selbstkritik und durch Dialog an Plausibilität. Die von Luther in der Christologie geforderten Perspektivenwechsel können nur so gelingen und ihre befreiende und Solidarität stiftende Kraft entfalten. Eine Abwertung des Judentums als Bundesvolk ist damit prinzipiell unvereinbar. (shrink)

Tradition und Traditionsbruch gehören zu den entscheidenden Herausforderungen in einer beschleunigt zusammenwachsenden Welt. Sollen beide Seiten nicht in einem unfriedlichen Antagonismus verharren, so ist Prämissentransparenz und Grenzbestimmung der je eigenen und fremden Argumente gefragt. In der Auseinandersetzung mit klassischen Quellen der europäischen und außereuropäischen Philosophiegeschichte soll der vorliegende Band zeigen, daß Selbstkritik und Selbstaffirmation in allen Weltphilosophien nur mehr zwei entgegengesetzte Reaktionen auf eine von innen oder von außen gefährdete Identität zum Ausdruck bringen. Skepsis und Dogmatik betreffen darum nicht (...) allein den Kern der abendländischen Annäherungen, sondern sie treffen den Nerv aller Weltphilosophien gleichermaßen. Skeptisch-kritische Positionen prägen ebenso die buddhistische, taoistische und islamische Philosophie; spekulativ-systematische Ansätze finden ihren Niederschlag in der islamischen, der hinduistischen wie auch der europäischen Philosophie; rationalistische und analytische Strömungen lassen sich in allen genannten philosophischen Traditionen ausfindig machen. Leitend ist darum die gemeinsame Frage: Wie ist Identitätskonstruktion in Traditionen möglich, ohne dogmatisch zu werden, und wie können Relativität und Skepsis ihre produktive Funktion entfalten, ohne auf die Universalität der Werte (wie etwa der Menschenrechte) verzichten zu müssen? (shrink)

Wie gelangen wir in einen Zustand des Strafrechts, den viele Spezialisten mit guten Grunden fur unmoglich halten? Das Buch <I>Zur Moglichkeit des unmoglichen Strafrechts beschaftigt sich mit dieser Frage und versucht auf sie anhand einer vergleichenden Analyse eine Antwort zu geben: Die Krisis des Strafrechts aus der Perspektive der sogenannten Frankfurter Schule des Strafrechts steht dabei der Kritischen Theorie gegenuber. Ausgewahlte Beispiele aus der deutschen sowie der brasilianischen Geschichte, wie Sklaverei, Diktatur, Imperialismus und Nationalsozialismus, sprechen dafur, dass Wissenschaft und Barbarei (...) oft Hand in Hand gehen konnen. Die ublichen Erklarungen uber diesen Zustand verdeutlichen die Notwendigkeit einer radikalen Selbstkritik.". (shrink)

Bd. 1. Die Pioniere der pädagogischen Bewegung.--Bd. 2. Ausbau und Selbstkritik.

Viele moralphilosophische Konzepte haben sich aus kolonialen Legitimationsdiskursen heraus entwickelt. Um diesbezüglich Philosophie als Selbstkritik zu praktizieren, werde ich das Begriffspaar „Scham(kulturen) und Schuld(- kulturen)“ als konkretes Beispiel diskutieren und die (un)moralischen Emotionen Scham und Schuld in der deutsch- und englischsprachigen Philosophie von Immanuel Kant bis hin zur Debatte um die moral emotions kritisch beleuchten. Der diesem Begriffspaar zugrundeliegende Ethnozentrismus kann durch einen interkulturellen Polylog zwischen Nordamerika, Europa und Japan aufgedeckt werden. Der Blick auf japanische Scham- und Schuldphänomene sowie (...) der japanische Blick auf europäische Varianten deckt eine ethnozentrische Verkürzung der europäischen Begriffe auf. Dadurch kann nicht nur das kolonialistische Konzept der „Scham- und Schuldkulturen“ korrigiert, sondern auch das eigene moralphilosophische Vokabular präzisiert werden. (shrink)

Als Erkenntnistheorie der phänomenologischen Erkenntnis versteht sich die folgende Untersuchung als ein zentrales Stück der von Husserl geforderten Selbstkritik der phänomenologischen Erkenntnis. Ausgehend vom normalsprachlichen Wahrheitsbegriff und dessen Explikation soll die prinzipielle Möglichkeit wahrer phänomenologischer Beschreibungen durch Rückgang auf das Phänomen der Wahrheit ausgewiesen werden. Im Anschluss an Husserls Analysen der vorprädikativen Erfahrung wird die explizierende Betrachtung (in Abgrenzung zum prädikativen Urteil) als die eigentlich erkennende, nämlich die kategorialen Strukturen der Phänomene erfassende und offenlegende Leistung exponiert, die einerseits anschaulich (...) begründete prädikative Urteile allererst ermöglicht und andererseits diese bewahrheitet. Die vorprädikative Erfassung liegt dabei auch der kategorialen Anschauung als einer bereits prädikativen Leistung konstitutiv zugrunde. (shrink)

Vor dem Hintergrund der Allegoriediskussion, die von Augustinus’ Christenlehre zu Paul de Mans Allegorien des Lesens führt, wird an Texten unterschiedlicher Gattungszugehörigkeit — an Gryphius’ Trauerspiel Cardenio und Celinde, Grimmeishausens Springinsfeld und Greiffenbergs poetologisch lesbaren Sonetten (Uber das unaussprechliche Heilige Geistes=Eingeben! und O Wort!) — nachgewiesen, in welchem Maße die Literatur des 17. Jahrhunderts von der Problematik betroffen ist, die aus der Polyvalenz des allegorischen Zeichens und deren Kehrseite, der Erfahrung von Sinnentzug und Bedeutungsleere, resultiert. Wie sich zeigen läßt, reagieren (...) die in Frage stehenden Texte auf diese Problemlage in jeweils eigentümlicher Weise: Während sich Gryphius’ Trauerspiel die aufgebrochenen Widersprüche noch einmal zu kaschieren bemüht und die Gauckeltaschen-Episode des Springinsfeld zu einer Selbstkritik findet, durch die sich die Allegorie von ihrem eigenen Sinnbegehren distanziert, erweisen sich die Greiffenbergschen Sonette als Formen einer Sinnimplosion, die umso schockhafter erscheint, je kompromißloser die Texte ihren Ordnungsvorgaben zu entsprechen versuchen. (shrink)

Die vorliegende Arbeit besteht, von Beigaben wie Indizes und Bibliographie abgesehen, aus einer 124 Seiten umfassenden Einleitung und einer 328 Seiten umfassenden vollständigen Werkausgabe des bisher wenig bekannten Antipalamiten Theodoros Dexios. Seine Schriften, eine von POLEMIS (P.) als „Appellatio“ bezeichnete Beschwerde über die Voreingenommenheit des Ioannes Kantakuzenos auf dem Konzil von 1351, zwei Briefe und ein von P. so genannter „Tractatus brevis de Christo ipso splendente in Transfiguratione“ sind anonym überliefert, zudem auch ohne Überschriften. Zu Beginn der Einleitung wird G. (...) MERCATIs Annahme, daß die Schriften von Dexios verfaßt wurden, gegen J. MEYENDORFF, der sie dem Arsenios von Tyros zuwies, überzeugend verteidigt. Der Autor des 1. Briefes vertrat die merkwürdige Meinung, daß das Thaborlicht mit dem menschlichen Körper Christi identisch gewesen sei (XVI). Diese Ansicht kritisierte Isaak Argyros in seinem Brief an Gedeon unter Namensnennung des Dexios, wie Mercati bereits feststellte (XXIII f.). Daß die genannten Schriften, die teils in Vat. Gr. 1111, teils in Vat. Gr. 1823 überliefert sind (XIII), auf denselben Autor zurückgehen, ist daraus zu erschließen, daß der Schreiber von Vat. Gr. 1823 in Vat. Gr. 1111 Autorenkorrekturen vornahm (XV f.). Ein wichtiger Punkt der Widerlegung Meyendorffs besteht auch darin, daß dieser die Worte des Dexios, die sich auf den Schluß des vom „seligen Gregoras“ inspirierten Glaubensbekenntnisses der Antipalamiten im Jahr 1351 beziehen, nämlich „an letzter Stelle war in ihm (dem Bekenntnis) folgendes zu lesen: ‚Hinsichtlich des Kalabrers Barlaam und des Akindynos sagen wir, daß wir damit einverstanden sind, was die heilige Kirche Gottes entschieden und festgelegt hat‘ (220), indem wir auf unseren Patriarchen verwiesen“, auf Ignatios von Antiochien, den Vorgesetzten des Arsenios, bezog, dieser schmähliche, wenn auch wohl postume Verrat an Akindynos (so unsere Meinung) aber laut P. eine Anerkennung des Tomos von 1341 bedeutet, mit dem Patriarchen demnach Kalekas gemeint ist (XX f.). P. weist nach, daß der Brief des Dexios, auf den sich Argyros in seinem Brief an Gedeon bezieht, trotz gleicher Thematik nicht mit dem von ihm herausgegeben Brief I identisch ist, sondern etwas früher (XXVI versehentlich „later“) geschrieben wurde (XXVI–XXVIII). Die Datierung der „Appellatio“ auf die Zeit zwischen 1351 und 1354 (Sturz des Kantakuzenos) ist sicherlich richtig. Da Gregoras in seinen zweiten „Antirrhetikoi“ wie Dexios von der Nichtveröffentlichung des Tomos von 1351, der Unvollständigkeit der erworbenen Abschrift wie auch von der Gefahr spricht, durch den Herrscher ermordet zu werden (s. JÖB 36, 1986, 263 f. 276), ist laut meiner Datierung (s. JÖB 27, 1978, 146, Nr. 70) 1353 als wahrscheinliches Datum der Abfassung anzusehen. P. verfaßte eine bemerkenswerte Anmerkung zu Georgios von Pelagonia (XXXI f., A. 65). Die Identifizierung des Georgios Gabrielopulos mit Georgios, dem Philosophen, geht auf R.-J. LOENERTZ und F. TINNEFELD zurück, die mögliche Identifizierung des Georgios von Pelagonia mit Gabrielopulos auf mich (s. PLP II, Nr. 3433 und Talbot in ODB II 838 f., die PLP ausschreibt). Inzwischen bin ich zu dem Schluß gekommen, daß Georgios von Pelagonia, der an Akindynos Kritik übt, auf Grund seiner guten Informiertheit kein anderer sein kann als Akindynos, der wegen seiner Voreingenommenheit gegen Barlaam im Jahr 1341 Selbstkritik übt. Akindynos stammte aus der Region von Pelagonia. Möglicherweise ist er nach seiner Flucht aus Konstantinopel 1347 mit Hilfe Stefan Dušans sogar Bischof von Pelagonia geworden. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:American Journal of Philology 122.3 (2001) 440-444 [Access article in PDF] Arnd Kerkhecker. Callimachus' Book of Iambi. Oxford: Clarendon Press, 1999. xxiv + 334 pp. 5 plates. Cloth, $85.00. The Iambi have been slow to profit from Callimachus' recent popularity, even though our much changed sense of the archaic iambicists, especially Archilochus, makes the collection due for a major reassessment. In Hellenistica Groningana 1 (1993), the Iambi claim scarcely (...) two pages out of two hundred, and in Alan Cameron's iconoclastic Callimachus and His Critics (1995) a bit more than five out of five hundred. Though Callimachean polyeideia cannot be well understood without the Iambi, readers continue to be daunted by these difficult fragments, which in places are little more than a tale told by a diegete, signifying nothing very certain.Now, twenty years after Dee Lister Clayman's fine, short survey of the Iambi, we have not one, but two, book-length readings of the collection. As if the [End Page 440] poet had suddenly risen to sow discord while preaching eunoia, Kerkhecker's formidable Oxford dissertation of 1997 comes to us already in pitched disagreement with Benjamin Acosta-Hughes's Stanford thesis (1995), forthcoming from the University of California Press as Polyeideia: The Iambi of Callimachus and the Archaic Iambic Tradition. Callimachus would not have it any other way.These rival projects complement each other as well as disagree. Acosta-Hughes accommodates the Greekless reader with translations of the Diegesis and the ten Iambi he discusses; in addressing classicists generally, Kerkhecker provides close guidance to the papyri for nonspecialists. As his title indicates, Acosta-Hughes focuses on aesthetics; Kerkhecker revives J. K. Newman's question, "Do the Iamboi make no moral appeal?" (9). Where Acosta-Hughes reads the collection by thematic groupings, Kerkhecker reads the Iambi in sequence and, importantly, as a single composition in thirteen parts. The operative word in his title is "book." I limit myself below to Kerkhecker's monograph, which provides an indispensable ancilla to and partial updating of Pfeiffer's edition, and which constructs as strong a case as can be imagined, on the current evidence, for the designed unity of the Iambi: "Callimachus is not just collecting and editing his own poems, much like those of others; he is composing with the collection in mind, with a view to the scholarly edition, for the Book" (290).Kerkhecker presents an impressive range of mastery, from papyrology to connoisseurship of a later Aufklärungszeitalter. Wieland, Lessing, Herder, and even Fielding offer a reminder of what was once at stake in debates about art. Kerkhecker writes lucid, lively, and often witty prose that is worthy of his tastes and subject. To counter the current age of theory, he reasserts a reminiscently Enlightenment faith in the text; "social text" and "intertext" join Euhemerus in silence and disgrace. Kerkhecker reads the Iambi as a self-enclosed poetic universe, without relying on speculations about chronology, Ptolemaic patronage, designed correspondence to the Aetia, Horatian imitation, or Cameron's questions about performance. On Greek "poetry books," Cameron and Kerkhecker stand in diametrical opposition. In Kerkhecker's view, Callimachus' book articulates a "new Iambic Spirit" (293) by looking inward: to manners more than morals, to Selbstkritik rather than Zeitkritik, and to self-parody beneath feigned polemic. As in later ages, the mark of such hermetic and self-conscious Buchdichtung is multilayered irony.Reconstructions of Greek poetry books proceed against stiff resistance, but Kerkhecker's monograph securely earns a place on the shelf near Pfeiffer by the rigor and erudition of his interpretation on all levels. Chapters on individual Iambi begin with a reassessment of Pfeiffer's edition based on Kerkhecker's collation of the papyri and with an explanation of Pfeiffer's rationale in combining papyri, quotations, and other evidence. Kerkhecker discusses unpublished readings by Coles, Maas, and Rea, and differs in some sixty places from Pfeiffer, whose authority survives this scrutiny intact. Until the now faded Oxyrhynchus Papyri VII.1011 can be reedited, the reader has a full and fair assessment of how the evidence stands. Kerkhecker forthrightly discloses the extent of his own... (shrink)

Als in den Jahren 1973 und 1974 in der Volksrepublik China die Anti­ Konfuzius-Kampagne ihrem Hohepunkt zusteuerte, schiittelte man gleichsam weltweit den Kopf iiber eine so seltsame Verquickung einer modernen Massenmobilisation mit "antiken" Motiven: Aufrufe zu Selbstkritik und klassenkampferischer Geschlossenheit griindeten sich mitunter auf hOchst subtile Interpretationen aus einem iiber zweitausend Jahre alten Text, in standig sich wiederholenden Schulungsversammlungen sahen sich Arbeiter und Bauern gehalten, iiber den Sinn einer knappen Sentenz des Konfuzius nachzusinnen, urn etwa daraus zu lernen, wie (...) man heute gegen Renegaten und Reaktionare vorzugehen habe, die das Rad der Geschichte zuriickdrehen wollen. Auf die chinesische Geschichte gewendet, wird aber ein Versuch der Uberwindung jahrtausendealter Vergangenheitsorientierung, wie sie fUr die chinesische Tradition weithin kennzeichnend war, einsehbar, und es kann dann auch verstandlich werden, warum man das von der Wurzel her zu bewaltigen versucht. Es erweist sich jedenfalls auf eine den Westen (unter EinschluB seiner Sinologen) iiberraschende Weise die Dauerhaftigkeit der Wirkungen des Konfuzius - auch wenn diese im negativen Sinn gesehen werden - und die ungebrochene chinesische GeschichtsbewuBtheit. Denn nicht nur werden Konfuzius und Konfuzianer als Ideologen des Ewiggestrigen verdammt, sondern in der Schule der sog. " Legalisten " (oder "Legisten") wird auch das positive Gegenbild der chinesischen Geistesgeschichte gezeich­ net: dem Heute verpflichtet, auf wirtschaftlichen Fortschritt ausgerichtet, Gesetze fUr das Yolk schaffend, wo die Konfuzianer nur der Aristokratie dienende Riten am Leben erhalten wollten. - Als dieser Beitrag konzipiert wurde, war von einer Anti-Konfuzius-Kampagne noch keine Rede. (shrink)

Die Auseinandersetzung zwischen Theologie und Philosophie ist so alt wie das Christentum. Im Mittelalter wurde der Streit weitgehend zugunsten der Theologie entschieden. Die Philosophie, verstanden als Metaphysik, wurde ancilla theologiae, Magd der Theologie. Im Zeitalter der Aufklärung drehte sich jedoch der Spieß um, die Theologie wurde nun zur Magd der Philosophie. Später, unter dem wachsenden Einfluss der empirischen Wissenschaften und der Technik, verlor die Philosophie ihren metaphysischen Charakter und wurde weitgehend eine Theorie der Wissenschaften, die schließlich in einer Selbstkritik (...) des empirisch-wissenschaftlichen Denkens überhaupt gipfelte. Diese letzte Entwicklung wird in dem folgenden Artikel skizziert. Es wird gezeigt, wie gegenwärtig Theologen, die diese Entwicklung nicht erkannt haben und von einem heute überholten Wissenschaftsbegriff ausgehen, immer noch versuchen, ihn mit dem theologischen Denken zu versöhnen. So werden sie mehr und mehr gezwungen, das, was sie für einen »dogmatischen Ballast« halten, über Bord zu werfen mit der Folge, dass sie das Wesen der christlichen Offenbarung weitgehend verfremden.The struggle between theology and philosophy is as old as Christianity. In the middle age this struggle ended in favour of theology. Philosophy, understood as metaphysics, was called ancilla theologiae. However, in the age of enlightenment the tables were turned: Now, theology became the ancilla of philosophy. Later, under the growing influence of the empirical sciences and technology, philosophy lost its metaphysical character and widely became a theory of sciences which culminated in self-criticism of scientific thinking. Now, this last development will be sketched in the following article. It will be shown how at present theologians who ignore this development and proceed from an antiquated concept of science still try to reconcile it with theological thinking. Thereby, they are more and more compelled to throw off what is deemed to be »dogmatic ballast« with the consequence that they alienate the essence of christian revelation. (shrink)

English summary: Questions of orientation in a globalized world social ethics answered with a Theology of Real. German text. German description: Theologie als Selbstreflexion der Kirche bestimmt deren Identitat dogmatisch. Wenn die Kirche jedoch gefragt ist und Gestalt annimmt, indem sie zum Orientierungswissen der Gesellschaft beitragt, dann antwortet die christliche Traditionsgemeinschaft sozialethisch. Beides wird zusammengehalten durch eine Theologie des Wirklichen. Sie verhindert, dass Verantwortungsethik ins Leere lauft. Dies dokumentieren die Beitrage des vorliegenden Bandes. Die Autoren stehen dabei in der Traditionslinie (...) einer Theologie des Wirklichen, mit der Georg Wunsch vor 80 Jahren in Marburg die deutsche Tradition des Fachgebietes begrundete. Wolfgang Huber, Peter Dabrock und Wolfgang Nethofel zeigen, wie diese Sozialethik sich der Zukunft stellt. Die protestantische Kombination von Freiheit und sozialer Verantwortung fuhrt heute auch die Kirche vor Ort hinein in prinzipiell transdisziplinare und globalisierte Fragestellungen. Sozialethik bewahrt sich dabei im Dialog zwischen verschiedenen Kulturen und Fachdisziplinen. Oekologisch-okonomische Zusammenhange, Bio- und Nanotechnologie eroffnen neue Fragehorizonte und ermoglichen paradigmatische Erfahrungen, die bereits heute in ungewohnten, aber fur die ubrigen theologischen Disziplinen wegweisenden Organisationsformen abgearbeitet werden. Die Gegenwartsdimensionen einer zeitgenossischen Verantwortungsethik eroffnen die Autoren, indem sie fundamental- und materialethische Fragestellungen auch im Kontext der neueren Theologiegeschichte erortern. Und schliesslich zeigen die Beitrage, dass neben der Fach- und Sachkritik auch die geschichtsbewusste Selbstkritik der Sozialethik notwendige Dimensionen einer Verantwortungsethik in protestantischer Tradition sind. (shrink)

Auf dem Höhe- und Wendepunkt seines Denkweges verfaßt Nietzsche 1886 in einem Zuge fünf Vorreden zu den Neuausgaben seiner frühen Werke. Im Zusammenhang gedacht, können diese kurzen Texte als Selbstinterpretation und damit als Schlüssel zu allen folgenden Schriften Nietzsches bis zu den Briefen und Postkarten vom Januar 1889 dienen. Im einzelnen handelt es sich um die Vorreden zu Jenseits von Gut und Böse, Menschliches, Allzumenschliches, Morgenröte, Die fröhliche Wissenschaft, um den Versuch einer Selbstkritik zur Geburt der Tragödie und um (...) die Vorrede zur Genealogie der Moral. (shrink)

In den letzten Jahren entstand ein neues Cicerobild, das Cicero als akademischen Philosophen wieder ernst nimmt. Davon ausgehend wird in Studien zu seinem Werk und seiner Wirkung gezeigt, wie der römische Philosoph in seinen Dialogen eine innovative Art skeptischen Philosophierens entwickelt. Cicero transferiert die griechische Philosophie nicht nur in die römische Lebenswelt, sondern transformiert sie durch die probabilistische Methode seines Philosophierens auch in philosophisch relevanter Weise. Mit dieser Transformation versetzt Cicero seine Leser in die Lage, eigenständig nach Lösungen der in (...) Rede stehenden philosophischen Probleme zu suchen. Cicero leistet so einen wesentlichen Beitrag zur Veränderung von Philosophie und Wissenschaft. Denn seine Erneuerung des philosophischen Diskurses verliert im Laufe der Zeit nicht an Bedeutung. Mit ihrem Potenzial zur Entwicklung eigenständigen Denkens und von Selbstkritik scheinen Ciceros Denkanstöße in einer von mangelnder Reflexion und Hassrede geprägten Gegenwart vielmehr aktueller denn je zu sein. (shrink)