The terms “politics” and “political” have become so overdetermined that it is difficult to use them in any effective manner. We argue that this has dangerous political consequences, and that this could be addressed by providing a new, sounder, notion of politics. This paper argues that defining politics in relation to the notion of play can provide a notion both intuitively appealing and able to withstand the problematic overdeterminations. We argue that politics is the set of practices through which the (...) indeterminate of Spielraum is made more determinate. This suggests that politics is always partly a matter of play: it is about instituting values without making any claims about the legitimacy of this instituting act. With reference to Huizinga and Nietzsche’s analyses of play, we define play as the living unity of seriousness and frivolity, and non-play as either seriousness without frivolity or frivolity without seriousness. In order to illustrate this, we comparatively analyse the attitudes of Barack Obama and Donald Trump in the single context of the well-known yearly White House Correspondent’s Dinner. There, we see two opposed attitudes to playfulness. Our analysis allows us to apply our _Spielraum_ model of politics to show that the thrust of Obama’s attitude involves an embrace of the non-foundational nature of politics as play, whereas Trump’s attitude is politicidal: it is animated by a refusal to acknowledge its own lack of foundation, leading to an oscillation between over-seriousness and over-frivolity. (shrink)

Although the suggestion that Kant offers a significant contribution to Virtue Ethics might be a surprising one, in The Metaphysics of Morals Kant makes virtue central to his ethics. In this paper, I introduce a Merleau-Pontian phenomenological perspective into the ongoing study of the convergence between Kant and Virtue Ethics, and argue that such a perspective promises to illuminate the continuity of Kant’s thought through an emphasis on the implicit structure of moral experience, revealing the insights his perspective contains for (...) establishing an embodied phenomenology of virtue. These two aims are accomplished by exploring Kant’s ‘proto-phenomenological’ descriptions of the weight of the moral law, his implicit ‘existential’ account of human nature, and his notion of the art of navigating the complex moral terrain that involves a certain Spielraum. When thus viewed, Kant’s virtue ethics sketches out a subtle understanding of embodiment and temporality. (shrink)

The most promising accounts of ontic probability include the Spielraum conception of probabilities, which can be traced back to J. von Kries and H. Poincaré, and the best system account by D. Lewis. This paper aims at comparing both accounts and at combining them to obtain the best of both worlds. The extensions of both Spielraum and best system probabilities do not coincide because the former only apply to systems with a special dynamics. Conversely, Spielraum probabilities may (...) not be part of the best system, e.g. if a broad class of random devices is not often used. Spielraum probabilities have the potential to provide illuminating explanations of frequencies with which outcomes of trials on gambling devices arise. They ultimately fail to account for such frequencies though because they are compatible with frequencies that grossly differ from the values of the respective probabilities. I thus follow recent proposals by M. Strevens and M. Abrams and strengthen the definition of Spielraum probabilities by adding a further condition that restricts some actual frequencies. The resulting account remains limited in scope, but stands objections raised against it in the recent literature: it is neither circular nor based upon arbitrary choices of a measure or of physical variables. Nor does it lack any explanatory power. (shrink)

The paper intends to show, that W. N. Hohfeld's theory of fundamental jural relations is relevant to economic theory, and that Hohfeld's system can be reconstructed by the concepts of 'liberty space' and 'ability space', understood as an agent's Spielraum for action. The first half of the paper is devoted to an exposition of Hohfeld's system and to the question of its relation to the economic analysis of property rights. The second half concerns Spielraum theory and the reformulation (...) of Hohfeldian distinctions in terms of liberty spaces and ability spaces. It is argued that the reformulation is useful, inter alia, for describing exchange of property rights by contract. El artículo intenta mostrar: que la teoría de las relaciones jurídicas fundamentales de W. N. Hohfeld es relevante para la teoría económica y que el sistema de Hohfeld puede ser reconstruido mediante los conceptos de "espacio de libertad" y "espacio de capacidad", entendidos como el Spielraum para la acción del agente. La primera mitad del artículo está dedicada a la exposición del sistema de Hohfeld y al problema de su relación con el análisis económico de los derechos reales. La segunda mitad se refiere a la teoría del Spielraum y a la reformulación de las distinciones hohfeldianas en términos de espacio de libertad y espacio de capacidad. Se argumenta que esta reformulación es útil, inter alia, para describir el cambio de los derechos reales mediante contratos. (shrink)

In diesem Buch wird die grundlagentheoretische Frage nach dem Untersuchungsobjekt der Sprachwissenschaft mit dem aktuellen Thema "Medien" verbunden. Hierbei geht es insbesondere um den Kompetenzbegriff: Wenn es keine medienunabhängige Sprachkompetenz gibt, inwiefern ist die Kompetenz dann trotzdem "frei"? Im Anschluss an Wittgenstein wird die These entwickelt, dass sich Sprachkompetenz in vielen Fällen angemessener als "Sprachspielkompetenz" fassen lässt. Dieses Modell wird im Hauptkapitel ausgearbeitet und an zahlreichen Beispielen veranschaulicht.

The dissertation analyzes the theory of "logical space" developed by Ludwig Wittgenstein in his Tractatus Logico-Philosophicus, I show how this idea represents a development of arguments first put forward by Hermann von Helmholtz, the physicist and physiologist. Helmholtz--instead of honouring Kant's distinction between on the one hand time and space, and, on the other, empirical qualia --stretched the Kantian spatial manifold to cover the other qualia as well: the qualia are also organized in manifolds; and this new, extended manifold is (...) the "space" of all possible human experience. He explained this a priori mesh as being a consequence of the physiological constitution of our bodies, and the physical constitution of the world in which they are situated. The subject is enclosed in an inner world whose structure is the network of possible sensation; outside of her is a world of unknown complexity; and separating the two is what Heinrich Hertz called the "no-man's-land" of sense-physiology, a border zone regulating all traffic between the two realms, common to both, yet proper to neither. ;Wittgenstein, in his Tractatus, adapted the picture-theories of Helmholtz and Hertz to his analysis of logic. He too was confronted with the problem of defining a field of possible experience, of possible facts: his analysis of Russell's and Frege's logical theories had led him to the conclusion that the fundamental properties of logic could not be accounted for without assuming such an a priori space. Thus he assimilated Russell's types to the dimensions of a manifold, the elements of which were his Sachverhalte, or elementary facts. The truth-functions of our logic are defined on top of this space: it is the basis on which all symbolic systems, including those of the natural sciences, are erected. (shrink)

Il saggio muove da una ricostruzione storico-concettuale dell’interpretazione merleau-pontyana del manoscritto di Husserl Rovesciamento della dottrina copernicana nell’interpretazione della corrente visione del mondo, con cui Merleau-Ponty è in dialogo sin dalla Fenomenologia della percezione, per ripercorrere gli sviluppi del tema della Terra nell’avanzare della riflessione merleau-pontyana sul corpo-proprio, sull’organismo vivente, sulla dimensione carnale dell’essere. La proposta di un ritorno alla Terra, intesa come Boden irriducibile dell’esperienza, trova infatti il suo risvolto ontologico nell’idea di Spielraum, che già Husserl definiva come (...) “ambito di possibilità”, e che in Merleau-Ponty assume il senso di un margine di gioco sempre aperto nella carne. Boden e Spielraum, non a caso tematizzati da Merleau-Ponty in due corsi paralleli tenuti al Collège de France nell’anno 1959-1960, permettono una rivalutazione del vivente secondo un modello che, contro il riduzionismo meccanicista, privilegi la spontaneità e la contingenza, e aprono allo sviluppo dell’ontologia porosa che il filosofo andrà proponendo negli ultimi anni. Ricostruendo la funzione della riflessione sulla corporeità e sul rapporto del vivente al mondo-ambiente in questa maturazione, si argomenterà che la critica che Merleau-Ponty muove al dualismo empirismo-idealismo trovi nell’idea di Terra un momento chiave, che contribuisce ad orientarla in direzione di una filosofia della carne. Questo passaggio riconfigura la Natura stessa, pensata non già come un originario, ma in quanto ambito di possibilità processuale e transindividuale, come quel quasi-oggetto, come lo definiva, ancora, Husserl, che presenta un’irriducibile resistenza ad un pensiero di sorvolo, proprio in quanto è condizione del pensiero stesso e ancoraggio della vita tutta.This essay begins with a historico-conceptual reconstruction of the Merleau-Pontian interpretation of Husserl’s manuscript, “Foundational Investigations of the Phenomenological Origin of the Spatiality of Nature,” with which Merleau-Ponty is in dialogue from Phenomenology of Perception onward, and revisits the development of the theme of the Earth in the progression of Merleau-Ponty’s reflection on le corps propre, the living organism, and the carnal dimension of being. The proposal for a return to the Earth, taken as irreducible Boden of experience, indeed finds its ontological reverse side in the idea of Spielraum, which Husserl already defined as a “milieu of possibilities,” and which in Merleau-Ponty takes on the sense of a margin of play always open in the flesh. Boden and Spielraum, two notions that Merleau-Ponty does not thematize by chance in the two parallel courses given at the Collège de France over the years 1959-1960, enable a reassessment of the living being according to a model that, against mechanistic reductionism, privileges spontaneity and contingency, and opens to the development of the porous ontology that the philosopher would propose in his final years. Reconstructing the function of reflection on corporeality, and on the relationship of the living being with its milieu in the process, it will be argued that the criticism directed by Merleau-Ponty against the dualism of empiricism-idealism finds in the idea of the Earth a key moment that contributes to orienting him in the direction of a philosophy of the flesh. This passage reconfigures Nature itself, no longer conceived of as an originating, but as a milieu of processual and transindividual possibilities, like that quasi-object, as Husserl again defined it, that presents an irreducible resistance against high-altitude thinking, precisely as the condition of thought itself and the anchorage of all life.Cet essai commence avec une reconstruction historico-conceptuelle de l’interprétation merleau-pontienne du manuscrit de Husserl, Renversement de la doctrine copernicienne, avec lequel Merleau-Ponty est en dialogue depuis la Phénoménologie de la perception, et revisite les développement du thème de la Terre dans la progression de la réflexion merleau-pontienne sur le corps propre, sur l’organisme vivant, sur la dimension charnelle de l’être. La proposition d’un retour à la Terre, prise comme Boden irréductible de l’expérience, trouve en effet son envers ontologique dans l’idée de Spielraum, que Husserl déjà définissait comme « milieu de possibilités » et qui chez Merleau-Ponty prend le sens d’une marge de jeu toujours ouverte dans la chair. Boden et Spielraum, deux notions que Merleau-Ponty ne thématise pas par hasard dans les deux cours parallèles donnés au Collège de France au cours de l’année 1959-1960, permettent une réévaluation du vivant selon un modèle qui, contre le réductionnisme mécaniste, privilégie la spontanéité et la contingence, et ouvrent au développement de l’ontologie poreuse que le philosophe allait proposer dans les dernières années. Reconstruisant la fonction de la réflexion sur la corporéité et sur le rapport du vivant avec son milieu dans ce processus, on argumentera que la critique dirigée par Merleau-Ponty contre le dualisme empirisme-idéalisme trouve dans l’idée de la Terre un moment clé qui contribue à l’orienter en direction d’une philosophie de la chair. Ce passage reconfigure la Nature elle-même, pensée non pas déjà comme un originaire, mais en tant que milieu de possibilités processuelles et transindividuelles, en tant que quasi-objet, comme le définissait, encore, Husserl qui offrait une résistance irréductible contre une pensée de survol, précisément en tant que condition de la pensée elle-même et ancrage de toute la vie. (shrink)

Der Aufsatz von Mâdâlina Diaconu thematisiert in grundsätzlicher Weise die Möglichkeiten und Dimensionen einer interkulturellen Ästhetik auch in methodischer Hinsicht. Sie verbindet ihre Überlegungen mit Reflexionen zum Begriff der Kultur und der Möglichkeit des »Inter« im Rahmen der Inter-kulturalität.

Das Wissen um den Akt des Sterbens, der stets mit einer Form der Verwandlung oder Transformation des leiblichen Körpers in der Phase des „Danach“ einhergeht, beschert, so die These, der Menschheit seit jeher einen grenzenlosen Raum und kann womöglich als Ursprung jeglichen kulturellen und ästhetischen Ausdrucks gelten. Das „Danach“ bietet aufgrund seiner Dimension des „Nichtwissens“ eine größtmögliche Freiheit an Spekulationen. Der Artikel geht dieser Freiheit nach und beschreibt zunächst die vielfältigen religiösen und politischen Versuche, sie zugunsten der Stärkung eigener Macht (...) und Deutungshoheit zu beschränken. Sodann widmet er sich dem Potenzial künstlerischen, ästhetischen und kulturellen Schaffens, dem Nichtwissen einen Raum zu geben. Gegenwärtig stellt sich jedoch wie Frage, wie die „Freiheit der Kunst“ einerseits geschützt und andererseits ein verantwortungsvoller Umgang mit ihr garantiert werden kann. Dem Paradoxon zwischen ästhetischer Grenzenlosigkeit und gesellschaftlicher Einschränkung kann, so die These, allein das Wissen über das Nichtwissen des „Danach“ begegnen. Mehr noch, es vermag eine für heutige Herausforderungen vielversprechende Wirkmacht zu entfalten, die abschließend anhand von vier kulturpolitischen Prämissen vorgestellt wird. (shrink)

Johannes von Kries’s Spielraum-theory is regarded as one of the most important philosophical contributions of the nineteenth century to an objective interpretation of probability. This paper aims at a critical and contextual analysis of von Kries’s approach: It is contextual insofar as it reconstructs the Spielraum-theory in the historical setting that formed his scientific and philosophical outlook. It is critical insofar as it unfolds systematic tensions and inconsistencies which are rooted in this context, especially in the grave change (...) of mechanism which took place in the late nineteenth century. In this regard, the paper focuses on von Kries’s understanding of natural laws and nomological knowledge in relation to his concept of objective probability. While the formal approach of the Spielraum-theory—as far as developed by von Kries—seems sound, his epistemological claims with respect to nomological knowledge sustain classical mechanism and are hence difficult to substantiate from the point of view of modern science. (shrink)

-Grenzen und Spielraume des Menschen in der anthropologischen Diskussion-. Internationale Berliner Konferenz aus Anlass des 100. Geburtstages von Helmuth Plessner. Philosophie- und wissenschaftsgeschichtliche Analysen sowie systematisch orientierte Darstellungen sind wichtige Beitrage zur weiteren Erschliessung des Denkens von Plessner. Seine anthropologische Konzeption, seine Auffassung der geschichtlich-gesellschaftlichen Situation des Menschen in der Moderne gehoren zu den grossen philosophischen Entwurfen unseres Jahrhunderts.".

A conception of probability that can be traced back to Johannes von Kries is introduced: the “Spielraum” or range conception. Its close connection to the so-called method of arbitrary functions is highlighted. Possible interpretations of it are discussed, and likewise its scope and its relation to certain current interpretations of probability. Taken together, these approaches form a class of interpretations of probability in its own right, but also with its own problems. These, too, are introduced, discussed, and proposals in (...) response to them are surveyed, some of which also go back to von Kries. (shrink)

Die sprachliche und soziale Natur der Erkenntnis ist eine Grundeinsicht der Moderne. Doch welchen Spielraum lässt sie noch der Kritik, der distanzierten Prüfung der eigenen Sprache und Lebensform? Vor dem Hintergrund des Werkes Stanley Cavells fragt dieses Buch nach dem Verhältnis von Lebensform und Selbsterkenntnis. In ungewohnter Weise liest es Wittgenstein und Foucault als komplementäre Antwortstrategien auf dieses Grundproblem: Philosophie muss als eine "Arbeit an sich", als körperliche "Selbsttechnik" verstanden werden. Nicht ethische Programmatik, so kann gezeigt werden, sondern systematische (...) Konsequenz führt zu einer Engführung von Philosophie und Lebenspraxis. (shrink)

These arguments are fairly well known today. It is interesting to note that v. Kries already knew them, and that they have been ignored by Reichenbach and v. Mises in their original account of probability.2This observation leads to the interesting question why the frequency theory of probability has been adopted by many people in our century in spite of severe counterarguments. One may think of a change in scientific attitude, of a scientific revolution put forward by Feyerabendarian propaganda- and who (...) would deny that Reichenbach was an excellent propagandist!My suggested explanation is the following:J. v. Kries is still a mentalist in the tradition of Descartes and Locke. This can be shown very well from his logic, which he wrote even much later (1916). A mentalist does not pose semantical questions in a proper sense: he rather asks which ideas in the human mind make up a concept. And studying probability in this way, he will find in any case that what is in the human mind is first of all an expectation. Therefore, his analysis of the concept of probability will be centered around the concept of expectation.People tended to approach the problem in quite a different way after the scientific revolution which led from mentalism to lingualism. They tended in many cases to use operationalism and to ask how probabilities are determined in science, if they wanted to clear up the meaning of probability. This new aspect of probability, which was caused by looking at it from a new position or standpoint, suggested it to be the limit of relative frequencies in the first instance. This suggestion was so strong that all objections were ignored, and all counterarguments encountered deaf ears.Of course I have used here an oversimplification. Neither was J. v. Kries untouched by Poincaré's conventionalism, which is essentially a movement leading to the breakdown of mentalism; nor was Reichenbach, when he wrote his thesis in 1915, already a lingualist in any respect.Nevertheless, I think that the lingualist revolution, which took place particularly in mathematics and physics, has also changed the attitude towards probability. It would be interesting to corroborate this thesis by extensive study of the history of science in the late 19th century.Besides this historical aspect of v. Kries' theory, there is a systematic one which should be noticed. Though his theory still has a mentalist outlook, many of v. Kries' statements can be translated into the present lingualist idiom and then become most interesting contributions to the present discussion. We shall then state that for v. Kries probabilities appear first of all in probabilistic hypotheses which may or may not be confirmed by empirical data. Therefore, they have a role similar to theoretical concepts.3But that is not the only predominant feature of v. Kries' theory. He is approaching objective probability in a way which is quite unfamiliar to present day philosophers or mathematicians. Objective probabilities are connected with other concepts in three different ways. First of all, probabilistic hypotheses are confirmed by empirically found relative frequencies in a finite series of events. Secondly, they serve as an aid for decisions. And finally, there is a third relationship. Probabilities have to be explained by theories which are in many cases not formulated in probabilistic terms themselves. We can try to understand probability in one of the first two ways via their connection to other concepts. That is what is usually done by interpretations in terms of frequencies or decisions. A third approach, however, is to understand the nature of probability by the way probabilities are explained, and that is what v. Kries does. Such an approach does not seem unusual at all. In many cases the nature of a kind of objects is characterized by giving an explanation. If somebody asks what an eclipse of the moon is, we shall answer - as Aristotle already proposed - by giving an explanation of it. Thus it is quite natural to answer a question as to the nature of probability by describing the general type of explanation of probability distributions in natural or social science. The answer given by v. Kries is - as we know today — of limited validity. Quantum mechanical probabilities are not explainable by Spielräume. V. Kries solution, however, is remarkable in one important respect. It accounts for the time direction of objective probabilities, which are always predictive or forward probabilities, while retrodictive or backward probabilities are always subjective. The relation of objective probabilities to time direction is surely of utmost importance for natural philosophy. I do not know of any other philosophical foundation of probability which takes into account this deep-rooted relation. Therefore, v. Kries' interpretation may help us to understand one of the most intricate puzzles of philosophy. It may be nearly one hundred years old, but is by no means out of date. (shrink)

Was für eine Art von Beziehung ist die Erkenntnisbeziehung? Ihre geläufige Konzeption im Sinne einer linearen Subjekt-Objekt-Beziehung bildet so etwas wie den Boden, bzw. das logische Rückgrat der Erkenntnistheorie. Von ihr leiten sich weitestgehend die Annahmen, Vorstellungen und Begriffe her, in denen wir über Erkenntnis (als Tätigkeit und als Produkt) kommunizieren. Und insofern ist sie auf informelle oder explizite Weise auch ein Kernelement unserer Auffassung von Wissenschaft. Die Bezeichnung als 'logisches Rückgrat' der Erkenntnistheorie verweist dabei zugleich auf ihren heuristisch-funktionalen Zusammenhang (...) mit der zentralen Aufgabe der Erkenntnistheorie, nämlich der rationalen Rekonstruktion der Beziehung zwischen Inhalt und Gegenstand der Erkenntnis. Es ist diese Aufgabe, die den meta-wissenschaftlichen Status und Anspruch der Erkenntnistheorie begründet. Die genannte Konzeption widerspricht aber zugleich ganz grundlegend unserem Selbstverständnis als 'Teil der Natur' (d.h. als natürlicher Gegenstand unter den anderen Gegenständen der Erkenntnis), von dem auch die 'naturalistischen' Erkenntnistheorien ausgehen. Demnach ist der reale Boden der Erkenntnisreflexion grundsätzlich nicht als lineare Beziehung, sondern als holistische Situation zu begreifen. Das eröffnet einen Spielraum der Reflexion und Kritik, die letztlich zwingend zu einer Re-Konzeption der Erkenntnisbeziehung als eine holistische Erkenntnissituation führt, mit umfassenden logischen und konzeptuellen Konsequenzen für das Grundverständnis des Erkenntnisvorgangs, und in weiterer Folge auch für das Verständnis von Wissenschaft. (shrink)

Kaum eine Äußerung Einsteins ist so bekannt wie sein Wort, dass Gott nicht würfelt. In ähnlicher Weise, wie Einstein dies unerläutert gelassen hat, ist seine gesamte Position zur Quantenmechanik, auf die es sich bezieht, von Uneindeutigkeiten nicht frei geblieben. Für seine Würfelmetapher ergibt sich ein Spielraum von gegensätzlichen Sichtweisen. Sie lässt sich zum einen mit jüngeren Forschungsresultaten verbinden und weist zum anderen auf rückschrittliche Elemente in Einsteins Denken hin. Ich wende mich zuerst diesen Elementen zu und betrachte dann eine (...) dazu entgegengerichtete Interpretationsvariante, die an den neueren Resultaten anknüpft. (shrink)

Als Goethe in seiner monumentalen Farbenlehre (1810) versuchte, Newtons Theorie des Lichts und der Farben anzugreifen, setzte er eine Methode ein, die er als Vermannigfachung der Erfahrungen bezeichnete: Er variierte verschiedene Parameter der newtonischen Experimente, um neuen Spielraum für Alternativen zur Theorie Newtons zu gewinnen. Dabei erzielte er durchaus Erfolge. U.a. entdeckte er das Komplement zum newtonischen Spektrum (das aussieht wie dessen Farbnegativ und durch Vertauschung der Rollen von Licht und Finsternis entsteht). Ingo Nussbaumer hat Goethes Methode kongenial fortgeführt. (...) Dabei hat er sechs weitere Farbspektren entdeckt. Sie entstehen, wenn man anstelle des Hell/Dunkel-Kontrasts (in Newtons und Goethes Experimenten) mit Paaren von Komplementärfarben arbeitet. Die neuen Farbspektren sehen genauso differenziert aus wie Newtons und Goethes Spektrum; doch anders als diese enthalten sie die unbunten "Farben" Schwarz und Weiss. Die vielfältigen Ordnungsbeziehungen und Symmetrien, die Ingo Nussbaumer in der Farbenwelt der insgesamt acht Spektren ausgemacht hat, verhelfen uns vielleicht zu einem tieferen Verständnis der Prinzipien menschlicher Farbwahrnehmung. Abgesehen davon haben sie einen hohen ästhetischen Reiz. Und sie regen dazu an, über kontrafaktische Verläufe der Wissenschaftsgeschichte zu spekulieren: Wie gut hätte sich Newtons Theorie des Lichts und der Farben in den Jahren nach ihrer Veröffentlichung (1672) durchsetzen können, wenn damals das newtonische Spektrum zusammen mit seinen sieben Gegenstücken bekannt geworden und daher nicht das einzige Spektrum gewesen wäre, mit dem die Theorie hätte fertigwerden müssen? (shrink)

In der Wissenschaftstheorie des letzten halben Jahrhunderts stand in alter Tradition stets die Frage im Vordergrund, welche Anforderungen an Meinungen gestellt werden mussen, um sie als Wissen im Sinne der Wissenschaften zu qualifizieren. Nachdem gezeigt wurde, dass sich auch zu den anspruchsvollsten Kriterien des Wissens immer noch Gegenbeispiele anfuhren lassen, die wir im intuitiven Sinne nicht als Kandidaten fur Wissen bezeichnen wurden, konnte man sich dahingehend zufrieden geben, dass wir zwar nicht uber garantierende, wohl aber uber autorisierende Kriterien fur Wissen (...) verfugen. Damit war andererseits klar, dass Formen des Nichtwissens in der Philosophie notwendig prasent bleiben. Die vorliegende Arbeit tastet die Spielraume, in denen ein Nichtwissen geradezu konstitutiv ist - also Zonen geschichtlicher Vergewisserung im Gegenwartigen, auch Zonen heuristischer Bemuhungen im Alltag und im Vorfeld von Wissenschaften - ab und analysiert sie in cusanischer Tradition als Mischformen von Wissen und Nichtwissen.". (shrink)

The Adequate Cause Theory: On the relation of Philosophical and Legal Concepts of Causality. The paper discusses the first explicit and logically convincing introduction of a concept of probabilistic causality into legal theories of causation in Germany by Johannes von Kries (1888). First, it is shown how this step was prepared by the failure of the philosophical analysis of causation which took its leading examples from physics to overcome the difficulties which presented themselves in cases of "irreducible multicausality". Secondly, I (...) give the basic ideas of Kries's connection of causal theory and probability theory by presenting his concept of "scope" ("Spielraum"). Finally, I turn to some concepts which are still controversively discussed in legal contexts and which exhibit the logical structure analysed by Kries. It is shown that a certain indefiniteness of the relevant distinctions, which cannot be overcome, does not paralyse their being useful. (shrink)

Sprache und Gedächtnis als zentrale Strukturen der menschlichen Person sind kulturell geprägt. Das individuelle Gedächtnis und Selbstbewußtsein entwickelt sich im Bezugsrahmen der jeweiligen Weltinterpretation eines Kulturraumes, von dem es seine Begrifflichkeit bezieht. Im Zentrum der Überlegungen steht das Wechselverhältnis von individuellem und kulturellem Gedächtnis. Besonders berücksichtigt wird dabei auch der Zusammenhang von Gedächtnis und Gewissen. Die Frage ist, welcher Spielraum dem Individuum in seinem Selbstverständnis zukommt und welchen Einfluß es umgekehrt auf das kulturelle Gedächtnis ausüben kann, insofern die Gewichtung (...) von individuellem und kulturellem Gedächtnis der Freiheit der Person überlassen bleibt. (shrink)

Zusammenfassung Pflegezeiten in Altenheimen nehmen oft nur einen kleinen Teil des gesamten Tages in Anspruch. Die Frage, welche Spielräume die Bewohner*innen selbst für die autonome Gestaltung der verbleibenden pflegefreien Zeiträume in einer totalen Institution haben und welche normative und ethische Bedeutung diesen zukommt, ist im deutschsprachigen Diskurs bisher kaum untersucht worden. Dabei deuten Lebensberichte und Studien darauf hin, dass Heimbewohnerinnen und -bewohner in der Regel keine Möglichkeiten haben, ihre freie Zeit sinnvoll autonom zu gestalten. In diesem Artikel werden die Gründe (...) für diese Situation aus einer sozial- und zeitethischen Perspektive beleuchtet. Dabei wird auf die sozialethische Methodik der Strukturreflexion zurückgegriffen und aus den besonderen Charakteristika totaler Institutionen ein empirisch fundierter institutionsethischer Ansatz zur Beurteilung der institutionellen Zeitstrukturen entwickelt. In unserer Gesellschaft, die Zeitlichkeit wesentlich als ein reziprokes Verhältnis von Arbeits- und Freizeit strukturiert, gibt es keine Formen gesellschaftlich anerkannter Zeitlichkeit für Menschen ohne Erwerbsarbeit; also auch nicht für Menschen in der stationären Altenpflege. In deren Institutionen wird die private Zeit der Menschen zudem institutionell vermachtet und vollständig in Institutionszeit umgewandelt. Damit können die Bewohner*innen ihr Recht auf individuelle Zeitlichkeit bestenfalls eingeschränkt verwirklichen. Um dieser Problematik zu begegnen, wird empfohlen, die _Eigenzeit_ als dritte gesellschaftliche Struktur der Zeitlichkeit gegenüber der Arbeits- und Freizeit zu etablieren und auch in totalen Institutionen zu verankern. In ihr und mit ihr kann Zeitsouveränität und damit das gute Leben verwirklicht werden. (shrink)

Die Beiträge dieses Buches unternehmen den Versuch, Praktische Philosophie in Begriffen einer negativistischen Sozialphilosophie zu rekonstruieren, die ein breites Spektrum von Phänomenen negativer Sozialität in ihrem eigenen Recht beschreibt und dabei davon ausgehen muss, dass sich diese Phänomene nicht in einer voll integrierten Gemeinschaft oder Gesellschaft aufheben lassen. Eine solche Sozialphilosophie geht den Gründen für die Irreduziblität des Negativen einerseits auf einer begrifflichen Ebene, andererseits aber auch in konkreten historisch-sozialphilosophischen, lexikalisch angeordneten Analysen nach. Getragen sind die Analysen von der Überzeugung, (...) dass ohne „Reibung“ an diesen Phänomenen auch ein Leben im Zeichen des Guten oder Gerechten jeglichen Halt an einem leibhaftigen In-der-Welt-Sein verlieren muss. Wir sind nicht nur unaufhebbarer Negativität ausgesetzt, sondern müssen auch verstehen, wie das der Fall ist, und welche Spielräume des Verhaltens sich uns darin eröffnen. (shrink)

Obgleich die Ausdrücke ‚moralische Pflicht’ und ‚moralische Verantwortung’ auf den ersten Blick nahezu austauschbar scheinen, ist in einigen Debatten dennoch fast ausschließlich von moralischer Verantwortung die Rede. Dies gilt insbesondere für die moralische Beurteilung von individuellen Handlungen in kollektiven Kontexten. Hier scheint die Rede von einer ‚kollektiven Verantwortung‘ besonders attraktiv zu sein. In diesem Aufsatz setze ich mich diesem Trend entgegen und argumentiere dafür, dem Pflichtbegriff in kollektiven Kontexten gegenüber dem Begriff der Verantwortung den Vorrang zu geben. Mein Fokus liegt (...) hierbei auf einer bestimmten Art von Handlungen in kollektiven Kontexten, nämlich auf Handlungen in sogenannten Aggregatkollektiven. Von Aggregatkollektiven verursachte Schäden sind häufig kumulative Schäden, bei denen die Handlungen der Mitglieder eines Aggregatkollektivs einzeln betrachtet keinen merklichen Unterschied für das Auftreten des Schadens machen. Die Rede von Verantwortung legt ein Haftbarkeitsmodell moralischer Verantwortung nahe, welches sich in Bezug auf Handlungen in Aggregatkollektiven als problematisch erweist. Ich zeige, dass Kants Konzeption unvollkommener Pflichten eine vielversprechende Alternative zu dem kausal gefärbten Begriff der moralischen Verantwortung darstellt. Durch den Spielraum, den unvollkommene Pflichten Akteuren lassen, bieten sie eine ähnliche Offenheit wie der Begriff der moralischen Verantwortung. Anders als die Zuschreibung von Verantwortung vermeidet die Rede von unvollkommenen Pflichten jedoch die in kollektiven Kontexten oft inadäquate und kontraproduktive Assoziation von Haftung und Schuld. (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). Dennoch, (...) Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)

Wieviel Ethik braucht der Mensch, wieviel Ethik braucht die Wissenschaft? Vor dem aktuellen Hintergrund einer gewandelten Wissenschaftsgesellschaft von hoher Entwicklungsdynamik geht es darum, Anleitung zu ethischer Selbst- und Situationsreflexion zu geben. Denn die spektakulären Errungenschaften nicht nur im Bereich der Biomedizin haben jedenfalls vorübergehend Zonen von moralischer und ethischer Ratlosigkeit geschaffen. Sie eröffnen Spielräume, von denen nicht sicher ist, ob sie genutzt werden dürfen und sollten. Die Empfindlichkeit gegenüber den Nachteilen und Risiken der technisch-wissenschaftlichen Zivilisation ist jedenfalls dort, wo die (...) Möglichkeiten verfügbar sind, so weit gestiegen, dass sich ihre praktische Nutzung längst nicht mehr von selbst versteht. Auch das Recht ist derzeit weder auf der nationalen noch auf der internationalen Ebene in der Lage, überzeugende Handlungsanleitung zu geben. Welche Ziele und Mittel mit den neuen Möglichkeiten aber verfolgt werden dürfen, ist in der Tat eine Frage nach der Legitimität von Bedürfnissen und der Angemessenheit der Mittel. Nicht zuletzt appelliert sie (die Empfindlichkeit gegenüber den Errungenschaften der wissenschaftlich-technischen Gesellschaften?) potentiell auch an die Tugend der Selbstbeschränkung, die vielleicht dort noch wirksam wird, wo andere Steuerungsmechanismen versagen oder zu schwach sind. Diese komplexe Problemlage bei der Suche nach einer neuen Wertordnung an den Grenzen der Anwendung von Forschung und Wissenschaft hat der Ethik derzeit eine unerwartete Konjunktur beschert. (shrink)

Aus mehr als einem Grund ist Biodiversität für die Umweltethik ein hard case. Es ist schwierig, Biodiversität zu definieren und darauf aufbauend zu begründen, warum Biodiversität ein Wert ist und warum es uns ein Anliegen sein sollte, sie zu schützen und zu erhalten. Ein weiteres Problem, das mit Biodiversität als Wertbegriff einhergeht, ist das sogenannte „Substitutionsproblem“. Es besteht darin, dass im Prinzip jede natürliche Entität durch eine andere ersetzt werden kann, so lange sie dieselben Werteigenschaften aufweist. Wie und zu welchem (...) theoretischen Preis lassen sich nun Intuitionen verteidigen, die der ökologischen Ersetzbarkeit widersprechen? Ist Substitution grundsätzlich problematisch oder nur unter besonderen Bedingungen? Gibt es Werte, die, prinzipiell oder faktisch, einen Ersatz ausschließen? Und wie überzeugend sind diese Werte im Kontext des Biodiversitätsschutzes? Meine Schlussfolgerung ist, dass keiner der Werte, die Substitution einschränken, unmittelbar zu den wesentlichen Wert- Dimensionen von Biodiversität beiträgt, sodass sogar im Rahmen eines streng verstandenen Biodiversitätsschutzes (zumindest prinzipiell) breiter Spielraum für anthropogene Ersetzungen besteht. (shrink)

Remarks on the emergence of the concept “Spielraum” as a foundation for probability theory.

E. Fr. A. Baur repräsentiert einen durch die Berliner Erwedtung, die Befreiungskriege und die in Schleiermacher, Fries und Fichte idealistisch gebrochene Aufklärung geprägten Frömmigkeitstypus. Schönheit, gefühlsmäßiges Erleben, Selbstreflexion und die Geschichtlidikeit der Gotteserfahrung sind der Bezugsrahmen für die religiöse Erfahrung, inhaltlich bestimmt durch die in der kirchenmusikalisdien Reformbewegung relgiös-ästhetisdie Stimmung von politischem Aufbruch, Patriotismus, christozentrischer Kirdilichkeit und mittelbarer Abhängigkeit vom Universum. In der erwecklidivermittlungstheologischen Predigt soll die Gemeinde in diesen Erfahrungen weitergeführt werden. Der Freiheitsgedanke und der Patriotismus werden von A. (...) Baur in der Turnbewegung Jahns lebendig gehalten. Differenzen zwischen A. Baur und Felix Mendelssohn-Bartholdy sind in mehrfacher Hinsicht zu verzeichnen gewesen. In der Häuslichkeit und der Freizeitgestaltung wird die städtische Bildungskultur fortgeführt, und die frauliche Existenz ist in besonderer Weise Spiegel religiöser Erfahrung. Innerhalb des kirchenrechtlich-institutionellen Spielraums gelingt eine Ausweitung der sozialen Fürsorge, und durch die zwedigebundene freie Vereinstätigkeit werden die aufkommenden Bedürfnisse kirdilich integriert und sollen analog zum Gustav-Adolph-Verein die Kultur christlich durchdringen. Die Christologie vermittelt die Kategorien für die als bedeutsam erlebten Personen. Die Teilhabe an ihrer vermittelnden und er-lösenden Tätigkeit ermöglicht die Fortsetzung der von Jesus Christus gewollten geistigen Erhebung, die in der Verklärung der Personen vorgestellt wird. Die Industrie stellt das durch sie ausgedrückte Lebensgefühl grundsätzlich in Frage. (shrink)