본 연구의 목적은 조선이 건국된 지 100년도 되기 전인 1475년부터 실시되어 현 재까지 500년이 넘게 지속되고 있는 고현향약을 통시적 관점에서 분석하는 것이다. 고현향약은 현존하는 향약 가운데 가장 오랜 기간 존속된 향약이기 때문에 조선시대 마을공동체의 모습을 규명하는 데 매우 중요한 자료이다. 이와 같은 고현향약을 통시 적 관점에서 정밀하게 분석할 수 있다면 우리는 전통적인 마을공동체 모습에 대해 좀 더 정확하게 파악할 수 있을 것이고, 이와 같은 연구를 통해 우리 사회의 바람직한 지 역자치조직의 모델도 제시할 수 있을 것이다. 고현향약 관련 선행 연구가 몇 (...) 건 있긴 하지만, 현재까지 11차에 걸쳐 수정․변화 된 고현향약을 통시적 관점에서 분석한 연구는 없다. 이러한 이유로 고현향약이 시대 적 변화 속에서 어떻게 대처하면서 지금까지 존속될 수 있었는지, 그러한 변화 과정 에서 포착할 수 있는 주요 특징은 무엇인지 등에 대해 알려진 것이 없다. 이러한 문제 를 해결하기 위해 본 논문에서는 11차에 걸쳐 개정된 고현향약 관련 규약을 시대순으 로 살펴보면서, 주요 특징이 무엇인지에 대해 밝히고 있다. (shrink)

Toegye Yi Hwang is the most renowned Neo-Confucian thinker of Korea’s Joseon dynasty. The first three sections of this chapter describe his early life, the violent “literati purges” that preceded and extended tragically into his early career, and his career in office, from which he sought retirement only to be recalled repeatedly. The fourth section looks into the primary sources, the books from which he became steeped in the learning of the Cheng-Zhu school of Neo-Confucian thought. His own major (...) written works are briefly described. The fifth section is devoted to the most famous controversy in the history of Korean Neo-Confucian thought, the Four-Seven Debate, which originated between Toegye and a younger scholar, Gobong. This is followed by a section of description and analysis of the work that is considered his masterwork, the Ten Diagrams on Sage Learning. A brief conclusion sums up his contribution and imprint on Korean Neo-Confucian thought. (shrink)

퇴계와 율곡은 모두 현실 감정으로부터 선의 지평을 확보하고자 하였다. 퇴계는 선의 지평이 이치에 의해 마련된다고 보았으며, 율곡은 그것이 기운에 의해 마련된다고 생각했다. 그런데 이치에 의해 마련한 선의 지평으로서의 사단은 인간의 주체성을 위협할 수 있었으며, 기운에 의해 확보된 선의 지평으로서의 중절한 감정은 그 중절의 여부가 자체로 증명되지 않았다. 그들은 이러한 문제점을 인심도심설을 통해 풀어간다. 퇴계에게 도심은 인간을 도덕적 주체로 서게 하는 것으로서의 의미를 지니며, 율곡에게 도심은 중절의 기준을 만족시키는 것으로서의 의미를 지닌다. 반면 주자 인심도심설에 의하면 인심도심은 지각하는 마음으로서, 미발과 이발을 주재하여 (...) 중화中和를 이루는 역할을 하는 것이다. 즉 이발에 한정되는 마음이 아니다. 그렇다면 퇴계와 율곡의 인심도심설은 그들 고유의 철학적 문제의식을 통해 새롭게 전개된 결과라고 보아야 할 것이다. 퇴계와 율곡의 인심도심설은 의지의 역할을 강조함으로써 마음의 선을 실질적 선행으로 이끄는 계기를 마련하였으며, 아울러 인간을 도덕적 주체로 서게 하기 위한 공부론의 토대를 경험 가능한 심리적 층차에 마련했다는 점에서 구체적이고 현실적인 마음이론을 완성했다는 의의를 지닌 것으로 평가할 수 있다. (shrink)

This article aims to critique the recent claim raised in Korea that Toegye's theory on lifa 理發 “negates the activity of li.” In my view, although the idea of lifa is not clearly presented by Zhu Xi and even contradicts his conception of “non-action of li,” it recovers fundamental Confucian principle and reaffirms valuable attributes of humanity. Toegye's notion of lifa establishes the ground for distinguishing humans from animals by emphasizing the subjective spontaneity and activity of moral rationality. (...) To expound on this, I shall first review the concepts of li, qi, heart/mind, nature, feeling, and their relationships in Toegye's philosophy. Then, I shall examine the significance of lifa and criticize that the claims which deny the activity of li are ungrounded. (shrink)

사람과 사람 사이의 올바른 관계를 추구하는 유학은 수기(修己)와 치인(治人)이라는 논리구조를 통하여 도덕적 개인이 공동체의 발전에 기여하는 이상향을 그린다. 16세기 한국 성리학의 태두인 퇴계 이황은 자신의 교육적 의도와 관심을 반영하고 성리학의 본체와 공부의 전 과정을 그림 열 폭에 정리하여 『성학십도』를 만들었다. 『성학십도』에서 표방하는 교육의 목적은 성인(聖人)이 되는데 있으며, 이는 성찰적이며 실천적인 도덕인이 되고자 하는 도덕교육의 목적과도 궁극적으로 그 궤를 같이 한다. 『성학십도』의 전체 주제는 경(敬)을 기초로 인륜과 도덕의 원리를 밝혀 인간의 본성을 회복하기 위한 것과 연관된다. 경(敬)은 또한 수양의 목적이자 방법이며, 주요 (...) 내용이다. 전통 유학의 교육 방식은 교육의 목적ㆍ내용ㆍ방법 간의 유기적 통합성을 지향하고 있으며, 내용과 방법에 있어서 지(知)와 행(行)의 병진이라는 일관성을 드러내고 있다. 전통문화가 가지고 있는 보편적 가치를 탐구하고, 전통교육의 측면에서 도덕문화를 다시 일으키는 것은 현재와 미래에 유효한 것들이 과거의 전통으로부터 연원한다는 점을 논의하는 것으로서 오늘의 교육 문제를 해결하는 데 있어서 유용할 수 있다. 특히, 전통교육이 추구했던 도덕교육의 본질을 분석하여 교육의 궁극적 목적인 ‘자신을 실현하고’ ‘공동체를 배려’할 수 있는 인재를 배양하기 위한 반성적 접근은 매우 의미가 있다. (shrink)

Experiences in the heart is one matter and literary writing is another: Toegye (1501-1570, a famous Korean Confucianist), however, would rather regard the two as a completely unified process, which amalgamates an immanent quality and a literary style, without isolation between them. Toegye stressed and valued the purity of the first experience, i.e., the filtered and the purified in the heart, which would flow into the second experience and purify it as well, ultimately cultivating it into a complete (...) aesthetic experience. Poetry should be solely triggered by positive emotions, being aesthetically clear and pure, with no extravagance inside. A plain and ordinary style of literary writing is thereby formed and is regarded as a natural access of transcendence to a philosophical, ethical, and aesthetic connotation which is pure, rich, and profound, 'shaping to Sagehood' in Confucianism. Emotion plays the role of a cementing force that unifies all these factors and sections for life aestheticization. (shrink)

This book presents Yi Hwang —better known by his pen name, Toegye—Korea’s most eminent Confucian philosopher. It is a pioneering study of Toegye’s moral and religious thought that discusses his holistic ideas and experiences as a scholar, thinker, and spiritual practitioner. This study includes Toegye’s major biographies and letters as well as his famous Jaseongnok and Seonghak sipdo. Edward Chung explains key concepts, original quotations, annotated notes, and thought-provoking comments to bring this monumental thinker and his work (...) to life. Chung also considers comparative and interreligious perspectives and their contemporary relevance. By offering groundbreaking insights into Neo-Confucianism, this book sheds fresh light on the breadth and depth of Toegye’s ethics and spirituality, and is an important source for scholars and students in Korean and Confucian studies and comparative philosophy and religion. (shrink)

This book explores Neo-Confucianism and its relationship to politics by examining the life and work of the two iconic figures of the Joseon dynasty Yi Hwang, (1501-1570, Toegye) and Yi I (1536-1584, Yulgok).

퇴계는 그 학문이 心學으로 일컬어질 만큼 마음을 중시했다. 퇴계가 주제로 삼은 마음은 타자의 마음이 아닌 자기 자신의 마음이며, 대상화된 마음이 아니라 주체적 마음이다. 그리고 마음을 학문적으로 객관화시킨 것이 아니라 자기 자신의 마음을 이상적인 상태로 가져가는 데 목적이 있는 실질적인 것이었기 때문에 퇴계의 심학은 ‘마음공부’로 칭할 수 있다. 퇴계는 유학의 치인적 특성보다 수기적 측면을 강조하여 평생 마음공부를 업으로 삼아 살아간 학자라고 할 수 있다. 본 논문에서는 퇴계가 마음공부를 중시한 이유를 그의 문제의식과 더불어 고찰해 보았다. 퇴계의 학문적 목표는 聖人이 되는 것에 있었고, (...) 그것은 그의 평생에 걸친 학문적 열망으로 드러났다. 퇴계가 성인됨의 열망을 가지고 지속적으로 정진할 수 있었던 것은 성인이라는 존재에 대한 믿음과 성인됨의 가능성에 대한 강력한 확신에서 근원한 것이다. 퇴계가 추구한 성인이란, 制禮作樂하거나 博施濟衆하는 성인이 아닌 마음을 수양하여 일상의 모든 상황에 적절한 情으로써 대응할 수 있는 時中 내지는 中和를 이룩한 성인이다. 성인은 誠을 체득하여 하늘과 하나된 존재이므로 퇴계의 마음공부는 誠을 추구하는 敬으로 집약된다. 敬은 하늘의 道인 誠을 추구하고자 하는 사람의 노력, 즉 내재화된 천명인 본성의 소리를 감지하기 위한 노력으로 설명될 수 있다. 그 내면의 소리를 間斷없이 온전히 감지하여 그 마음으로 일상을 살아가는 것이 퇴계의 마음공부의 목적이었다. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:The Moral and Religious Thought of Yi Hwang (Toegye): A Study of Korean Neo-Confucian Ethics and Spirituality by Edward Y.J. ChingMaria Hasfeldt Long (bio)The Moral and Religious Thought of Yi Hwang (Toegye): A Study of Korean Neo-Confucian Ethics and Spirituality. By Edward Y.J. Ching. Switzerland: Palgrave Macmillan, 2021. Pp. vii + 204. Hardcover $99.00, isbn 978-3-030-77923-8.In recent years, the study of Korean Neo-Confucianism as an international (...) field has been growing exponentially. Compared to former decades, the number of international publications has grown significantly over the last ten years, with Edward Y.J. Chung as one of the most active scholars. The Moral and Religious Thought of Yi Hwang (Toegye): A Study of Korean Neo-Confucian Ethics and Spirituality is the culmination of an almost decade-long study of the Korean Neo-Confucian scholar, Yi Hwang Toegye (1501–1570). With a focus on the moral and spiritual aspects of the theories of Toegye, Chung maps out a brilliant overview of the philosopher's worldview and literary works. Chung's primary objective is to provide "thought-provoking" and fresh insights into one of the most important Korean Neo-Confucian thinkers in history, as well as shed light on Neo-Confucian thought in general and how Toegye's philosophy in particular can be relevant in modern interreligious dialogues (p. 149).Consisting of ten chapters, where each chapter could serve as an individual article, Chung takes the reader through the core concepts of Toegye and his development of a form of self-cultivation different from the Chinese Neo-Confucian idea of self-cultivation. This together created a holistic religious worldview with a strong spiritual dimension, which manifests through selfcultivation practices. The first two chapters introduce Toegye and the historical context of 16th-century Joseon-dynasty Korea (1392–1910); his understanding of the Neo-Confucian tradition as the true learning; and his rejection of Daoism and Buddhism. With the reader introduced to the immediate historical context and Neo-Confucian discourse of the time, the following three chapters cover Toegye's religious and moral understanding of the relationship between the Heavenly Principle (C. tianli, K. cheolli) and human nature (C. renxing, K. inseong). Furthermore, Chung covers the moral-spiritual implications that the Four-Seven Debate had on Toegye's later practical self-cultivation for becoming a sage. In short, the debate concerns the relation between the "four sprouts" of human characteristics as first described by Mengzi (ca. 371–289 BCE) and the seven human emotions mentioned in various classical texts. Toegye believed in the doctrine that the "experience of Heaven was within oneself" (p. 47). Therefore, [End Page 1] to become a sage, one would have to commit to the active practice of an inner feeling of reverence (C. jing, K. gyeong) daily.Chapter six dives into the spiritual practice of self-reflection and mind cultivation (C. xinxue, K. simhak), which was an ongoing process that would lead the practitioner closer to sagehood. The seventh chapter focuses on how this spiritual dimension of Toegye's doctrine is relevant to broader discussions of ecology today. With a strong love for nature, Toegye incorporated the idea of nature within his spiritual self-cultivation, which Chung elaborates on. It was important for the human being to be in harmony with Heaven, earth, and all myriad things. This meant respecting and spending time in nature also played a part in the daily practice of spiritual self-cultivation. Moving on, in chapters eight and nine, Chung presents a comparative study on the philosophical and theological question of how to transcend evil, as well as the matter of interreligious dialogue. By way of a textual-interpretive approach, Chung compares Toegye's thought with Christian contra Buddhist theological ideas and how these findings can help develop an interreligious approach. In chapter nine, Chung suggests that the idea of self-transcendence through self-cultivation can be the ultimate reality. In this chapter, Chung wants to break with the tendency in interreligious dialogue where many scholars rely heavily on Christian theological terms. Chung introduces Neo-Confucian concepts and terms, especially the terms used by Toegye. The last and concluding chapter... (shrink)

『성학십도』의 전반부는 ‘수양을 위한 앎’에 관한 내용으로, 연역적 논리에 의해 수양의 주체와 목적 및 의의가 제시된다. 이것은 ‘누가, 무엇을, 왜’에 해당하는 것으로, 누가 수양해야 하는가, 무엇을 수양해야 하는가, 왜 수양해야 하는가를 밝히고 있다. 이에 따라 전반부를 한마디로 압축하면 궁리진성(窮理盡性)이라고 할 수 있다. 천지자연의 이치를 알고 나의 본성을 자각하여 확충해야 한다는 궁리진성은 퇴계 수양 이론의 핵심이다. 그러나 퇴계가 우리에게 요구하는 것은 이론 탐구가 아닌 ‘실천’이다. 이에 따라 퇴계는 수양 대상인 ‘마음’의 본체와 그 작용에 대하여 연역적으로 밝힘으로써 실천의 방향을 제시하고 있다. 수양의 (...) 실천 대상과 방안에 대한 이와 같은 연역적 제시는 ‘언제, 어디서, 어떻게’ 수양을 해야 하는가와 연관된다. 이에 따라 「심통성정도」부터 「심학도」까지는 ‘어떻게 수양할 것인가’를 밝혔고, 「경재잠도」와 「숙흥야매잠도」에서는 더 구체적으로 ‘어디서, 언제 수양할 것인가’를 밝힌다. 특히 「숙흥야매잠도」에서는 아침에 일어나 잠자리에 들기까지의 수양 과정을 제시하고 있는데 이것은 일종의 수양일과표이다. 수양의 실천을 제시한 후반부의 키워드는 ‘존체응용(存體應用)’이다. 수양으로 마음의 본체를 보존하여 온갖 사물과 사건에 허령한 마음으로 대응함으로써 ‘중(中)’을 견지해야 한다는 것이다. 특히 존체응용을 토대로 제시되는 수양 실천 일과표인 「숙흥야매잠도」 야말로 퇴계가 『성학십도』에서 궁극에 강조한 것이며 선조에게 하고 싶었던 말이었다. 「숙흥야매잠도」에서 제시된 수양의 조목들이 대수롭지 않은 듯 보여도 이것이야말로 근본적인 것이며, 성인(聖人)으로 가는 유일한 길이요, 더딘 듯해도 지름길임을 천명한 것이다. 그동안의 퇴계사상과 『성학십도』에 대한 연구는 거의 모두 논리와 논설에 집중되었다. 그러나 퇴계가 평생 관심을 두고 실천한 것은 고원한 이론의 탐구가 아니라 지금 바로 여기에서의 부단한 자기반성과 바른 몸가짐의 실천을 통한 본성의 자각과 확충이었다. (shrink)

우리에게 익숙한 용어가 되어버렸고 또한 주목받는 화두 가운데 하나가 4차 산업혁명 (4IR; fourth industrial revolution) 이라고 할 수 있다. 이 4차 산업혁명의 특징 가운데 하 나가 인공지능(AI; artificial intelligence)의 등장이다. 이 논문은 인공지능을 조선조 성리 학의 집대성자인 이황의 핵심철학인 리 와 결부하여 해석하는 것을 목적으로 한다. 인공 지능은 인간이 했을 경우에 사람들이 지능적이라고 받아들일 행동을 할 수 있는 컴퓨터 프 로그램이나 기계를 창조한다는 것이 주요한 개념이다. 이황은 주희철학을 비판적으로 수 용하면서도 계승 발전시킨다. 그 가운데서도 리동(理動)ㆍ리발(理發)ㆍ리도(理到)가 핵심 적 명제이다. 이황은 리동에서 (...) 주희가 제안한 리의 동정(動靜)을 리가 움직인다는 것에 초 점을 두었다. 리발은 인간의 심성을 세밀하게 고찰하여 리의 발동성을 인정하는데, 이는 인간의 선한 도덕적 감정을 고수하고자 한 것이다. 리도는 사물의 인식방법을 물격(物格) 의 의미를 부각한 것이다. 이 논문은 인공지능사회에서 어렵고 난해한 성리학의 이론 가운데 '리'의 철학적 내용을 연구와 사유를 통하여 명쾌하게 설명하려는 하나의 시론이라고 할 수 있다. 그리하여 '리'가 갖는 적용양상들이 다양함에도 불구하고 지금까지 이 분야의 연구가 아직 미흡하다고 판단되기 때문에 시론적 의미에서 시도하는 것이다. 특히 성리학 의 중요한 이론인 '리' 를 가지고 이황의 입장을 분석하는 동시에 논리와 이론을 세워 다중 모델을 그려낸다면 도래할 인공지능시대에 유효한 기능을 하리라 본다. (shrink)

성리학자들에게 있어 理와 氣의 개념 정리는 자기가 처해있는 현실세계를 이해하고, 인간의 도덕적 윤리관을 자신의 철학적 관점으로 이해하는데 중요한 근간이 된다. 따라서 氣라는 것은 성리학에 있어서 인간과 자연, 존재와 당위, 사실과 가치의 전 영역을 포괄하는 개념으로 사용되어 왔다. 즉 氣를 자연으로서의 氣와 인간중심과 윤리적 차원의 氣, 그리고 자연과 인간의 심성 차원의 氣로 세분화할 수 있다. 이러한 연구에 있어서 대표적인 조선성리학자들은 花潭 · 退溪 · 栗谷이 손꼽힌다.BR 退溪는 ‘理貴氣賤’이라 하여 氣를 천하게 여겼고, 花潭과 栗谷은 ‘氣’를 중시하는 이론체계를 전개하였다. 그러나 花潭은 ‘一氣長存’이라 말하며 (...) 氣의 항존성을 주장한 반면, 栗谷은 ‘湛一淸虛之氣’라 하여 수양론적 도구로서 氣를 인식하는 등 그 차별성을 보이고 있다.BR 성리학 체계 내에서 조선 초기의 이론을 정립한 花潭은 氣의 측면에서 ‘우주와 자연’의 존재론적 차원의 철학체계를 전개 하였다면, 뒤이어 조선 사화기에 등장한 退溪는 이상세계를 구현하기 위해 理를 강조하며 ‘觸處皆理’라는 신념을 가지고 理의 당위성을 중요시하였다. 그리고 四端七情論에 의해 이론체계가 구체화 되면서 氣에 대한 인식이 심성론으로 그 경향성이 바뀌고 있다. 그러나 栗谷은 현실세계의 문제를 인식하고 氣를 湛一淸虛한 것으로 설정하며 수양론적 입장으로서 그 전개 양상이 바뀌고 있다. 이는 花潭의 관점과는 큰 차이를 보이고 있다. (shrink)

조선 시대 성리학의 論辯들은 자신의 주장을 정당화하기 위해 문헌적 근거를 제시한다. 그러나 동일한 典據를 제시한다고 해도 해석에 있어서는 차이를 보인다. 退溪와 高峯의 四端七情論辯에서도 典據의 제시와 해석의 차이는 중요하게 나타난다. 논문에서는 四端七情論辯의 주장을 통한 典據의 해석상 차이와 그에 따라 파생되는 문제들을 살펴본다. 그리고 四書의 주석들을 중심으로 성리학적 논의들을 살펴보고 이를 통해 四端七情論辯을 조망해 봄으로써 논쟁의 중요한 맥락을 살펴보고자 한다. 退溪와 高峯이 동일한 典據를 사용하면서 주장하려고 하는 부분은 四端과 七情의 관계, 氣質之性과 本然之性의 관계에 대한 것이며 더 나아가 性과 情과의 관계, 情과 心과의 (...) 관계까지를 포함한다. 情에 대한 해석 차이로 『中庸』의 “喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂”과 『孟子』의 “惻隱ㆍ羞惡ㆍ辭讓ㆍ是非”는 四端ㆍ七情에 대한 직접적인 인용으로 나타난다. 구체적으로 典據에서 해석의 차이가 생기고 있는 부분은 “喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂”이 中ㆍ和로 연결되는 것이다. 退溪는 “喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂”이 中節해야만 中ㆍ和로 연결될 수 있기 때문에 四端과는 본질적으로 다른 것이라고 보는 반면, 高峯은 中節이라는 방법으로 같아질 수 있다는 것에 초점을 두고 있다. 이것은 곧 四端과 七情의 渾淪에 대한 해석의 차이로 나타나며 여기서 理ㆍ氣 互發의 문제와 四端의 不中節과 七情의 中節에 대한 문제가 파생된다. 性에 대한 이해의 차이는 『中庸』 “天命之謂性”ㆍ『孟子』 “性善”ㆍ『論語』 “性相近 習相遠”에 보인다. “天命之謂性”과 “性善”은 本然之性으로 “性相近 習相遠”은 氣質之性으로 이해하며 둘의 관계 속에서 해석의 차이가 생긴다. 退溪는 本然之性을 理와 연결하며 純善性을 확보하려 하고 理ㆍ氣의 不離ㆍ不雜 구조 속에서 氣質之性과의 관계를 본다. 高峯은 本然之性에 氣質이 포함되어 있는 것으로 氣質之性을 해석한다. 이러한 性의 구조는 情의 구조와 직접 연결되고 있어 四端ㆍ七情의 주장을 성리학적 틀로 정당화하는데 중요한 역할을 한다. 『大學』의 “忿懥ㆍ恐懼ㆍ好樂ㆍ憂患”에 대한 해석의 차이는 情으로 볼 것인가 心으로 볼 것인가로 나타난다. 이것은 “忿懥ㆍ恐懼ㆍ好樂ㆍ憂患”이 부정적인 제거의 대상인가 아니면 적절히 변화시켜 드러내야하는 것인가의 이해로 나뉘게 된다. 四端七情論辯에서 退溪와 高峯은 四書를 성리학적 心性論의 틀로 이해하고자 하지만 이미 둘은 성리학을 이해하는 관점에서부터 차이를 갖고 있다. 이는 典據 해석의 차이를 통해 나타나며 기존의 주석에도 그와 같은 내용들을 찾아볼 수 있다. 여기에는 존재론적인 해석의 상충이 중요한 쟁점의 요소가 아니라 성리학의 틀 속에서 이해되는 자신의 시각이 중요한 요소로 자리 잡고 있다. (shrink)

This book explores Neo-Confucianism and its relationship to politics by examining the life and work of the two iconic figures of the Joseon dynasty Yi Hwang, and Yi I.

本文首先在宏观的层面上对韩国儒学在东亚的地位和研究概况进行介绍｡ 并在此基础上主要以退溪为例, 进行现代中国大陆与台湾、日本对韩国儒学研究情况的介绍与分析｡ 中国大陆学者对韩国哲学研究注重义理阐发, 显得中正平和；台湾学者对韩国儒学的研究较为突出的是方法上的西方影响(即台湾采用的方法受到了西方思维方式的影响)；日本则坚持以文献说话, 试图呈现历史主义的客观性｡ 近几十年来, 退溪的研究在东亚有了丰厚的成果, 触及到了其思想的方方面面, 包括近几年在日韩与台湾学界出现的退溪心学与阳明学的关联性思考也是值得深思的｡ 无论何种研究总是从自己国家和地区, 思想认识出发, 难免背后有一个情感和现实带出来的问题意识｡ 方法上的兼采众长和问题意识的交相呼应, 将有利于退溪学研究向纵深不断发展, 扩大其影响力｡.

본 논문에서는 조선 중기에 삼종지도, 즉 어려서는 아버지를 따르고, 결혼 후에는 남편을, 남편이 죽은 후에는 아들을 따른다는 여성의 도리를 평생 몸소 실천한 정부인 안동 장씨 계향의 경(敬)사상을 다룬다. 그리고 이를 위해 정부인 경(敬)사상의 원류로 볼 수 있는 퇴계 이황과 이황의 적통 제자 반열에 드는 계향의 아버지 경당 장흥효의 경(敬)사상을 함께 다룬다.BR 퇴계의 경(敬)사상은 퇴계가 일흔이 다되어 쓴 『성학십도』에서 구체적으로 묘사되어있다. 『진성학십도차(進聖學十圖箚)』의 10개 도식 중에 특히 제8 『심학도』와 제9 『경재잠도BR』, 제10 『숙흥야매잠도』에 퇴계의 경(敬)사상이 집약되어 있다. 경당(敬堂) 장흥효는 퇴계학파로 분류되는 유학자로서 현실 (...) 정치에 가담하여 세상을 변화시키는 대신 자연에서 자연을 벗 삼아 살고, 자연의 이치에 따라 자연의 법칙에 순응하면서 제자를 양성한 대표적인 인물이다. 장흥효에게 가장 중요한 덕목 중 한 개가 바로 ‘경’인데, 경당에게 ‘경’은 시공을 초월하여 두루 통하고 본질적으로 변함이 없는 가장 기본적인 것이다. 정부인 안동 장씨 계향은 퇴계학파의 대모로 알려져 있는데, 그도 그럴 것이 위로는 퇴계 이황의 경(敬)사상을 아버지 경당을 통해 고스란히 전수받아 살면서 평생 경을 몸소 실천했고 아래로는 전실 소생 둘을 포함해서 10명의 자식과 자식의 자식, 증손에게까지 경을 실천했다.BR 퇴계 이황과 경당 장흥효, 정부인 안동 장씨 계향의 경(敬)사상에서 작용하는 공통분모는 ‘경천’과 ‘공경’과 ‘경청’이다. ‘경천’은 하늘을 경외하는 자세이고, ‘공경’은 사람이 사람을 존중하는 마음이며, ‘경청’은 미물의 작은 소리에도 귀를 기울이고 마음을 여는 태도이다. 이런 맥락에서 퇴계와 경당, 정부인 안동 장씨 계향으로 이어지는 경(敬)사상은 하늘과 사람과 동식물, 그리고 무생물 모두에게 동일하게 적용될 수 있는 보편적인 가치이다. (shrink)

이 글의 목적은 퇴계의 정치사상을 리발·리동·리도설과의 상관성 속에서 분석함으로 써, 그 안에 담긴 실천적 함의를 밝히는데 있다. 성리학에서 이기론은 심성론과 수양론의 형이상학적 정당성을 제공하고, 심성론과 수양론은 다시 경세론으로 귀결되는 특징을 갖 는다. 그렇기에 퇴계의 경세론, 즉 정치사상에 관한 엄밀한 분석을 위해서는 이러한 특징 들을 고려할 필요성이 제기된다. 본고에서는 리발·리동·리도설이 각각 심성론, 이기론, 수양론에서 리의 능동성을 긍정한 이론이라고 파악한다. 그리하여 각 이론들에 나타난 능 동성의 의미를 살펴보고 정치사상과의 관련성 속에서 그 함의를 분석한다. 퇴계의 정치사상은 성학으로 요약될 수 있으며, 성학은 다시 군심의 (...) 수양론인 敬으로 요약된다. 이것의 표면적인 형태는 퇴계가 성리학의 도덕 정치를 근본적 차원에서 계승하 여 정치 참여에 있어 소극적 태도를 보이는 것으로 비춰질 수 있다. 하지만 리의 능동성 관점에서 그의 성학을 재조명하면 순선한 리에 근거하여 사회질서를 건립하기 위한 실천 적 함의를 새롭게 발견할 수 있다. (shrink)

퇴계는 고봉과의 논변에서 사단은 리발이므로 불선이 없다고 단언하였다. 하지만, 그는 만년에 이르러 사단도 불선해질 수 있다고 말하였다. 본 연구는 이러한 퇴계의 입장 변경이 모순이 아니라, 오히려 성리학의 난제인 선한 성에서 악한 정이 발출되는 문제를 해결하는 단초가 될 수 있다고 주장한다.BR 본 연구는 이러한 주장을 전개하기 위해, 먼저 사칠논변에서 퇴계와 고봉의 ‘사단의 불선’에 대한 논의를 살펴보았다. 그리고, 퇴계가 『성학십도』에서 천명한 사단의 리발에 대한 두 경로를 분석하였다. 그 결과, 퇴계가 만년에 사단의 불선을 말한 것은 그 본래적 속성으로 언급한 것이 아니라, 외부의 기에 (...) 의해 가로막혀 불선으로 흐를 수 있다는 상황적 의미라는 것을 알게 되었다. 특히, 갈암의 ‘칠정이 사단에 대해 횡관한다’는 해석을 통해, 칠정의 기에 의해 충돌된 사단의 기가 불선의 방향으로 바뀔 수 있다는 것을 논증하였다.BR 다음으로, 고봉의 두 명제인 ‘사단 불선’과 ‘칠정이 사단을 포함한다’가 양립하기 위해서는 필연적으로 사단과 칠정의 분별이 불가피하다는 것을 논증하였다. 또한, 퇴계가 사단은 불선, 칠정은 악이라고 부르는 의미를 고찰한 결과, 퇴계와 고봉이 모두 사단과 칠정에 관한 공통된 인식을 하고 있다는 사실을 발견하였다. 바로 그 일치된 인식은 사단은 그 순선함을 외부의 힘에 의해 빼앗기는 반면, 칠정은 그 내재적인 불완전성으로 인해 스스로 순선함을 지키지 못한다는 것이다. 이처럼 칠정과 분별되는 사단의 속성은 주자의 성정체용설에 어긋나지 않으면서도, 맹자의 성선론을 굳건하게 뒷받침할 수 있다. (shrink)

이 글은 우리 전통 내부에 존재했던 자치조직의 흔적을 찾아보고 그것에 대한 정당한 평가를 통해 우리사회에 적합한 자치조직의 모습을 그려보기 위한 의도에서 작성되었다. 이와 같은 목표를 이루기 위해 우리는 조선향약의 기원을 열었다고 평가받는 퇴계의 향약 을 주목할 것이다. 좀 더 구체적으로 말하면, 퇴계의 ｢향입약조｣ 분석을 통해 조선시대 향 촌자치조직의 규약인 향약의 모습이 어떠한지, 그리고 그 속에서 얻을 수 있는 가치가 무 엇인지를 살펴봄으로써 현재 한국사회에 적합한 자치조직의 방향을 제시해보고자 한다. 그런데 이와 같은 목표를 이루기 위해서는 다음과 같은 문제가 해결되어야 한다. 현재까지 (...) 퇴계의 ｢향입약조｣가 향약인지에 대한 논란이 있기 때문에, 먼저 퇴계의 ｢향입약조｣를 향 약으로 볼 수 있는지를 규명해야 한다. 다음으로 그것을 향약으로 볼 수 있다고 한다면 조 선향약으로서 대표성을 지닐 수 있는지를 살펴보아야 한다. 마지막으로 조선향약을 대표 할 만한 지위를 가진 것으로 볼 수 있다면 과연 그 속에서 긍정적인 요소를 발견할 수 있 는지, 그리고 그것이 바람직한 자치조직을 건설하는데 일조할 수 있는지 등을 확인할 수 있어야 한다. 이와 같은 문제를 해소하기 위해, 본 연구는 먼저 향약 개념의 모호성이 어디에서 비롯 된 것인지에 대해 분석하였다. 이러한 분석을 통해 퇴계의 ｢향입약조｣를 향약으로 보아도 무방하다는 점을 밝혔다. 다음으로 향약의 전형으로 평가받는, 그래서 조선사회에도 많은 영향을 미쳤던 주자의 증손여씨향약 과 퇴계의 향약을 비교하여 분석하였다. 이 과정에 서 퇴계의 향약은 주자의 향약과 다른 특징을 지니고 있으며, 그러한 특징은 조선사회가 가진 독특한 역사에서 나온 것이기 때문에 퇴계 향약이 조선향약의 기원을 열었다고 보아도 무방하다는 점을 밝혔다. 마지막으로 조선향약의 기원을 열었다고 평가되는 퇴계 향약 에 담긴 가치를 규명함으로써 조선향약의 의의를 밝히고, 오늘날 바람직한 자치조직을 수 립하는데 일조할 수 있는 퇴계 향약의 긍정적 가치를 소개하였다. (shrink)

퇴계의 성리설에 있어서 심성과 우주 본원의 리(理)에 관한 주장들은 리발설(理發說) 리동설(理動說)의 형태로 일관되게 지속된 반면, 물리(物理)에 관한 주장은 임종 직전에 리도설(理到說)로 수정되었다. 이는 그의 성리설이 일관된 통일성을 상당기간 갖추지 않고 있었음을 반증하는 사실이기도 하다. 왜 그렇게 되었을까? 이는 그의 학문이 논리적 이해 중심의 정합적인 이론체계 구축에 치중하는 학문이라기보다는 마음으로부터 확증되어가는 실재적인 리(理), 체험적인 리를 중시하는 강한 심학적 학문 특성을 지니고 있었기 때문이다. 그리고 사물의 리와 심성의 리에 대해 상이한 인식과 접근방법을 갖고 있었기 때문이다. 그의 학문의 가장 중요한 목표는 마음에 내재하는 (...) 당위 법칙인 인(仁)을 구하여 이를 실현하는 것이라 하겠다. 이는 성리학적 방법으로는 거경(居敬)과 궁리(窮理)를 통해 천리(天理)를 인식 보존하고 인욕을 극복할 때 실현되는 것이다. 그런데 이를 실현하는 그의 주된 방법은 사물의 리를 궁구하는 것(窮理)보다는 자기 마음의 온전한 체(體)를 존양하고 그 발용을 성찰(省察)하는 거경(居敬) 즉 내성적인 측면에 중점이 두어져 있다. 이러한 공부를 통해 체득되는 리(理)는 자연세계의 물리(物理)라기보다는 ‘인의예지(仁義禮智)의 성(性)’ 즉 가치세계의 법칙이며, 그러한 가치가 투영되어 파악된 지공(至公) 지성(至誠)의 천리(天理)라 할 수 있다. 마음의 리와 사물의 리에 대한 이러한 상이한 인식과 접근방법, 이것이 바로 그의 성리설이 앞서 논했던 그러한 형태를 갖게 된 가장 중대한 이유라고 하겠다. (shrink)

이 논문은 조선성리학자들의 遊山記에 나타난 두 가지 인생 태도를 포괄적이고 유기적으로 이해하고자 시도하고 있다. 조선성리학자들에게 있어 산수는 한편으로는 구도와 수양의 공간으로 인식되고 다른 한편으로는 풍류와 유희의 공간으로 규정되었다. 그러나 이 두 의미는 상반되고 충돌하는 것이어서, 어떻게 양자를 정합적으로 이해해야 하는가의 의문이 제기되지 않을 수 없다. 이것은 그들이 추구했던 이상적인 인생 경지가 무엇인가에 대한 질문과 연결되는 것이라는 점에서 철학적으로 중요한 의미를 지니는 것이기도 하다. 이 논문은 특히 退溪의 遊山記에 대한 분석을 통해 이 문제에 대한 해답을 모색하고 있다. 이 글에서는 우선 人生境界論에 (...) 주목한다. 논문에 따르면, 성리학에서는 有我的 인생 태도와 無我的 인생 태도를 모두 중시하는 동시에 양자가 유기적으로 융합되는 이상적 경계를 추구하였다. 曾點의 氣象이라는 경지가 바로 이것을 나타낸다. 이 인생경계는 자기 수양과 사회적 책임을 다하는 사대부의 태도와 光風霽月같은 灑落의 기상을 갖춘 달관자의 태도가 하나로 융회되는 경지를 가리킨다. 결론적으로 이 논문은 有我와 無我의 융합적 경지가 바로 퇴계가 遊山記에서 표현하고자 했던 궁극적 주제이자 그가 추구했던 이상적 인생 경지였다고 주장한다. (shrink)

본 논문에서 필자는 기대승이 사칠논쟁에서 퇴계의 호발설에 대한 비판한 점들을 살펴보고, 이를 통해 기대승의 사단칠정설의 변화를 밝혔다. 1566년 이전의 사칠설을 고봉의 초기설로 볼 수 있다. 이때의 고봉은 모든 감정을 천명지성에서 발원한 것으로 보아 모두 리발에 해당한다고 여겼다. 칠정을 천명지성에서 발원하여 나오는 것이라 하여 기발이라고만 할 수 없다고 본 것이다. 1566년, 기대승은 「사단칠정후설」, 「사단칠정총론」에서 칠정의 경우 감정 발현의 결과가 리와 기 두 측면으로 나타나는데, 리와 기 두 측면이 있다는 것을 기발이라고 할 수 있다고 후퇴한다. 그는 이렇게 순선한 사단에 대하여 선악이 모두 (...) 있는 칠정을 기발이라고 하는 것을, 기질지성이 리와 기를 모두 포함하기는 하지만 이를 본연지성에 대비하여 ‘기’ 또는 ‘기질’이라 지칭하는 것과 같은 용법이라고 설명한다. 사칠논쟁의 결론부에서 고봉과 퇴계가 합의한 리발 기발의 구분은 존재론적 구분이 아닌 가치론적 구분이다. 이들이 합의한 호발설은 리기의 발출과정에서 각기 발하는 것이 주장한 것이 아니라 리기가 섞여 있으면서 감정의 의미와 내용에 따라 구분하여 수양해야 한다는 이론이다. 고봉이 초기에 퇴계의 호발설을 반대한 것은 감정을 리와 기 두 측면으로 나누면, 理와 氣가 대등한 것으로 여겨져 세계의 근원적 가치는 理라는 것이 가려질 뿐 아니라, 예컨대 칠정 속의 理와 같은 현실에서의 理가 유명무실해질 것을 우려했기 때문이다. 다시 말해 고봉은 사단의 리발에 대해 반대한 것이 아니라 칠정의 기발에 반대한 것이다. 그러나 논쟁이 진행되고 퇴계의 견해를 이해하고 수용하게 됨에 따라, 실천적 관점에서 四端理發, 七情氣發의 구분을 수용하게 된다. 그럼에도 고봉설은 칠정도 리발이라는 七情理發說의 경향이 있는데 이는 조선후기 한주 이진상계열설과도 유사하다. 이런 점들을 고려하면 고봉의 성리설에 대해 기를 중시했다는 기존의 평가는 문제가 있으며 오히려 퇴계처럼 리를 중시한 성리설의 계열에 속한다고 보아야 할 것이다. (shrink)

이 논문은 퇴계 이황의 도덕철학이 어떠한 기초위에서 전개되고 있는가에 관하여 검토하고 있다. 퇴계의 도덕철학의 개념을 다루기 전에, 우선 현 시대적 상황에서 도덕철학적 고찰의 필요성을 제시하였다. 그 다음으로 도덕과 윤리 그리고 도덕철학에 대한 개념을 정리하여 보았다. 여기서 도덕철학에 대한 개념이 동양과 서양에서 다소간의 차이를 보이고 있음을 확인할 수 있었다. 다음으로 「성현도학연원」, 「무진육조소」, 『성학십도』를 내용적으로 비교하여. 퇴계 도덕철학의 연원과 특징에 관하여 검토하였다. 여기서는 퇴계 도덕철학이 정주 성리학이 보여주는 도통의식과 더불어 사림들의 소중화주의가 매우 밀접한 관계가 있음을 살펴볼 수 있었다. 그리고 당시의 시대적 상황 (...) 또한 도덕적 관심을 이끌어내기에 좋은 배경으로 작용하고 있음을 알 수 있다. 『성학십도』의 도덕철학 기반을 검토하여 보면, 유가철학이 다루고 있는 천인합일(天人合一)의 사유구조 속에서 천도(天道)적 관점과 인도(人道)적 관점이 함께 어우러져 있음을 발견할 수 있다. 대체로 『성학십도』의 10개의 그림 중에서 앞의 5개의 그림은 「태극도」를 중심으로 하여 천도적 관점이 주가 되고 있고, 뒤의 5개의 그림은 「심통성정도」를 중심으로 인도적 관점이 주가 되고 있음을 볼 수 있다. 천도적 관점은 성리학의 원리로서 그것이 교육을 통하여 인간의 내면에 체득되어질 수 있도록 하는데 중점을 두고 있으며, 인도적 관점은 인간의 마음 내면에 하늘이 부여한 인의예지(仁義禮智)의 선(善)한 본성을 수양을 통하여 실천에 옮길 수 있도록 하는 실천적 방법이 구체적으로 제시되고 있음을 볼 수 있다. 따라서 퇴계 『성학십도』의 도덕철학적 기반은 유가철학의 천인합일의 사상적 배경과 성리학의 덕성함양과 심성수양의 도덕철학적 기반이 잘 적용되어 나타나고 있음을 확인 할 수 있다. (shrink)

Joseon neo-Confucianism critically reviewed Chinese Chu Zi Studies and transformed it as Joseon seonglihak through intense debates occurred in the process of trying to settle down the problems raised in the contemporary Joseon society. The representative theories of Joseon seonglihak includes sadanchiljeongron(四端七情論, the theory of the Four Beginnings and the Seven Feelings), inmulseongdongiron (人物性同異論, the theory of whether human nature and animal nature are the same or different), seongbeomsimdongbudongron (聖凡心同不同論, the theory of whether the mind of the nobler man and (...) that of the inferior man arethe same or different), mibalon (未發論, the theory of not-yet-aroused). Among these, this article traces the originality of Joseon seonglihak by means of comparing the sadanchiljeongron of Lee Hwang(Toegye, 1501-1570) with the mibalon of Lee Gan (Oeam, 1677-1727). The clause that 'the nature is li [性卽理]' is the central proposition in Chu Zi Studies, whereas the clause that 'the Four Beginnings are the arousal of li [四端理之發]' is the central proposition in Lee Hwang's theory. The clauses that 'the nature is identified with the mind [心性一致]', that 'the nobler man takes li to be the mind', and that 'the mind is the nature and the nature is the mind' are the main claims made by Lee Gan. Chu Hsi takes the nature (the original nature) to be li, Lee Hwang takes the feeling (the Four Beginnings) to be li, and Lee Gan takes the mind (the original mind) to be li. These claims made by Lee Hwang and Lee Gan are fundamentally different from Chu Hsi's theory of mind and nature. (shrink)

We live in an increasingly global, interconnected, and interdependent world, in which various forms of systemic imbalance in power have given birth to a growing demand for genuine pluralism and democracy. As befits a world so interconnected, this book presents a comparative theological and philosophical attempt to construct new underpinnings for the idea of democracy by bringing the Western concept of spirit into dialogue with the East Asian nondualistic and nonhierarchical notion of qi. The book follows the historical adventures of (...) the idea of qi through some of its Confucian and Daoist textual histories in East Asia, mainly Laozi, Zhu Xi, Toegye, Nongmun, and Su-un, and compares them with analogous conceptualizations of the ultimate creative and spiritual power found in the intellectual constellations of Western and/or Christian thought namely, Whitehead's Creativity, Hegel's Geist, Deleuze's chaosmos, and Catherine Keller's Tehom. The book adds to the growing body of pneumatocentric (Spirit-centered), panentheistic Christian theologies that emphasize God's liberating, equalizing, and pluralizing immanence in the cosmos. Furthermore, it injects into the theological and philosophical dialogue between the West and Confucian and Daoist East Asia, which has heretofore been dominated by the American pragmatist and process traditions, a fresh voice shaped by Hegelian, postmodern, and postcolonial thought. This enriches the ways in which the pluralistic and democratic implications of the notion of qi may be articulated. In addition, by offering a valuable introduction to some representative Korean thinkers who are largely unknown to Western scholars, the book advances the study of East Asia and Neo-Confucianism in particular. Last but not least, the book provides a model of Asian contextual theology that draws on the religious and philosophical resources of East Asia to offer a vision of pluralism and democracy. A reader interested in the conversation between the East and West in light of the global reality of political oppression, economic exploitation, and cultural marginalization will find this book informative, engaging, and enlightening. (shrink)

The Li-Primacy Qi-Primacy theory (主理主氣說) of Sung Woogye, Neo-Confucian scholar in 16th century Joseon dynasty, is contained in the 5 letters among the 9 letters of inquiry sent to Yi Yulgok. What Woogye liked to emphasize was, when our mind of Li Qi combination (理氣合物) begins to arise, Li and Qi does not arise separately but Li and Qi become prime (主) or subordinate (從) alternatively to be in a thread. It is that we approach one thread to take the (...) important and say (就一途而取其重而言也). The terms of Li-Primacy Qi-Primacy were in the letter of reply to Kobong (高峰:奇大升) by Yi Toegye. He said the four clues (四端) were Li-Primacy and the seven feelings (七情) were Qi-Primacy. In the inquiries and answers between Woogye and Yulgok, it was developed that moral mind follows Li-Primacy while human selfish desire follows Qi-Primacy. Woogye liked to see human mind and moral mind as the theory of rise and fall (消長說). However, Yulgok liked to grasp them as the theory of beginning and end (始終說). In plain language, the ratio between human mind and moral mind can be 1:99 or 99:1 in the theory of rise and fall, but never be 0:100 or 100:0 as in the theory of beginning and end. (shrink)

This paper reviews the history of Korean Neo-Confucian thought from its introduction in the late fourteenth century until the end of the Joseon dynasty in the early twentieth century. With the founding of Joseon in 1392 the Neo-Confucian synthesis that had swept China was adopted in Korea, replacing the Buddhist establishment of the previous dynasty. The introductory section discusses the major figures in this transition and their grasp of the new metaphysical framework and ascetical theory which now supplemented the traditional (...) Confucian ethical core. The new teaching took deep root in the fifteenth century, but it did so in the context of succession problems leading to a series of “literati purges” of Confucians serving in government. The sixteenth century marked the coming to full intellectual maturity of the Neo-Confucian thought of the Cheng-Zhu school on the Korean peninsula. Toegye and Yulgok, the most famous names in Korean Neo-Confucian thought, represented opposing sides in the celebrated Four Seven Debate concerning the origination of feelings in the mind-and-heart. As the Mongols established the new Qing dynasty in China in the seventeenth century, Korean Neo-Confucians felt they had become the sole heritors and defenders of true civilization, leading to a period of intense and conflicted conservative orthodox orientation towards the Cheng-Zhu Neo-Confucian school. In the intense factional struggles of the time the Yulgok followers of a faction led by Song Siyeol rose to dominance, and in the early eighteenth century the second most celebrated controversy, the Horak Debate, broke out within the ranks of this single intellectual lineage. The debate is best known for the question of whether and how humans and all other creatures share the same “original nature,” but it also inquired deeply into the accessibility of the original nature in techniques of meditative self-cultivation. The latter part of the eighteenth century is known for the emergence of a broad, loosely coordinated movement away from philosophical questions towards “practical learning,” or “Silhak” as twentieth century historians have named it. Philosophical inquiry continued to have a lively life well into the nineteenth century, however, with a deepening and radicalization of lines of thought established in the earlier debates, as well as some creative crossing and merging of the boundaries that separated the intellectual lineages of Toegye and Yulgok. (shrink)

Research on Confucianism in Honam is in full swing in connection with raising interest in regional studies. However, the independent area of Honam Confucianism is still not very prominent in the overall study of Korean Confucianism. It can be said that the lack of specific research interest in the independent domain of Honam Confucianism is due to the existing arguments related to the setting of the category of Korean Confucian studies mediated by the region. The regional categories related to the (...) study of Korean Confucianism explicitly presented after the mid-1990s were generally structured as Kiho Confucianism and Yeongnam Confucianism, at which time "Honam Confucianism" was defined as a part of Kiho Confucianism. Honam Confucianism was specified as a part of Kiho Confucianism as the school structure related to regional categories, which had been understood by dividing into Kiho and Yeongnam schools until the previous period led to the establishment of a category combining local and Confucian studies in earnest. To some extent it can be said to be appropriate to divide the development of Confucianism in Joseon into the Toegye School and the Yulgok School by paying attention to the academic veins of the development of Confucianism in Joseon according to the scholastic unity that began in earnest from the 17th century. However, the division of the Toegye School and the Yulgok School into the Yeongnam School and the Kiho School in relation to the region has some problems, considering that there lacked a group of scholars with different academic backgrounds in the area. Moreover, organizing the topography of Joseon Confucianism by dividing it into Yeongnam Confucianism and Kiho Confucianism beyond the distinction between the Yeongnam School and the Kiho School is an over-simplification in that it not only overlooks the various academic flows within each region but also simplifies the flow of Joseon Confucianism. In this study, I try to review the problems of the discussions on regional classification presented in the existing research on Confucianism in Korea, and to confirm that an independent area of Honam Confucian research is possible by paying close attention to this classification. In this process, I reveal that the understanding of the uniqueness of Honam Confucianism is not only consistently passed down by various Confucian scholars in the Joseon Dynasty, but also recognized by the Confucian scholars who were active in Honam as a regional background. Even now, the general direction of understanding is to understand and grasp the various Confucian trends and characteristics of Honam as Honam Confucianism, centering on the region called Honam. And based on this point, I review the general contents of the existing research results related to Honam Confucianism. Based on this, I have suggested a pilot plan to derive advanced results of future Honam Confucian research. (shrink)

Yu Sung-jo’s Daehakjam was greatly influenced by Kwon-Geun’s Iphak doseol, and his Seongli yeonwon chwaryo actively utilized Cheng Fuxin’s Sishu zhangtu, etc. In Zhuzi, the heart-mind is synchronically explained to be composed of li and qi and diachronically encompasses xing and qing. Yu Sung-jo understood heart-mind in the perspective of mingde 明德 as a whole, meaning that the heart-mind in reality is only a state that has not fully maintained its mingde, and its essence is the same as mingde. All (...) living beings have heart-mind, but the characteristics of the human mind are specifically called mingde. The heaven is composed of li and qi, and all things created by the heaven is originally composed of the same li and qi, and among them, the heart-mind of human is more clever than any other, and xuling bumei 虛靈不昧 that only human possesses is called mingde, which is also called benxin. When it is said that the heart-mind is composed of xing and qizhi, there is an inherent commonality in the disposition that constitutes human’s mingde that distinguishes it from other living beings. However, qizhi of each person is different, and thus the state of mingde varies greatly. Yu Sung-jo emphasized the view of dividing xing into benranzhixing 本然之性 and qizhizhixing 氣質之性, and established the theory that the origin of the Four Sprouts is benranzhixing and the origin of the Seven Emotions is qizhizhixing. Yu Sung-jo also established a way of explaining both the Four Sprouts and the Seven Emotions in a way that combines li and qi. Yu Sung-jo’s academic system contributed greatly to shaping the common sense view of Zhuzi in later generations through the education at Sungkyunkwan, and may have had some influence on Toegye’s theory of Four Sprouts and Seven Emotions. (shrink)