Cet article entend s’interroger sur « ce qui fait qu’un corps est vivant », en somme sur la nature propre et phénoménologique de la chair, ce lieu originaire où le sujet fait l’expérience à chaque fois singulière de sa condition de vivant. En portant l’interrogation précisément sur la dimension de l’originarité de la chair, I. Raviolo montre comment M. Henry lie la condition charnelle et l’épreuve affective du soi, mais en insistant sur la fragilité intrinsèque du processus, pris en ce (...) temps de finitude qui, marqué par la naissance et par la mort, fait que la vie « échappe ». C’est donc une réflexion sur l’apparaître et le disparaître du vivre dont il est ici question, et ceci, comme l’auteur y insiste fortement, dans une expérience d’une singularité telle que la chair inscrit l’homme dans « son identité d’être humain » et dans son « expérience d’une incarnation ». (shrink)

Yves Larochelle | : Charles De Koninck, qui chercha à réconcilier la lecture thomiste d’Aristote avec la science contemporaine, et Michel Henry, qui voulut rénover la phénoménologie husserlienne et heideggérienne en restituant la place de l’affectivité dans le champ philosophique, ont connu des trajectoires intellectuelles très différentes. Pourtant, leurs parcours respectifs aboutissent ultimement aux deux mêmes conclusions déterminantes : le réductionnisme scientifique ambiant menace l’intégrité spirituelle de l’humanité et seul le constat d’une finalité d’ordre divin à la vie humaine peut (...) restituer un sain équilibre. | : Charles De Koninck, who tried to reconcile the thomistic reading of Aristotle with contemporary science, and Michel Henry, who wanted to renovate Husserlian and Heideggerrian phenomenology by placing affectivity at the center of philosophy, had very different intellectual trajectories. Nonetheless, they both come to two similar conclusions : contemporary scientific reductionism is menacing the spiritual integrity of mankind, and only the recognition of a divine finality to human life can restore a healthy balance. (shrink)

Cette étude met en confrontation Michel Henry avec Paul Ricoeur sur la question de la lecture de S. Freud. Il y est donc question de la psyché et de l’affectivité. L’auteur de l’étude rappelle combien le projet de la rationalité contemporaine conjoint des thèses philosophiques sur le statut du sujet et sur celui des schèmes perceptifs de la conscience, au gré d’une relation complexe entre l’étant et le phénomène. L’auteur rappelle les analyses husserliennes relatives à la psyché entendue comme « (...) vie » et ses effets de co-implication. Chez M. Henry, l’inconscient est toutefois compris, soit comme un « inconscient de la représentation », mais cela dans une perspective critique, soit comme cet autre nom de la « vie », spécifiquement dans ses structures d’auto-révélation et d’auto-affectivité. En reprenant la nature du débat entre M. Henry et P. Ricoeur, l’auteur montre que tout l’enjeu réside dans la place que l’on confère aux effets et opérations de la dialectique et de la réflexivité. (shrink)

Cet article souhaite élucider la philosophie de la chair développée par Michel Henry. Il s’agit de voir comment Henry parvient à penser la chair comme la possibilité principielle de l’individualité. Nous voulons montrer que la démarche henryenne repose non seulement sur une mise en question des canons de l’apparaître, mais également sur la conviction que le problème de l’individualité trouve sa solution dans une expérience charnelle radicale de soi-même permettant d’opérer un repli en-deçà du corps chosifié de la phénoménologie husserlienne. (...) C’est ce double mécanisme conceptuel qui permet à Henry de rejoindre l’individualité et de l’établir comme fondement de la vie in-ek-statique. (shrink)

En reposant la question fondamentale de la phénoménologie, et de la philosophie — la question de la donation —, en interprétant celle-ci non plus seulement, selon la pensée traditionnelle de l'Occident, comme apparition dans un monde mais comme l'étreinte invisible de la vie en son propre pathos, la phénoménologie matérielle soulève des problèmes nouveaux et paradoxaux. Trois d'entre eux font l'objet des présentes études : 1 / La matière de la conscience, l'Impression, n'est plus un contenu opaque attendant l'éclaircissement de (...) la forme intentionnelle, ne s'exhibant que dans l'Ek-stase du Temps : elle accomplit la Révélation en elle-même, dans sa chair affective. Au lieu de définir une discipline mineure, vite oubliée, la phénoménologie hylétique — matérielle — dessine la tâche de l'avenir. 2 / La possibilité de connaître la vie invisible donne son sens au problème de la méthode phénoménologique et exige que celle-ci soit repensée entièrement. 3 / La relation à autrui change elle-même de nature si, avant de pouvoir être reconnue au milieu du monde, elle prend corps dans la vie où naissent tous les vivants, l'autre aussi bien que moi-même — si elle est un « pathos-avec ». — Michel Henry —. (shrink)

Dan ZAHAVI, Husserl and Transcendental Intersubjectivity. A Response to the Linguistic-Pragmatic Critique ; Françoise DASTUR, Chair et langage. Essais sur Merleau-Ponty ; Jean GREISCH, Michel Henry et l’épreuve de la vie ; Elisabeth STRÖKER, The Husserlian Foundations of Science ; John McCUMBER, Metaphysics and Oppression, Heidegger’s Challenge to Western Philosophy ; Marc RICHIR, Phénoménologie en esquisses. Nouvelles fondations ; Raphaël GÉLY, La genèse du sentir. Essai sur Merleau-Ponty ; John SALLIS, Force of Imagination: The Sense of the Elemental ; Bin (...) KIMURA, L’entre. Une approche phénoménologique de la schizophrénie ; Dermot MORAN, Tim MOONEY, The Phenomenology Reader ; Ion COPOERU, Structuri ale constituirii ; Fabio CIARAMELLI, La distruzione del’desiderio. Il narcisismo nell’epoca di consumo di massa ; Pierre KELLER, Husserl and Heidegger on Human Experience. (shrink)

Fenomenología de la Vida Afectiva, une publication coordonnée par Celia Cabrera et Micaela Szeftel dans la collection dirigée par Jorge Roggero à la maison d’édition argentine Sb, part de la nécessité de penser phénoménologiquement l’affectivité : non seulement pour briser la limitation de l’affectif en philosophie comme quelque chose d’éventuel et de relégué dans l’obscurité de l’expérience, mais aussi pour s’intéresser radicalement au caractère fondamental du « fait » de l’affectivité qui t...

La phénoménologie de la vie développée par Michel Henry a revêtu ultimement l’aspect d’une phénoménologie de la chair et celui d’une phénoménologie de l’incarnation, toutes deux entées sur les intuitions décisives du christianisme. En premier lieu, l’article montre que si la phénoménologie de la chair s’édifie sans référence explicite à la différence sexuelle, comme si être une chair dispensait quelqu’un d’être un homme ou une femme, il en va tout autrement pour la phénoménologie de l’incarnation dans laquelle la découverte de (...) la différence sexuelle et celle de son rapport à l’angoisse occupent une place centrale. En deuxième lieu, l’article montre qu’être un homme ou une femme signifie autre chose qu’être une chair car leur irruption dans la phénoménologie de la vie a pour effet d’en brouiller les termes. (shrink)

Si la vie échappe à toute mémoire lors même qu’elle ne nous quitte jamais, c’est qu’une mémoire sans mémoire nous a unis à elle depuis toujours et pour toujours … cette mémoire immémoriale de la vie qui peut seule nous joindre à la Vie, c’est la vie elle-même en son pathos : c’est notre chair. On connaît la dette de Michel Henry vis à vis de Maine de Biran. Loin d’en faire mystère, il a jusqu’à son dernier opus – au-delà (...) donc de Philosophie et phénoménologie du corps – inlassablement redit... (shrink)

Dans la philosophie de Michel Henry, la pensée grecque semble cantonnée au rôle de repoussoir, certes nécessaire pour élaborer en opposition une phénoménologie, d’inspiration chrétienne, de la chair, mais en elle-même sans valeur. On se propose de montrer que Michel Henry forge dans la patience, et en s’appuyant sur des sources précises que nous identifions, une pensée de la theôria grecque dont la puissance synthétique lui permet d’y reconduire non seulement Hegel et Heidegger, mais encore l’essentiel de la phénoménologie du (...) xx e siècle. C’est finalement dans cette capture de l’être par la theôria (manifeste dès Parménide) que la modernité, dans sa « barbarie », plonge par paradoxe ses racines. Si toutefois il faut contrer la réduction hellénique de l’être à l’extériorité sans vie du monde en élaborant une pensée des Écritures, il apparaît que la Grèce henryenne est en définitive double : ce qu’elle écarte et oublie d’une part, la chair vivante, elle l’éprouve d’autre part et s’y rapporte sur le mode de l’énigme. (shrink)

En interrogeant l’élaboration conceptuelle des dimensions actives du soi vivant, Jean-Sébastien Hardy met en avant la proximité insoupçonnée de M. Henry avec Husserl. La conception du « je pense » comme « je peux » inspirée de Maine de Biran supposerait la reprise de deux thèses avancées par Husserl quant au Ich kann. Ce constat permet à l’auteur d’avancer l’hypothèse d’après laquelle le « pouvoir du corps », qui retiendra le plus souvent M. Henry dans sa thématisation et ses descriptions (...) de la « potentiation » charnelle, est justement celui de se mouvoir. Puisque ce « pouvoir-se-mouvoir » ouvre la voie pour comprendre quelle conception de l’activité peut émerger d’une pensée de la passivité radicale de la vie à l’égard d’elle-même, l’enjeu fondamental de cet article est d’examiner les sens et les fonctions que reçoit la potentialité motrice entre Philosophie et phénoménologie du corps et Incarnation, et ce à la lumière notamment des affirmations henryennes. (shrink)

Mon corps est-il un objet parmi d'autres dans l'espace ou bien crée-t-il l'étendue qu'il perçoit jusqu'à l'écho des étoiles? À quelle spatialité suis-je assujetti pour être relié de l'intérieur au monde et aux autres corps qui m'entourent? Les dimensions de l'espace sont-elles des coordonnées de la matière morte ou sont-elles des variations modales de mon esprit? C'est à la découverte de la spatialité du corps vivant que nous invite Guy-Félix Duportail dans son Analytique de la chair. il nous apprend, entre (...) autres, que la phénoménologie et la psychanalyse se rencontrent en ces lieux de la chair suivant des principes topologiques communs. Guy-Félix Duportail dessine le schéma intérieur de la subjectivité comme se donnant à l'extérieur, dans le monde. La subjectivité incarnée se retourne comme un gant et se retrouve ainsi exposée au-dehors, dans son sinthome, comme disait Lacan, dans son implexe, comme disait Merleau-Ponty. Dans tous les cas, elle se réalise dans une création réparatrice de son mal-être. L'immanence est donc dans la transcendance, et l'espace-temps se réfléchit dans la chair, dans les tourbillons de sa jouissance. La présente Analytique de la chair révèle qu'un corps sans organes (Deleuze et Guattari) est certes moins qu'un noeud, mais demeure plus qu'un emmêlement, et qu'une chair sublime mais sans corps (Levinas, Henry) ne fait du visage qu'un masque, et de la Vie glorieuse du Moi qu'un éloge de la pulsion de mort. (shrink)

L'objet de ce livre est de montrer que l'intentionnalite, condition de l'apparition de l'etant, ne peut etre caracterisee de maniere conforme a son essence que si elle est comprise comme vie. En effet, une philosophie rigoureuse de l'intentionnalite est soumise a une double contrainte. D'un cote, comme l'a souligne Merleau-Ponty, le sujet de la perception ne peut etre defini comme une sphere d'etre absolue surplombant le monde: il est du monde, et cette intramondaneite doit etre comprise comme incarnation. Cependant, en (...) mettant en avant un concept univoque de la chair, par dela la difference des etants du monde et du corps propre, Merleau-Ponty d'interdit d'acceder au sens d'etre veritable de celui-ci. Or, comme l'a montre Heidegger pour sa part, le monde ne saurait etre eclaire dans sa constituion par un retour a un etant du meme mode d'etre: le Dasein humain differe de tous les autres etants en ce qu'il existe et c'est donc bien au plan existential que l'intentionnalite doit etre ressaisie. C'est a Patocka qu'il revient d'avoir su concilier la difference radicale du sujet intentionnel et son intramondaneite en proposant une caracterisation existentiale du corps comme mouvement vivant. Les etudes reunies ici visent toutes a explorer la voie, ouverte par Patocka, d'une phenomenologie de la vie. (shrink)

En amont des représentations collectives et des formes instituées de la vie sociale, cet article se propose d’étudier l’articulation de l’intersubjectivité et de l’incarnation dans la constitution du soi et de l’autre comme une genèse phénoménologique de la reconnaissance à travers la lecture ricoeurienne de la cinquième des Méditations cartésiennes publiée dans À l’école de la phénoménologie. Lors de la donation du sens ego dans l’intersubjectivité, la constitution de la reconnaissance sur le plan de la perception se fait grâce aux (...) distinctions entre corps (Körper) et chair (Leib) d’une part, et, d’autre part entre chair (Leib) et corps propre (Leibkörper). L’analyse des textes sur "Le sentiment,” repris dans À l’école de la phénoménologie, et sur "La fragilité affective" dans L’homme faillible, propose une phénoménologie de la reconnaissance sur le plan de l’affection. Le désir est révélé par le "sentiment ontologique" comme la racine affective de l’intersubjectivité dont les modalités sont objectivées par les dimensions économique, politique et culturelle de l’espace social correspondantes aux requêtes affectives différenciées de la reconnaissance sociale telles que l’avoir, le pouvoir et le valoir. (shrink)

Cet article se propose de discuter la relation de l’herméneutique ricœurienne aux phénoménologies du corps, en explicitant d’abord la manière dont le dialogue critique avec la phénoménologie n’aura cessé de problématiquement féconder cette pensée. Une pensée qui de l’herméneutique a reconnu la force, mais aussi les errances, depuis ce dialogue même avec la phénoménologie et ses fondateurs. Mais ces errances, si Ricœur les a sans doute dévoilées mieux que nul autre au fil de l’œuvre fragmentaire, il ne les a pas (...) pour autant dépassées, d’avoir lui aussi, à la suite de toute la tradition herméneutique, laissé au seuil de l’interprétation ce qui relie justement les fragments, jusqu’au fameux aveu-texte ricœurien – Vivant jusqu’à la mort – : le lien nommé « Vie ». Ce lien, qui semble hanter l’interprétation, au sens même où Ricœur entendait le terme de hantise, comme tourment, nous montrerons ici que c’est la discussion ricœurienne de la « limite de la phénoménologie », qui permet de le reproblématiser, en suivant la triade « vie, mortalité et histoire ». Que ma chair soit aussi un corps, un corps parmi les corps, que l’altérité précède même la propriété, de telle sorte que devienne pensable tout ce que Soi-même comme un autre et La mémoire, l’histoire, l’oubli opposeront à la conception heideggérienne de la mortalité, de l’authenticité et de l’histoire, voilà en effet ce que, selon Ricœur, la phénoménologie ne serait jamais parvenue à penser ; voilà sa limite. Or, le but de cet article est justement de montrer, en reprenant dans son détail cette critique des phénoménologies du corps, que c’est une grande et paradoxale absence qui la marque : celle de la pensée merleau-pontienne. Paradoxale, parce que de cette pensée Ricœur s’est d’abord et longtemps réclamé, avant d’ignorer ses derniers virages et sa phénoménologie de l’Institution. Une phénoménologie dont nous nous proposons donc de comprendre l’absence, tout en montrant qu’en elle histoire et vie ne font qu’un, au point qu’elle dévoile peut-être le mieux les possibles de cet implicite de la vie et du désir qui hante l’œuvre ricœurienne : les possibles d’un déploiement nouveau de la phénoménologie de l’ histoire elle-même à partir d’une phénoménologie du corps vivant. (shrink)

Résumé: L’interprétation des concepts clefs de saint Paul à partir des intuitions fondamentales de la phénoménologie de la vie cherche surtout à nous faire saisir l’intersubjectivité possible dans l’immanence de la chair acosmique. Le corps mystique du Christ correspond, ainsi, à cette intersubjectivité acosmique qui peut d’ailleurs fonder, en tant que communauté transcendantale, une inter- subjectivité intramondaine qui se veut pacifique. Il nous semble que, de cette façon, une nouvelle ontologie sociale émerge dans l’appropriation que Henry fait de l’ecclésiologie paulinienne. (...) Il s’agit d’une ontologie qui, pour respecter la singularité de chaque individu n’a pas besoin de l’isoler ou de le concevoir par le biais d’une abstraction totalement séparée d’une quelconque relation aux autres egos. Ce faisant, Henry élabore une ontologie sociale qui n’est réfléchie ni par l’idée de contrat social des philosophes libéraux ni par les vues des communautariens, pour qui l’individu est socialement produit comme être essentiellement déjà-au-monde. Mots-clés: Michel Henry. Corps mystique. Chair. Intersubjectivité. (shrink)

Paroles du Christ constitue le testament philosophique de Michel Henry. Non seulement parce qu’il s’agit de son dernier livre, mais aussi parce que quelque chose de nouveau et d’ancien affleure, comme une nouvelle perspective sur ce qu’il n’aura cessé d’appeler « la vie ». Après l’exploration systématique de la « vérité du christianisme » dans son opposition à la « vérité du monde », puis de la chair et de l’incarnation dans leur hétérogénéité à l’égard de l’objectivité du corps mondain, (...) Henry aurait ultimement tenté de rejouer la « duplicité de l’apparaître » du point de vue du langage, dans la distinction clairement assumée de la parole de la vie et de la parole du monde. Or il n’en est rien : non seulement parce que cette duplicité du langage traverse tous les textes consacrés par Henry au christianisme et n’a rien d’une problématique « régionale », mais aussi parce que, loin d’en être le point d’arrivée, il constitue sans doute son véritable point de départ. (shrink)

Le phénomène de « perversion » occupe une position bien particulière dans les domaines psychopathologique et psychanalytique. Selon la théorie de Freud, le rêve a pour effet de libérer les désirs refoulés pendant la journée. Au lieu d’être refoulés au tréfonds de l’inconscient, la plupart des vécus du pervers se manifestent dans sa vie en prenant des formes anormales ou immorales telles que le voyeurisme ou l’exhibitionnisme. La perversion est donc un phénomène foncièrement conscient et corporel. Or, si la phénoménologie (...) est définie comme l’analyse de la structure des vécus de la conscience intentionnelle, il s’avère nécessaire d’analyser phénoménologiquement cette structure de la perversité au lieu de se contenter d’étudier la conscience dite saine ou normale. Pour aborder cette question, cet article analyse le texte de Marc Richir, intitulé Phantasia, imagination, affectivité, car il y tente de dégager la structure de la conscience du pervers d’une façon tout à fait innovante. (shrink)

Dans cet article ici en traduction inédite, dont la première version allemande date de 2011, Hermann Schmitz s’interroge sur les éléments qui, se déployant dans l’interaction entre les édifices et la vie sensible et affective des habitants, constituent l’atmosphère d’une ville. Dans cette perspective, il met à contribution plusieurs grands concepts de sa philosophie (la « Nouvelle Phénoménologie » développée dès les années 1960), destinée à élucider l’expérience vécue involontaire : dynamique du corps de chair (Leib), suggestions de mouvements, caractères (...) synesthésiques. (shrink)

Cet entretien réalisé le 30 novembre 1999 à Paris présente l’évolution de la philosophie de Michel Henry, depuis L’essence de la manifestation jusqu’à l’Incarnation. Il s’agit de présenter le projet, la place et la centralité de L’essence de la manifestation dans l’œuvre de M. Henry, puisque c’est dans cet ouvrage qu’il a mis au jour les présuppositions de sa phénoménologie de la vie et de l’intériorité subjective, présuppositions qu’il fera travailler dans tous les ouvrages qui lui succéderont, ceci jusqu’à L’incarnation. (...) Elle s’oppose à une phénoménologie du monde, de l’extériorité et de l’objectivité. Son concept central, celui de chair, pense la matière affective du Soi, c’est-à-dire du corps subjectif. Il est inséparable d’une thèse : à savoir que la corporéité (rapport au corps) est antérieure à l’intentionnalité (rapport au monde). Une phénoménologie du corps subjectif est donc apte à saisir la vie dans son immanence. Elle conduit à une archéologie de la chair dans l’Incarnation, analyse de la matière constituante de la vie qui précède et habite toute intentionnalité. (shrink)

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s'ouvre avec la philosophie et l'accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable - car être veut dire apparaître - est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l'intentionnalité et dans ses prolongements, "phénomène" désigne ce qui se montre à l'intérieur d'un horizon de visihilisation, l'Ek-stase d'un (...) Dehors. La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l'Ekstase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu'elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voix, âme sans Idée, vie dépourvue d'archétype mais liée à soi invinciblement, s'éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu'elle engendre notre ipséité, ce sont d'autres catégories, d'autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l'intelligence de ce que nous sommes. (shrink)

Le Marx de Michel Henry est un ouvrage paradoxal – comme en témoigne sa conclusion en manière de coup de force, selon laquelle Marx, au motif que sa philosophie contiendrait une « métaphysique de l’individu », est « l’un des premiers penseurs chrétiens de l’Occident » –, et, à ce titre, il ne peut valoir que par l’éclairage inédit qu’il donne aux textes précis qu’il commente. M. Henry procède ainsi en prêtant à Marx une ontologie de la « vie » (...) subjective et monadique, celle-ci étant elle-même déterminée principalement comme « affectivité », tout en cherchant à mettre en lumière les concepts économiques de Marx à partir de cette notion. C’est le double caractère rigoureux et inédit d’un tel éclairage qu’Arnaud François tente de mettre en évidence. (shrink)

Cet article est consacré à la philosophie henryenne de la religion. Michel Henry a mené un programme philosophique d’une ambition inouïe depuis l’époque de Fichte, inspiré par la méthode husserlienne de l’intuition. Une intuition d’ordre transcendantal, qui opère une réduction de l’ensemble des epistêmai qui encombrent la lumière de chair qu’est la vie subjective individuelle. En parcourant ce chemin, les œuvres formidables de ces phénoménologues critiques de Husserl que furent notamment Heidegger et Merleau-Ponty, ont dû céder à l’élan originel de (...) la méthode telle qu’elle fut premièrement conçue. (shrink)

L’étude du concept de vérité constitue une voie d’entrée privilégiée dans la pensée de Michel Henry. Dès les premières pages de L’Essence de la manifestation, en 1963, le philosophe déclarait en effet massivement que « le problème de la philosophie est le problème de la vérité ». C’est que le problème de la vérité, pensé à partir de la manifestation, n’offre pas seulement le reflet fidèle des thèses philosophiques henryennes, il permet en outre de mettre au jour les inflexions et (...) radicalisations critiques que l’auteur de Phénoménologie matérielle fait subir à la méthode phénoménologique elle-même. Avec Henry, ce concept, l’un des principaux et des plus anciens de la métaphysique occidentale, se trouve refondé à partir d’une attention exclusive portée au phénomène, et à ce qui en lui apparaît. (shrink)

Dans cette étude, nous cherchons à interroger et à creuser l’énigme du corps sensible en concevant l’affectivité comme la manière fondamentale d’être au monde dans la philosophie merleau-pontyenne. Notre étude vise à montrer que la chair agit comme l’«entre-deux» du corps sensible – que nous appelons le corps affectif-vécu (résonance affective-corporelle du monde en nous) – cristallisé dans la tonalité fondamentale de l’étonnement. Cette dimension affective de la pensée et de l’être constitue le fondement et le sens de toute l’expérience (...) du monde de la vie. Nous explorons l’affectivité en tant qu’intentionnalité non-objectivante, forme universelle de l’être brut et réhabilitation ontologique du sensible. Ce parcours nous mène du corps esthésiologique au corps libidinal, ouvrant à une autre compréhension du sentir, du désir, de l’amour et de la pensée. Nous étendons cette exploration du sensible aux domaines de l’art, de la littérature et de la théologie, envisageant les possibilités d’une autre métaphysique et d’une force anonyme au cœur du monde. Notre recherche met à jour des aspects impensés de la philosophie de Merleau-Ponty, suggérant une perspective renouvelée sur les catégories métaphysiques et, de cette manière, peut-être en révélant son propre impensé. À travers ce travail de réflexion, nous traçons le chemin d’un corps sensible pensant, en ressentant l’étonnement infini devant « l’étrangeté du monde et des choses » ainsi que devant l’énigme de notre propre incarnation. (shrink)

Comment une phénoménologie de la vie est-elle possible? Telle est la question que Michel Henry pose à l’égard de sa propre démarche, au moment où celle-ci rencontre l’aporie qu’elle avait elle-même suscitée à travers sa critique de la pensée, c’est-à-dire, aussi et surtout, à travers sa critique du voir de l’intentionnalité. En effet, si la vie est par essence invisible, elle doit se dérober à toute vue et, ainsi, à tout discours qui prétendrait la saisir. Or, c’est là justement ce (...) que prétend faire une phénoménologie de la vie en tant qu’elle est philosophie et “qu’un ouvrage de philosophie n’est autre qu’une série d’intuitions ou d’évidences se voulant liées selon des enchaînements nécessaires et formulées dans des propositions dont la donation – la lecture ou l’écriture – demande elle-même au voir, au Logos grec, sa possibilité.” Il s’agit évidemment d’un problème essentiel, puisque c’est par la réponse qui lui sera donnée que seront décidés, du même coup, la légitimité et la possibilité de la phénoménologie de la vie elle-même. (shrink)

Interview with Renaud Barbaras, conducted on May 18, 2011.

Il saggio muove da una ricostruzione storico-concettuale dell’interpretazione merleau-pontyana del manoscritto di Husserl Rovesciamento della dottrina copernicana nell’interpretazione della corrente visione del mondo, con cui Merleau-Ponty è in dialogo sin dalla Fenomenologia della percezione, per ripercorrere gli sviluppi del tema della Terra nell’avanzare della riflessione merleau-pontyana sul corpo-proprio, sull’organismo vivente, sulla dimensione carnale dell’essere. La proposta di un ritorno alla Terra, intesa come Boden irriducibile dell’esperienza, trova infatti il suo risvolto ontologico nell’idea di Spielraum, che già Husserl definiva come “ambito (...) di possibilità”, e che in Merleau-Ponty assume il senso di un margine di gioco sempre aperto nella carne. Boden e Spielraum, non a caso tematizzati da Merleau-Ponty in due corsi paralleli tenuti al Collège de France nell’anno 1959-1960, permettono una rivalutazione del vivente secondo un modello che, contro il riduzionismo meccanicista, privilegi la spontaneità e la contingenza, e aprono allo sviluppo dell’ontologia porosa che il filosofo andrà proponendo negli ultimi anni. Ricostruendo la funzione della riflessione sulla corporeità e sul rapporto del vivente al mondo-ambiente in questa maturazione, si argomenterà che la critica che Merleau-Ponty muove al dualismo empirismo-idealismo trovi nell’idea di Terra un momento chiave, che contribuisce ad orientarla in direzione di una filosofia della carne. Questo passaggio riconfigura la Natura stessa, pensata non già come un originario, ma in quanto ambito di possibilità processuale e transindividuale, come quel quasi-oggetto, come lo definiva, ancora, Husserl, che presenta un’irriducibile resistenza ad un pensiero di sorvolo, proprio in quanto è condizione del pensiero stesso e ancoraggio della vita tutta.This essay begins with a historico-conceptual reconstruction of the Merleau-Pontian interpretation of Husserl’s manuscript, “Foundational Investigations of the Phenomenological Origin of the Spatiality of Nature,” with which Merleau-Ponty is in dialogue from Phenomenology of Perception onward, and revisits the development of the theme of the Earth in the progression of Merleau-Ponty’s reflection on le corps propre, the living organism, and the carnal dimension of being. The proposal for a return to the Earth, taken as irreducible Boden of experience, indeed finds its ontological reverse side in the idea of Spielraum, which Husserl already defined as a “milieu of possibilities,” and which in Merleau-Ponty takes on the sense of a margin of play always open in the flesh. Boden and Spielraum, two notions that Merleau-Ponty does not thematize by chance in the two parallel courses given at the Collège de France over the years 1959-1960, enable a reassessment of the living being according to a model that, against mechanistic reductionism, privileges spontaneity and contingency, and opens to the development of the porous ontology that the philosopher would propose in his final years. Reconstructing the function of reflection on corporeality, and on the relationship of the living being with its milieu in the process, it will be argued that the criticism directed by Merleau-Ponty against the dualism of empiricism-idealism finds in the idea of the Earth a key moment that contributes to orienting him in the direction of a philosophy of the flesh. This passage reconfigures Nature itself, no longer conceived of as an originating, but as a milieu of processual and transindividual possibilities, like that quasi-object, as Husserl again defined it, that presents an irreducible resistance against high-altitude thinking, precisely as the condition of thought itself and the anchorage of all life.Cet essai commence avec une reconstruction historico-conceptuelle de l’interprétation merleau-pontienne du manuscrit de Husserl, Renversement de la doctrine copernicienne, avec lequel Merleau-Ponty est en dialogue depuis la Phénoménologie de la perception, et revisite les développement du thème de la Terre dans la progression de la réflexion merleau-pontienne sur le corps propre, sur l’organisme vivant, sur la dimension charnelle de l’être. La proposition d’un retour à la Terre, prise comme Boden irréductible de l’expérience, trouve en effet son envers ontologique dans l’idée de Spielraum, que Husserl déjà définissait comme « milieu de possibilités » et qui chez Merleau-Ponty prend le sens d’une marge de jeu toujours ouverte dans la chair. Boden et Spielraum, deux notions que Merleau-Ponty ne thématise pas par hasard dans les deux cours parallèles donnés au Collège de France au cours de l’année 1959-1960, permettent une réévaluation du vivant selon un modèle qui, contre le réductionnisme mécaniste, privilégie la spontanéité et la contingence, et ouvrent au développement de l’ontologie poreuse que le philosophe allait proposer dans les dernières années. Reconstruisant la fonction de la réflexion sur la corporéité et sur le rapport du vivant avec son milieu dans ce processus, on argumentera que la critique dirigée par Merleau-Ponty contre le dualisme empirisme-idéalisme trouve dans l’idée de la Terre un moment clé qui contribue à l’orienter en direction d’une philosophie de la chair. Ce passage reconfigure la Nature elle-même, pensée non pas déjà comme un originaire, mais en tant que milieu de possibilités processuelles et transindividuelles, en tant que quasi-objet, comme le définissait, encore, Husserl qui offrait une résistance irréductible contre une pensée de survol, précisément en tant que condition de la pensée elle-même et ancrage de toute la vie. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos La réduction phénoménologique et la double vie du sujet I - Intentionnalité et intersubjectivité 1. Intentionnalité et transcendance (Husserl et Heidegger) 2. Le concept de noème (Husserl) 3. Le monde (Husserl) II - (...) Perception 1. Finitude et téléologie de la perception (Husserl) 2. Perception et herméneutique (Husserl, Cassirer et Heidegger) 3. Perception et vie naturelle (Husserl et Merleau-Ponty) III - Temporalité, historicité, langage 1. Origine du temps et temps originaire (Husserl et Heidegger) 2. La présence du passé (Husserl) 3. L'encadrement du souvenir (Husserl, Proust et Barthes) 4. La voix de son maître (Husserl et Derrida) Conclusion Pages de fin. (shrink)

La phénoménologie s’est définie chez Husserl et chez le premier Heidegger comme une « auto-interprétation de la vie ». Mais ils n’ont pas suffisamment élucidé la signification propre de la vie, ce qui a amené Heidegger à s’écarter de cette orientation pour se tourner vers l’ontologie du Dasein. Cette élucidation demeure aujourd’hui encore une tâche majeure de la phénoménologie. En partant de la distinction entre facultés du vivre et modes du vécu, l’on découvre que le vécu est d’essence spatiale. Le (...) primat de la temporalité sur la spatialité affirmé à la fois par Husserl et par Heidegger doit donc être renversé. Il s’agit alors, en réélaborant les thèses classiques de Husserl sur le « corps vivant » (Leib) et l’Ici absolu, d’analyser la spatialité du vivre telle qu’elle se donne dans le phénomène originaire de la mobilité. En développant certaines indications de Merleau-Ponty, il devient possible d’envisager l’espace dans sa dimension charnelle : désormais, les êtres vivants et la vie elle-même nous apparaissent comme des possibilités de l’espace. (shrink)

Merleau-Ponty characterizes the poetic or literary use of language as bringing forth of sense as if it is a being that is an interlocutor with its readers. Sense will be explored as interwoven with a deeper imagination that works within the temporality of institution to become more fully manifest. Throughout the essay will be seen the overlap with Claudel’s ontology as expressed in L’Art poetique and Claudel’s approach to language. Why Merleau-Ponty’s articulation of embodiment and perception must culminate in the (...) poetic expression of the flesh ontology will be seen in: 1) how the phenomenology of sense leads to the flesh ontology as closely tied to the literary dimension of language, 2) that the analysis of sense leads to the vital importance of the physiognomic or vertical imagination as opening the latent depths of perception by its expression within poetic language, and also tracing the link between metaphor and the flesh ontology, and that 3) the expression of the latent sense of perception as the interplay of lateral relations as access to Being is the reversibility of the flesh, also articulated by Claudel as co-naissance, and calls for an “interrogative knowing,” a “question-savior.” The articulation of the texture of Being is an overlapping endeavor with Claudel as the poetic articulation of a stream of sense below our reflective life.Merleau-Ponty caractérise l’usage poétique ou littéraire du langage, en tant que producteur de sens, comme s’il s’agissait d’un être qui est un interlocuteur pour ses lecteurs. Le sens sera exploré comme entrelacé à une imagination plus profonde qui opère dans la temporalité de l’institution pour devenir pleinement manifeste. Dans cet article nous étudierons l’empiètement avec l’ontologie de Claudel telle qu’elle est exprimée dans l’Art poétique et avec l’approche de Claudel au langage. Les raisons pour lesquelles l’articulation merleau-pontienne de l’incorporation et de la perception doit aboutir à l’expression poétique de l’ontologie de la chair seront alors recherchées : 1) dans la manière dont la phénoménologie du sens conduit à une ontologie de la chair si étroitement liée à la dimension littéraire du langage ; 2) dans le fait que l’analyse du sens conduit à l’importance vitale d’une imagination physionomique ou verticale qui ouvrirait les profondeurs latentes de la perception par son expression dans le langage poétique, et aussi en traçant le lien entre la métaphore et l’ontologie de la chair, et 3) dans le fait que l’expression du sens latent de la perception, tout comme l’interaction des relations latérales et comme l’accès à l’Être, consiste dans la réversibilité de la chair, aussi décrite par Claudel comme co-naissance, et qui invite à une « connaissance interrogative », à une « question-savoir ». Ainsi, la tentative d’articuler la texture de l’Être s’entrecroise avec les réflexions de Claudel, comme l’articulation poétique d’un flux de sens au-dessous de nos vies réflexives.Merleau-Ponty caratterizza la poetica o l’uso letterario del linguaggio come portatore di senso, come se si trattasse di un essere che interloquisce con i suoi lettori. Il senso verrà esplorato come intrecciato con un’immaginazione più profonda che opera nella temporalità dell’istituzione per diventare pienamente manifesta. In questo articolo si esaminerà la sovrapposizione tra l’ontologia di Claudel, espressa nell’Arte poetica, e il suo approccio al linguaggio. Al fine di evidenziare i motivi che portano l’articolazione merleau-pontiana dell’essere incarnato e della percezione a culminare nell’espressione poetica dell’ontologia della carne si vedrà: 1) come la fenomenologia del senso conduca all’ontologia della carne in quanto strettamente legata alla dimensione letteraria del linguaggio ; 2) che le analisi del senso conducono all’importanza vitale della fisiognomica o dell’immaginazione verticale in quanto schiudenti le profondità nascoste della percezione, attraverso la sua espressione all’interno del linguaggio poetico e rintracciando, altresì, il legame tra la metafora e l’ontologia della carne; 3) che l’espressione del senso latente della percezione, sia come intreccio di relazioni laterali sia come accesso all’Essere, è la reversibilità della carne, che Claudel articola attraverso la nozione di co-naissance, ed esige un “sapere interrogativo”, un “sapere domandante”. Così il tentativo di articolare la trama dell’Essere si sovrappone all’articolazione poetica in Claudel di un flusso di senso che sottende la nostra vita riflessiva. (shrink)

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi l’identité (...) personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.The term of « person » has become very abstract today, as well in personalism, ant it is necessary to regive it the status of a concept. This has been made possible by the method of phenomenology which alone can be attentive to the actual identity of the person compared with the identity of thing. Against the juridical concept of person, and against the philosophy of personal identity since Locke, Husserl shows how the personal identity is no simply our past identity formed by the memory, but that it is the present identity that the subject develops over time, in the life and flesh of our will. Heidegger allows to go one step further in the analysis of the concrete character of the person by showing that prior to the subject that forms itself, the person is his being who discovers his own possibilities from what he experiences in life ; the person thus becomes what he has to be. It is necessary to show, free ourselves from all idea of constancy, that person is defined by relation and reply. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos La réduction phénoménologique et la double vie du sujet I - Intentionnalité et intersubjectivité 1. Intentionnalité et transcendance (Husserl et Heidegger) 2. Le concept de noème (Husserl) 3. Le monde (Husserl) II - (...) Perception 1. Finitude et téléologie de la perception (Husserl) 2. Perception et herméneutique (Husserl, Cassirer et Heidegger) 3. Perception et vie naturelle (Husserl et Merleau-Ponty) III - Temporalité, historicité, langage 1. Origine du temps et temps originaire (Husserl et Heidegger) 2. La présence du passé (Husserl) 3. L'encadrement du souvenir (Husserl, Proust et Barthes) 4. La voix de son maître (Husserl et Derrida) Conclusion Pages de fin. (shrink)

Au cours de son histoire, le mouvement phénoménologique a manifesté une indéniable affinité avec ce que la langue allemande, avec bien plus de netteté que les langues française ou anglaise, nomme Lebensphilosophie. Cette désignation s’applique en effet à toute entreprise philosophique qui nourrit l’ambition de dire et de penser non la vie en général, mais avant tout et surtout la vie comme « totalité de ce qui nous apparaît dans l’expérience vécue », c’est-à-dire la vie telle que nous la vivo...

Que la vie, comme question, ait fini par occuper une place aussi privilégiée au sein de la philosophie française doit d’abord surprendre, s’il faut cumuler les attaques répétées qu’on a portées contre elle, voire les interdits qui ont toujours pesé sur elle. Tout se passe curieusement comme si à l’endroit où son interrogation était la plus menacée, toujours suspecte d’invoquer une signification vague et trompeuse, la notion de vie avait trouvé de quoi se renforcer, en se nourrissant et en se...

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire opératoire pour (...) la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

L’expression « phénoménologie de la vie » indique une visée commune entre les pensées de Michel Henry et de Bin Kimura. La « phénoménologie historique », telle que conçue par Husserl, trouve l’essence des phénomènes dans le mode d’apparaître des objets par la médiation de la différenciation temporelle. La phénoménologie de la vie saisit cette essence dans une dimension verticale, appelée « immédiateté » par Kimura, qui unit le présent caractéristique de l’être du soi avec la Vie absolue. Elle situe (...) ainsi le fondement de la temporalité dans la genèse spontanée du présent à partir de la Vie absolue. On examine d’abord ici la particularité des phénomènes (soi, monde et autrui) dans l’expérience de l’immédiateté du point de vue de la phénoménologie de la vie, puis on montre que Kimura voit dans la Vie absolue non seulement le principe de la vie, mais aussi celui de la mort. (shrink)

Les recherches de Natalie Depraz sur l’intersubjectivité rejoignent ici celles de Frédéric Mauriac, particulièrement dans les cas dits « d’urgence psychiatrique ». La question est ainsi de savoir comment poser et penser le rapport fulgurant de la force vitale à ce désir tout humain de vouloir en finir. En ces cas, quelles paroles faut-il oser et quel mode de relation convient-il d’instaurer? La contribution entend offrir des perspectives théoriques et pratiques, essentiellement thérapeutiques, en mettant d’abord en évidence, d’une part, la (...) situation de la phénoménologie henryenne devant la phénoménologie historique et, d’autre part, sa situation devant une praxis fondée sur la singularité de l’approche en deuxième personne. (shrink)

Renaud Barbaras wants to show that only the concept of life can help us understand how the subject may be a condition as well as a part of the world. The failures of the former phenomenological theories on this point is due to “the ontology of death” they assume, which leads to separate the conscience and the body. It is thus required to realise an epochè of death so as to think the unity of the subject. Ultimately, Renaud Barbaras is (...) led to define life from desire. (shrink)

Nous pouvons distinguer chez Michel Henry « phénoménologie de la vie » et « phénoménologie de la culture » comme étant opposées à la « phénoménologie de la nature ». Avant d’être objective et naturelle, la réalité est toujours vitale et pathétique, et son apparaître sous la forme d’une culture est son mode d’être originel. Par conséquent, la « phénoménologie de la vie », phénoménologie qui, en comprenant ainsi la réalité, cherche dans la vie le fondement de cette réalité toujours (...) apparaissant en tant qu’originairement culturelle, devrait être entendue comme « phénoménologie de la culture ». Dans cette perspective, nous prendrons ici la phénoménologie henryenne comme « phénoménologie de la culture » et on tentera de savoir comment elle comprend la naissance de la culture à partir de la vie, autrement dit, comment elle conçoit la naissance de la culture qui ne fait qu’une avec l’auto-engendrement de la vie. (shrink)

« La vie politique des nations occidentales […] apparaît généralement, depuis l’effondrement du nazisme » – et, devrions-nous ajouter, du communisme soviétique – « comme peu passionnée ». Effondrement des grands clivages idéologiques, « désenchantement » produit par la société industrielle ou post-industrielle, fonctionnement social et non communautaire de la vie en collectivité, tout ceci expliquerait la relative absence d’affectivité dans les relations sociales et politiques. Au rebours néa...