The question as to whether the human soul, in the abundance of its theoretical and practical faculties, possesses a fundamental power which unites them, or combines them, or several or none, was one of the controversial fields of European philosophy between Leibniz and Kant. Johann Nikolaus Tetens has presented an independent solution to this problem. At the same time, Tetens is as far removed from speculative dogmatism as from an empirical psychology of the basic power of the soul as a (...) self-activity. Tetens formulates, as it were, conditions of the possibility of a knowledge of the human soul, based on experience, without proceeding methodically empirically. (shrink)

Une hypothèse fondamentale avancée par Searle et Vanderveken dans Foundations of Illocutionary Logic est que la force illocutionnaire est un élé;ment essentiel de la signification conventionnelle. La signification conventionnelle, qui est une propriété d'énoncé, s'oppose en gros ici à la signification intentionnelle, qui est une propriété prédiquée aux locuteurs. J'aimerais questionner certaines des motivations qui sont susceptibles de nous amener à accepter ce point de vue.

Le Fragment 47[5] constitue un point aveugle dans la recherche sur Nietzsche. Ce texte est pourtant capital pour saisir le fond de la critique de la philosophie schopenhauerienne, dans la mesure où Nietzsche y dévoile ce qu’il nomme la «grande erreur fondamentale de Schopenhauer» qui, selon lui, réside dans une fausse compréhension du rapport entre la «volonté» et la «connaissance». La comparaison de ce fragment avec d’autres permet d’une part de souligner que Nietzsche est en désaccord non seulement avec les (...) conclusions de la philosophie schopenhauerienne (pessimisme, attitude ascétique face à la vie, éthique de la compassion), mais aussi avec son fondement, la primauté métaphysique de la volonté sur la connaissance. Nous suggérons, d’autre part, que le concept plus tardif de volonté de puissance chez Nietzsche peut précisément être compris comme une réponse critique à cette idée schopenhauerienne d’une subordination du connaître au vouloir qui ne sont, pour Nietzsche, que deux aspects différents de ce même rapport de forces appelé «volonté de puissance». (shrink)

Le mythe comme force de mobilisation dans une société guerrière. L’article se concentre sur le rôle mobilisateur des symboles et en particulier sur le fonctionnement du théâtre mythique. Le théâtre attique est compris comme une performance symbolique dans laquelle le genre comique et tragique représentaient des processus de ‘sur-distanciation’ et de ‘sous-distanciation’ respectivement. Au lieu de concevoir la tragédie seulement comme un medium esthétique ou critique, le genre tragique est vu comme une part d’un processus culturel etsocial complexe qui sert (...) de une force mobilisatrice autour des valeurs fondamentales de la polis, e.g. du guerrier et son hèbè. Quelques pratiques cultuelles sont discutées pour démontrer l’importance du symbolisme guerrier dans la société attique. En plus l’argument présenté est que la performance tragique ne présente pas une image positive et idéale, mais une violation de l’ordre social . Les enfants d’Héraklès et d’autres tragédies sont analysées pour illustrer cette manière de penser.This paper focuses on the mobilizing role of symbols and specifically on the workings of mythical theatre. Attic theatre is understood as a symbolic performance in which the comic and the tragic genres represented processes of ‘over-distancing’ and ‘under-distancing’, respectively. Instead of conceiving of tragedy as just an aesthetic or critical medium, the tragic genre is viewed as part of a complex cultural and social process that serves as a mobilizing force around the fundamental values of the polis, e.g. the warrior and his hebe. A number of cult practices are discussed in order to demonstrate the importance of warrior symbolism in Attic society. Furthermore, it is argued that the tragic performance does not present a positive and ideal image, but a violation of the social order . The Children of Herakles and other tragedies are analysed in order to illustrate the argument. (shrink)

Nous analysons le développement mathématique et la signification épistémologique du mouvement de géométrisation de la physique théorique, à partir des travaux fondamentaux d’E. Cartan et de H. Weyl jusqu’aux théories de jauge non-abéliennes récentes. Le principal propos de cet article est d'étudier ces développements qui ont été inspirés par les tentatives de résoudre l'un des problèmes centraux de la physique théorique au siècle dernier, c’est-à-dire comment arriver à concilier la relativité générale et la théorie quantique des champs dans un cadre (...) théorique unitaire du monde physique. Ces développements ont produit un changement conceptuel profond concernant tout particulièrement la façon de concevoir les rapports entre structures mathématiques et phénomènes physiques. Nous mettons l’accent sur les points suivants : plutôt que de simplement s’appliquer aux phénomènes, les mathématiques sont impliquées dans leur constitution, autrement dit, les phénomènes sont autant d’effets qui émergent de la structure géométrique de l’espace-temps ; la structure géométrique et topologique de l’espace-temps est à l’origine de la dynamique de ce dernier; les symétries « internes » dictent les différentes interactions entre forces et entre particules ; l’invariance de jauge est un principe « universel » régissant les forces fondamentales et les interactions entre les champs de matière. (shrink)

La théologie naturelle faisait partie de la tradition philosophique occidentale jusqu’à ce que Hume et Kant affirment qu’il y a des limites fondamentales à l’intelligibilité, ou au moins au savoir possible, de ce qui dépasse l’expérience ; et donc qu’il ne peut exister d’arguments solides partant du monde naturel et concluant à l’existence de Dieu. Je défends que, bien que nos concepts doivent en effet être dérivés de notre expérience, ils peuvent avoir une application bien au-delà de notre expérience (...) ; et que la science moderne nous a montré comment des théories à propos de choses au-delà de notre expérience pouvaient être rendues probables par les données de l’expérience. Un point important dans les arguments de Hume et de Kant est que le concept de ‘cause’ n’a d’application que pour les successions régulières d’événements observables. J’argumente contre eux en montrant que, puisque nous dérivons originairement ce concept de notre propre expérience quand nous sommes cause d’événements, son application n’est en aucun cas limitée aux successions régulières d’événements observables. J’en conclus que les arguments de Hume et Kant n’ont pas du tout de force pour montrer l’impossibilité d’une théologie naturelle solide. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article propose une analyse «habermasienne» du fait de dire des conneries qui diffère de l’approche bien connue de Harry Frankfurt. Il y est question de démontrer que la théorie de l’agir communicationnel d’Habermas fournit de meilleurs outils conceptuels pour une telle analyse. Il sera également démontré que les partisans d’Habermas devraient être préoccupés par ce phénomène. Déconner perturbe la transition au discours; elle interrompt la force liante de l’agir communicationnel (qui est à la base de l’explication d’Habermas sur (...) l’intégration sociale) et, suffisamment répandu pour en altérer les attitudes fondamentales à l’égard du discours public, le déconnage met en question le statut de la théorie de l’agir communicationnel d’Habermas comme une reconstruction de la connaissance intuitive des locuteurs compétents. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Francis Guibal reprend ici une réflexion qu'il mène depuis longtemps. Il s'agit d'abord de préciser l'articulation d'une inspiration religieuse et d'une intention raisonnable. Il est utile pour ce faire de retracer le débat historique de la philosophie et de la théologie, puis de montrer pourquoi et comment la foi-pensée de la raison peut être amenée à prendre en charge et à prolonger, voire à intensifier, aussi bien la foi première de l'aventure existentielle que la foi positive de la tradition biblique (...) et évangélique. C'est donc la même question d'une articulation signifiante de nos provenances que soulève Francis Guibal, soit sur un plan plus objectif soit en risquant une réflexion plus existentielle. Entre ces deux extrêmes, est reprise une interrogation analogue : on rappelle à l'intelligence de la foi les dimensions "fondamentales" de sa responsabilité, avant d'en appeler à une prise de distance qui atteste que le phénomène chrétien demeure pour notre monde et sa conscience de soi un lien important, voire décisif, de réflexion raisonnable. Car c'est toujours tout l'homme, toutes forces vives recueillies et vigilantes, qui se trouve invité à avancer dans un cheminement d'expériences portant l'existence et la pensée aux limites d'elles-mêmes : là où la quête en vérité de la réalité s'éprouve inséparable d'une marche vers l'inconnu qui pousse hors de ses murs l'homme de désir. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas en (...) arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

La dissolution assez inattendue des Chambres, le 24 septembre 1971 impliquait une promesse d'élection directe du gouvernement. Cette promesse s'est cependant vite volatilisée. Des élections calmes et traditionnelles ont pris le relais, le gouvernement ayant choisi uniquement le moment le moins défavorable pour les partis de la majorité.La composition des listes s'effectue dans un plus grand calme que de coutume et se déroule davantage par le biais de petits comités ou d'assemblées peu nombreuses. Cependant un grand changement de personnel se (...) réalise par le retrait plus au mains forcé de 65 parlementaires sortants; ce chiffre est, d'après la tradition établie depuis plusieurs élections, très élevé.En dehors de Bruxelles la campagne est calme. Une personnification se manifeste de plus en plus, aussi bien en Wallonie qu'en Flandre.En ce qui concerne la personnification, Bruxelles a une longueur d'avance. Le penchant pour l'«argumentation» symbolique est une autre caractéristique de la campagne. On ne s'oppose pas sur les points litigieux, on ne les expose même pas.Les résultats électoraux en W allonie et à Bruxelles diffèrent fondamentalement de ceux de la Flandre. En Wallonie et à Bruxelles de grands changements se font jour : le P.L.P. est le grand perdant tandis que le F.D.F./R.W. sort des élections en grand vainqueur. En Flandre, par contre, il y a peu de changements dans les chiffres globaux, mais de région à région de petits gains et de petites pertes sant enregistrés.Ceux-ci cependant vont dans des sens divers et même souvent radicalement opposés. L'explication de ces changements reste encore à fournir. Une fois de plus, le nombre des votes blanc et non valables à augmenté. La composition de la Chambre des Représentants et du Sénat issue de ces élections ne permet qu'une bipartite entre C.V.P. -P.S.C. et P.S.B. Les trois partis traditionnels possèdent encore numériquement plus des 2/3 des sièges. Certaines complications dans la réorganisation de l'Etat établie par la révision constitutionnelle, se font déjà entrevoir. Et cela n'est qu'un des problèmes que ces élections ont portés à l'attention de l'opinion publique. (shrink)

L’ouvrage de Christopher Gill a une double ambition : traiter de près les questions fondamentales de l’éthique stoïcienne, et les penser dans le débat éthique moderne. Le livre est constitué de trois grandes parties. La première partie, comportant trois chapitres, traite de l’idée stoïcienne du bonheur comme « vie en accord avec la nature » qui, d’après Gill fait la force et la cohérence de l’éthique de l’école du Portique. L’auteur aborde ici les thématiques centrales de l’éthique stoïcienne...

W. James rappelle que l’homme est un tout qui ne peut être réduit à une de ses composantes, qu’elle soit physique ou psychique, et qu’il vaut par sa propre expérience, soulignant de la sorte la singularité de tout humain capable d’apprécier sa propre existence. Dans ce contexte, la dimension spirituelle y est présentée comme une dimension fondamentale de l’humain lui apportant les forces nécessaires pour porter la vie, particulièrement en situation d’épreuve. Invitant à respecter le « mystère » de (...) l’humain en refusant d’enfermer l’expérience spirituelle dans une nomination particulière, il invite à le reconnaître dans l’expérience, que nous relisons ici au prisme de l’expérience du soin et de l’accompagnement. (shrink)

English Summary: This book focuses on how the Parmenides, one of the most mysterious Platonic dialogues, and more particularly the first hypothesis of the second part of the dialogue, was received and understood by the ancient writers claiming Plato. French Description: Ce livre se concentre sur la facon dont le Parmenide, un des dialogues platoniciens les plus mysterieux, et plus particulierement la premiere hypothese de la deuxieme partie du dialogue, a ete recu et compris par les auteurs antiques se reclamant (...) de Platon. Ce parcours historique a propos de la reception du Parmenide permet de mettre en evidence les presupposes exegetiques, parfois implicites, qui ont conduit a voir dans ce dialogue, tantot un exercice ou un traite logique, tantot une exposition d'une realite ontologique fondamentale, tantot la mise en evidence d'un principe transcendant et d'une theologie paienne systematique. L'etude des lectures antiques de la premiere hypothese du Parmenide presente en effet un triple interet, essentiel dans l'histoire de la philosophie occidentale, et que cet ouvrage analyse en detail : Un interet hermeneutique : l'etude ici presentee eclaire l'impense des lectures modernes de ce texte majeur. Un interet historique : l'auteur montre comment le Parmenide, loin d'etre un dialogue parmi d'autres, est le lieu ou s'est invente le neoplatonisme comme phenomene unitaire, construit autour de l'existence d'un principe radicalement transcendant, source de toute realite. Un interet proprement philosophique : le principe est a la fois en relation avec ce dont il est le principe, et transcendant a l'univers qu'il rend possible ; comment reconcilier sans contradiction transcendance et causalite, et parler de ce qui excede tout discours? L'etude examine precisement la maniere dont les neoplatoniciens, par une theorie originale de la negation, ont tente de trouver une reponse a ces difficultes. Dans cette histoire antique du Parmenide, les coups de force hermeneutiques traduisent de nouvelles configurations de pensee ; meme si l'enigme du texte leur resiste, leur etude permet de dresser une histoire originale des platonismes antiques. (shrink)

Comment définir la mystique chrétienne au regard de la psychanalyse? Dans L'avenir d'une illusion, Freud inscrit la genèse de toute croyance religieuse dans l'angoisse et le vécu de la petite enfance. Illusoire, la religion tient sa force de la force des désirs qu'elle réalise. Les états et phénomènes mystiques, insolites, relèvent ainsi d'une angoisse portée à son paroxysme. Ce livre étudie deux profils mystiques présentés comme « cas cliniques », et qui semblent corroborer parfaitement le diagnostic du fondateur de la (...) psychanalyse. La vie mystique pourrait ainsi être ramenée à l'histoire de vie du sujet, dans le nouage de la relation triangulaire père-mère-enfant. La clinique dégage notamment, dans l'approche de la relation mère-enfant, le rôle déterminant du narcissisme, qui fait apparaître dans la mentalité chrétienne une polarité maternelle, fusionnelle, convoquée comme explication du désir d'union mystique sur le plan étiologique. L'approche clinique traditionnelle, pour pertinente qu'elle soit, accuse l'hétérogénéité manifeste avec cet objet déconcertant que constitue la vie mystique. Le mystique semble essentiellement démis du sens qui informe sa responsabilité dans l'expérience mystique, au profit d'une approche exclusivement libidinale de son discours et de ses affects. Viktor Frankl. qui fut élève et correspondant de Freud, souligne la limite de l'approche psychanalytique freudienne en proposant la notion d'un inconscient psychique qui soit avant tout et fondamentalement spirituel, de façon à rendre toute son intelligibilité à l'expérience mystique. (shrink)

En quoi consiste l’explication d’une action ? La question, fondamentale pour toute réflexion méthodologique sur les sciences de l’homme, renvoie d’abord à une pratique commune. Dans nos rapports à autrui, il arrive que la compréhension fasse défaut. C’est alors que surgit le besoin d’explication, afin de comprendre la conduite d’autrui ou encore éclairer les autres sur ce que nous faisons… Qu’est-ce qu’une action intentionnelle ? Les pensées d’un agent causent-elles son comportement ? Comment caractériser le savoir qu’un agent possède de (...) sa propre action ? Quel rapport l’explication d’une action entretient-elle avec ce savoir ? À quelles conditions est-il possible de comprendre autrui ? S’appuyant sur l’approche logico-grammaticale de Ludwig Wittgenstein et d’Elizabeth Anscombe, Rémi Clot-Goudard récuse les conceptions faisant des prédicats psychologiques les noms d’états ou d’événements internes aux agents et connus d’eux seuls. Il fait valoir que le caractère intentionnel des actions doit se comprendre à partir des règles qui gouvernent leur mode de description et qu’il faut rapporter les intentions au raisonnement pratique et à la connaissance pratique pour cerner leur force explicative. Il soutient ainsi que la maîtrise des concepts psychologiques est un savoir-faire enté sur l’expressivité naturelle du corps humain et la dimension intrinsèquement sociale et institutionnelle de la vie humaine – invitant ainsi ses lecteurs à se déprendre de l’illusion moderne d’un “sujet désengagé”. (shrink)

Lorsque la vie apparaît comme une oeuvre d'art au plein sens du terme, elle est alors portée par ce geste d'invention de soi, geste de résistance qui déplace les lignes de force, qui vise la récupération du monde à travers une subjectivité révolutionnaire. Une des caractéristiques fondamentales de l'homme est l'altérité et l'étrangeté. Exposé à l'inconnu, il est amené à déployer son existence au-delà d'une origine ou d'un foyer. Il est acculé à puiser en lui des ressources insoupçonnées pour (...) faire face aux turbulences de l'être. Cela confère une liberté de mouvement que donnent à voir des trajectoires d'hommes exceptionnels dotés d'un courage et d'une puissance de pensée pour tracer de nouveaux chemins. Cela ne va pas sans crise de l'intériorité, sans destruction des frontières de la subjectivité faisant de l'homme un étranger sans repos et sans assise. Mais c'est dans l'échappée à la tyrannie du même que la mutation survient avec une conscience ouverte aux réalités les plus étrangères. A ce niveau se situe la lutte perpétuelle dont parle Nietzsche qui vise une transformation radicale de l'individualité. Le regard de l'étranger se situe dans cette ligne de fuite qui bouleverse les modalités du voir, propulsant l'âme vers des horizons stupéfiants à travers une puissance de la pensée où le sujet est désormais porté par l'infini de l'être. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Si l'on parcourt les oeuvres complètes Michael Sandel, il va sans dire que le leitmotiv de tout son argumentaire moral et politique est bien sa critique récurrente et massive de l'individu libéral et son corollaire sine qua non la neutralité politique. Ce que Michael Sandel s'efforce d'entreprendre dans sa critique de la "Théorie de la justice de Rawls", et à travers elle toute la tradition libérale qui prend son point d'appui dans le kantisme, est (...) précisément de dégager ce qui constitue sa force, à savoir les valeurs individualistes - fondements des démocraties libérales - qu'elle véhicule. Le (sic) gravité de l'individualisme libéral, tirant sa force de la rationalité subjective moderne, ne réside pas tant dans le caractère indiscutable des libertés fondamentales qu'il défend, mais dans la priorité morale et politique irréversible de l'individu qu'il instaure par opposition à la communauté historique. Cet individualisme méthodologique n'aurait pas pu s'installer pour Sandel avec autant de force sans le soutien de la neutralité politique, l'exclusion des conceptions du bien de l'espace public ; et ce, au profit de l'avènement de la "société marchande" qu'annonce le triomphalisme du marché.". (shrink)

The idea of entrepreneurial discovery of profitable opportunities neglected by others as the driving force of the market process is the key contribution of Kirzner to economics. However, to enrich our understanding of the process of entrepreneurial discovery and to derive testable implications we need something more concrete than Kirzner’s alertness. The paper builds on Kirzner’s distinction between the logic of choice and perception, by arguing that the essence of decision making is coming to an understanding, and learning how to (...) act. A set of behavioral implications follows as patterns of learning in different contexts. Further, conventions emerge as a means of stabilizing mutual expectations. Stability of conventions on the one hand and learning over time on the other creates possibility of entrepreneurial discovery and endogenous process of change.L’idée de découverte entrepreneuriale des opportunités profitables ignorées par les autres en tant que force motrice du processus marchand représente la contribution fondamentale de Kirzner à la science économique. Cependant, nous devons disposer de quelque chose de plus concret que la vigilance kirznerienne si nous voulons approfondir notre compréhension du processus de découverte entrepreneuriale et en déduire des implications testables. L’article se fonde sur la distinction qu’opère Kirzner entre la logique des choix et la perception et propose que l’essence de la prise de décision consiste à parvenir à une compréhension et à apprendre comment agir. Un ensemble d’implications au niveau des comportements en découle comme schème d’ apprentissage dans des contextes différents. De plus, les conventions émergent en tant que moyens de stabilisation des anticipations mutuelles. La stabilité des conventions, d’un côté, et l’apprentissage dans le temps, de l’autre, créent la possibilité de découverte entrepreneuriale et de processus de changement endogènes. (shrink)

En contrepoint à son œuvre mathématique et physique — et en relation avec elle — d'Alembert a développé une théorie de la connaissance influencée par Locke et le sensualisme de Condillac, mais centrée avant tout sur une épistémologie de la physique newtonienne. Réaliste, prônant le recours à l'expérience, il est en même temps profondément rationaliste, et même précisément, quoiqu'il s'en défende plutôt, dans la lignée de Descartes, Mais, bien que la Raison soit sa référence fondamentale, à tel point qu'il voudrait (...) fonder sur ses principes les plus évidents toute la science physico-mathématique — c'est-à-dire par excellence la Mécanique —, son programme ne peut être dit cartésien : non seulement il rejette les idées innées, mais il accepte la critique d'une rationalité apparente requise par la considération de faits irréductibles (l'attraction par exemple). Son épistémologie est un réalisme rationnel référé à l'être même de la Nature (la Raison et la Nature se rejoignent en profondeur). C'est en fonction de ces conceptions qu'il accepte ou rejette certaines notions physiques soit ambiguës, soit incertaines. Son rejet du concept de force comme celui de la considération d'une texture intime des corps semblent en faire, par le refus de ce qui ne serait pas directement mesurable, l'annonciateur du positivisme de Laplace et de Comte : une telle interprétation serait inexacte, et d'Alembert considère que la pensée peut parvenir à la connaissance du réel. Si ses conceptions s'élaborent en contrepoint de son activité scientifique, c'est en même temps en lutte et polémique contre la métaphysique, au sein de son engagement philosophique — il est tête de file, avec Voltaire, du « parti philosophique » — et notamment dans l'Encyclopédie. Bien qu'il se réfère, comme Newton, à une Intelligence suprême à l'œuvre dans l'Univers, il n'est pas déiste et affiche bientôt une position sceptique. Sa recherche et son affirmation de l'autonomie des lois de la Nature sont a-thées au sens privatif qui annonce Laplace. Il s'oppose au matérialisme de d'Holbach ou Helvétius, mais il se rapproche peu à peu — et notamment vers 1765, sans doute sous l'influence de Diderot qui rédigea vers cette époque Le rêve de d'Alembert et avec qui il venait de renouer — d'un matérialisme dynamique : mais, ce matérialisme, il ne le professe qu'en privé (essentiellement dans sa correspondance avec Frédéric de Prusse). L'âme est matérielle, et si « le plus simple raisonnement prouve qu'il y a un être éternel » , ce Dieu est matériel, il « n'est que la matière en tant qu'intelligente » , ce qui rejoint la définition du matérialisme donnée par Diderot dans l'Encyclopédie. Toutefois, refusant de se prononcer sur l'en-soi des choses, et sur la nature de la matière elle-même, comme de se définir métaphysiquement, son matérialisme tardif est encore marqué de scepticisme. (shrink)

Publié de 1899 à 1950, le Dictionnaire de théologie catholique a longtemps été considéré comme l’incarnation de positions doctrinales conservatrices. À parcourir les articles qui traitent en son sein des domaines et des méthodes de la théologie, comme les articles Fondamentale ou générale (théologie) du chanoine Albert Michel, Lieux théologiques d’Ambroise Gardeil, Salamanque (théologiens de) de Thomas Deman, Thomisme de Réginald Garrigou-Lagrange ou encore Théologie d’Yves Congar, force est de constater que le Dictionnaire de théologie catholique a en réalité activement (...) participé aux grands débats épistémologiques qui ont contribué à renouveler profondément le champ de la théologie catholique contemporaine. (shrink)

Dans ce livre savant et moqueur, Pierre-André Taguieff passe au scalpel l'idéal moderne par excellence, celui d'émancipation, qui exalte, mobilise et aveugle depuis longtemps les Modernes. Le temps est venu de soumettre à un examen critique sans complaisance cette notion qui fait partie du prêt-à-penser dont se sont emparés les utopistes et les démagogues de toutes obédiences. Comment expliquer que cette notion banale ait pu devenir un thème philosophique et politique majeur depuis la fin du XVIIIe siècle, sous la forme (...) du projet universaliste de l'émancipation du genre humain comme sous celle de l'autonomie croissante de l'individu? Taguieff analyse la formation philosophique de l'idée d'émancipation, explore ses usages politiques et dissèque ce qu'il appelle "l'émancipationnisme ", produit de la corruption idéologique de cette idée-force. Car l'émancipation comme projet global appelle une critique fondamentale : ce qui est rejeté subrepticement, voire diabolisé, ce sont les attachements, les fidélités, les enracinements, les mémoires particulières, donc la transmission. Il s'agit d'un programme de refonte anthropologique, visant à créer l'" homme nouveau ", chimère d'une société mondiale d'individus également émancipés. La généalogie d'une idée floue, pour penser librement le monde de demain. (shrink)

Bien qu'incontournables, les ouvrages Cinéma I et II de Gilles Deleuze présentent de nombreuses failles philosophiques. Car si la question du rapport entre l'image et le signe hante Deleuze, celui-ci n'a pas véritablement utilisé les théories pourtant fondamentales de Charles Sanders Peirce pour y répondre. Il a préféré établir une "sémiotique filmique" mi-bergsonienne mi-peircienne, qui tente de concilier le pouvoir immersif du cinéma et la force cognitive de ses représentations. Cette théorie phénoménologique est-elle valable? Telle est la question que (...) nous voulons poser dans cet ouvrage. C'est d'ailleurs à nos yeux la question de base des Cinéma deleuziens. (shrink)

Comment en est-on venu à penser qu'il suffisait de renverser un régime autoritaire pour que la démocratie s'installe, voire, comme en Irak en 2003, d'envahir un pays pour le libérer? En quel sens peut-on dire que la démocratie est le "modèle" de régime qui correspond le mieux à certaines aspirations fondamentales de l'humanité? L'idée d'une diffusion par la force de la démocratie n'est-elle pas une contradiction dans les termes? Pour répondre à ces questions, Florent Guénard remonte aux présupposés philosophiques (...) des visions de l'expansion démocratique qui voient celle-ci comme un processus inéluctable, mais aussi aux différentes compréhensions de ce qu'est un "modèle" politique. Dans une double démarche, à la fois historique et typologique, il expose comment la démocratisation a été pensée dans la philosophie politique depuis Platon et compare les différentes voies proposées, soulignant le tournant qu'à constitué la Révolution française et la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen dans le processus. Avant 1789, la démocratie occidentale est un modèle politique qu'on ne conçoit comme généralisable que sous certaines conditions. Aux XIXe et XXe siècles, elle devient exportable : c'est elle qui est censée réaliser les aspirations de la modernité. La critique postcoloniale a largement montré les limites et les coûts de cette modélisation. Comprendre aujourd'hui l'expansion de la démocratie suppose qu'on prenne en compte les nouvelles formes de l'universalisme démocratique, en évitant à la fois le dogmatisme d'un modèle imposé au monde et le relativisme qui empêche de voir que les nations s'imitent et s'inspirent les unes des autres. La démocratie est aujourd'hui le nom d'un idéal d'émancipation appropriable et mondialisé. (shrink)

La thermodynamique est fondée sur le premier et le second principe, c’est à dire, la conservation de l’énergie et l’ augmentation de l’entropie. Ces lois imposent de fortes contraintes à tout modèle de l’univers. En plus, certaines propriétés de l'espace et du temps sont émergentes dans un sens thermodynamique. Ces notions ne devraient par conséquent pas être considerées comme structures de base des interactions fondamentales. Dans ce sens l’espace-temps est thermodynamique. En outre, si on consent à incorporer des arguments (...) statistiques, il faut se demander si les forces de l’univers sont peut-être thermodynamiques. Notre univers serait ainsi régi par des forces entropiques plutôt que par des forces absolues. (shrink)

Nous manquons, aujourd'hui en Europe, d'un projet écologiste capable de résister aux politiques d'étouffement, dans un monde de plus en plus irrespirable. D'un projet initié dans les quartiers populaires, qui y articulerait en? n l'ancrage dans la terre et la liberté de circuler. D'un projet dont le regard serait tourné vers l'Afrique et qui viserait à établir un large front internationaliste contre le réchauffement climatique et la destruction du vivant. D'un projet qui ferait de la Méditerranée un espace autonome et (...) un point de ralliement des mutineries du Nord comme du Sud. D'un projet se donnant comme horizon à la fois la libération des terres, la libération animale et l'égale dignité humaine, fondamentalement liées. D'un projet assumant la sécession face à des forces d'extrême droite toujours plus menaçantes. D'un projet permettant de prendre le large en quête du One Piece, le fameux trésor du manga éponyme, devenu symbole, dans les quartiers populaires, de la soif de liberté qui y gronde. D'un projet qui se mettrait à hauteur d'enfants et chercherait leur bien-être et leur libération. Ce projet, c'est celui de l'écologie pirate. (shrink)

Cet article porte sur les pratiques contemporaines d’écriture qui mêlent récit de soi et théorie. Je m’emploie à montrer qu’une intelligence du monde social (des rapports de classe, de genre, de race et d’autres formes de domination) s’exerce à l’étage des vécus singuliers. Ce n’est pas seulement que les gens sont différents les unes des autres – encore que j’insiste sur la vérité et la force d’une affirmation à première vue si banale –, mais aussi qu’un sens renouvelé de l’objectivité (...) s’obtient lorsque la production d’un savoir est réfléchie depuis la position particulière de celui qui l’énonce. Sans doute est-ce l’une des leçons fondamentales des épistémologies féministes. (shrink)

The medieval Islamic philosophers held a certain conception of the divine unity that assumes the necessary existent to be both one and simple. The oneness of the necessary existent meant that it is the only necessary existent and its simplicity meant that it admits no composition whatsoever – it is pure essence and its essence is necessary existence. In The Incoherence of the Philosophers al-Ġazālī presents, with elaboration, an exposition of the philosophers' conception of the divine unity, several arguments for (...) its two components, and his critique of these arguments. In this paper I focus on six of the arguments attributed to the philosophers. Following the textual evidence, I reconstruct these arguments and offer two possible interpretations of them. The first interpretation, which I call the many-argument interpretation, sees one of the arguments as employing the simplicity of the necessary existent to establish its oneness and the other five arguments as invoking oneness to establish simplicity. The second interpretation, which I call the one-argument interpretation, doesn't offer a new reading for the first argument but sees the other five arguments as defending the simplicity of the necessary existent based on its basic concept. I argue for the superiority of the one-argument interpretation. Résumé Les philosophes de l'Islam classique ont une doctrine de l'unité divine selon laquelle l'existant nécessaire est à la fois unique et simple. Son unicité signifie qu'il est le seul existant nécessaire, sa simplicité qu'il n'admet aucune sorte de composition; il est pure essence et son essence est existence nécessaire. Dans la Destruction des Philosophes, al-Ġazālī présente avec force détails un exposé de la doctrine de l'unité divine des philosophes, plusieurs arguments en faveur de ses deux composantes, ainsi que sa critique de ces arguments. Je me concentre ici sur six des arguments qu'il attribue aux philosophes. En suivant les données textuelles, je reconstruis ces arguments et en propose deux interprétations possibles. La première, que j'appelle l'interprétation “à arguments multiples”, identifie l'un des arguments comme s'appuyant sur la simplicité de l'existant nécessaire pour établir son unicité, et les cinq autres comme s'appuyant sur son unicité pour établir sa simplicité. La seconde, que j'appelle l'interprétation “à argument unique”, conserve la première lecture du premier argument mais voit dans les cinq autres une défense de la simplicité de l'existant nécessaire fondée sur sa notion fondamentale. J'argumente en faveur de la supériorité de l'interprétation “à argument unique”. (shrink)

L'art comme empreinte revisite les fondamentaux de l'art en explorant sa nature pour définir l'art comme une empreinte. La trace d'un charbon sur un mur ou d'un pinceau sur une toile font jaillir l'oeuvre, mais explorer cette apparente banalité de l'empreinte révèle le mystère et la complexité de l'art. Rencontre entre l'homme et la matière, l'art tout comme l'empreinte est une frontière en perpétuelle mutation qui permet à l'humanité l'exploration de soi et du monde. Car si l'art est techniquement une (...) empreinte, il est aussi la projection de la personnalité de l'artiste qui en façonnant la matière se découvre toujours un peu plus, et vient aussi nourrir la culture de son temps. Son art vient en effet transformer à leur tour ceux qui le contemplent, et qui en sont changés comme la toile sous le pinceau. L'empreinte est ce qui reste quand celui qui l'a laissée a disparu, la part de l'autre en nous qui fait avancer notre humanité. Voie de connaissance et de transmission, l'empreinte est ce qui permet l'interaction et donc l'évolution, ce qui met l'art en perpétuel mouvement. Figure fondamentale de l'être, elle constitue une force de changement qui est à la base de la vie et de la beauté du monde. (shrink)

Pour l'auteur, la Lettre représente un seuil décisif dans l'évolution de la théologie fondamentale moderne. Partant des trois acquis majeurs du projet blondélien , l'auteur propose une voie de réinterprétation dans une perspective culturelle nouvelle de ces acquis, notamment en raison du pluralisme qui semble d'abord s'opposer à la structure fondamentalement chrétienne du discours de Blondel, ce qui contraint à infléchir la définition blondélienne du surnaturel. Enfin, l'esquisse d'un argument apologétique valorise l'ensemble du processus circulaire de l'argument apologétique dans la (...) mesure où cet ensemble est constitué par vérité, justesse et authenticité : ce processus prend aujourd’hui son départ dans la consistance du comportement de celui qui engage l’argumentation en faveur de la foi chrétienne.For the author, the Lettre represents a decisive threshold in the evolution of fundamental modern theology. Starting with the three major accepted propositions of Blondel’s project , the author proposes a way of reinterpretation in a new cultural perspective of these propositions, notably because of a pluralism that seems at first to be opposed to the fundamentally Christian structure of Blondel’s discourse, which forces one to bend Blondel’s definition of the supernatural. Finally, the outline of an apologetical argument valorises the whole of the circular method of the apologetical argument in so far as this whole is constituted by truth, soundness, and authenticity. Today this method being with the consistency of the comportment of he who engages the argumentation in favour of the Christian faith. (shrink)

Que peut bien signifier la notion de description ? Désigne-t-on par là un simple acte psychique de l’esprit, une opération épistémique à part entière, ou encore un phénomène ancré dans la réalité même de la perception des choses ? Quel est « l’objet » de la description, et pourquoi se présente-t-il comme « chose » ? Et qui est le « sujet » de la description, qui décrit et selon quelles modalités ? La force des analyses hégéliennes tient précisément en (...) ce qu’elle donne à cette notion une signification philosophique fondamentale, qui signale en même temps ses limites propres. (shrink)

'Beaucoup perçoivent, devant la progression de la possibilité pour l'individu d'affirmer sa singularité et sa volonté de bien-être, une progression de l'individualisme. Pour maintenir tant bien que mal un semblant de cohérence, ils sont alors obligés de minimiser, voire d'occulter, la progression de la solidarité dans le monde, aussi bien le développement des divers systèmes de protection sociale étatiques que le développement des aides interétatiques ou le développement des organisations non gouvernementales. Mais le concept d'individualisme ne décrit pas ce qui (...) effectivement se passe au niveau de l'individu, il ne fait que l'effleurer de son aile douloureuse et s'écraser contre la vitre du concept d'égoïsme. Il faut inventer un autre concept : ce sera l'individuité. Et alors tout devient plus cohérent. L'individuité, définie comme la désacralisation totale de tout groupe et la sacralisation à égalité de tout individu, est ce qui permet de rendre compte du fait que c'est justement parce que la civilisation se structure peu à peu autour de l'égo, que c'est justement parce qu'elle transfère peu à peu, des dieux aux individus, ses mouvements les plus centraux et ses perspectives les plus fondamentales, qu'elle fait alors croître sa capacité à générer de la solidarité et même de l'altruisme. Le regard humain, qui depuis toujours vacillait, à la fois se courbant vers le despotisme de sa terre et se perdant vers les mirages de l'au-delà, acquiert peu à peu la capacité d'enfin se stabiliser à hauteur d'humain, dans le regard de l'Autre. Vidant progressivement de leur substance les communautés identitaires au profit des individus qu'arbitrairement elles enclosent, déconstruisant progressivement les fausses transcendances au profit de l'autotranscendance de la conscience réflexive, faisant progressivement du Je le centre de l'univers, la civilisation se structure peu à peu autour du fait qu'il y a magnifiquement un nombre incommensurable de centres à l'univers, un par subjectivité. L'humanité n'avait toujours vécu qu'à l'ère des sacralités groupales, qu'à l'ère de la dialectique identitarisme-religion, et puis, d'abord par un frémissement il y a deux millénaires et demi, et se renforçant peu à peu au cours des siècles jusqu'à de nos jours entrer dans un vertige exponentiel, voilà qu'une nouvelle dynamique émerge qui renverse tout : l'individu s'émancipe. Une nouvelle ère anthropologique s'ouvre à nous, il fallait la nommer : l'ère de l'individuité sera, ici, peut-être ailleurs, son nom. Un nom est aussi un outil, il permettra de mieux conceptualiser ce changement, pour mieux l'accompagner, et pour l'accélérer. Car les forces réactionnaires sont là, puissantes, actives, qui le freinent. Le militarisme est l'archétype du vivre-ensemble tel que l'agençait l'ère des sacralités groupales, là où les individus ne sont que des fragments de groupes identitaires, d'insignifiantes munitions ne servant qu'à s'écraser, au mieux par terre, et le labour ainsi se fait, au pire contre celles des autres groupes identitaires, et la mort toujours triomphe : et ce monde affreux, bien qu'affreux, n'est pas facile à quitter, et le vivre-ensemble, bien que souffrant, ne se laisse pas facilement soigner, et le chemin sera alors encore long (peut-être même très long, mais peut-être pas tant que ça si l'on sait le penser) avant que chaque individu soit considéré comme un tout, avant que l'égalité ontologique remplace totalement les hiérarchies identitaires, avant que l'éthique du respect universel remplace totalement la morale sacrificielle, avant que l'humanité ait définitivement choisi entre l'individuité ou la guerre'."--Page 4 of cover. (shrink)

Paul Ricœur, philosophe, a publié de nombreux ouvrages, articles, a donné de multiples interviews. Sa réflexion est vaste, précise et rigoureuse, fondamentale. Elle porte sur des évènements de portée sociale, impliquant l'Homme et la société. Elle interpelle notre recherche de sens dans les actes individuels et collectifs. Cet ouvrage est composé de trois parties : la première, Parcours d'un homme, évoque la vie de Ricœur ainsi que l'homme et son ancrage philosophique ; la seconde, Itinéraire dune exploration, présente sa pensée (...) et ses prises de positions. Trois axes ont été retenus : le mystère de l'Homme, la recherche de la vérité, l'éthique, la mémoire et les choix humains ; la troisième réalise par ordre chronologique un descriptif des idées forces de ses œuvres principales. Ces différentes parties s'appuient sur de nombreux extraits des différents ouvrages de Paul Ricœur. Elles incitent le lecteur à lire avec un regard aiguisé les travaux de ce philosophe. (shrink)

L’objet principal de cette réflexion est d’examiner de manière approfondie la conception bourdieusienne de la « distinction sociale ». À partir d’une analyse détaillée de La distinction. Critique sociale du jugement (1979), cet essai passe au crible les forces et les faiblesses des explications élaborées par Pierre Bourdieu à propos des processus de différenciation symbolique et matérielle. L’analyse montre que La distinction contient dix tensions épistémiques significatives, dont l’étude critique permet de comprendre les contradictions fondamentales qui se trouvent (...) au cœur de la conception bourdieusienne de la « distinction sociale ». (shrink)

Dans cette étude, nous cherchons à interroger et à creuser l’énigme du corps sensible en concevant l’affectivité comme la manière fondamentale d’être au monde dans la philosophie merleau-pontyenne. Notre étude vise à montrer que la chair agit comme l’«entre-deux» du corps sensible – que nous appelons le corps affectif-vécu (résonance affective-corporelle du monde en nous) – cristallisé dans la tonalité fondamentale de l’étonnement. Cette dimension affective de la pensée et de l’être constitue le fondement et le sens de toute l’expérience (...) du monde de la vie. Nous explorons l’affectivité en tant qu’intentionnalité non-objectivante, forme universelle de l’être brut et réhabilitation ontologique du sensible. Ce parcours nous mène du corps esthésiologique au corps libidinal, ouvrant à une autre compréhension du sentir, du désir, de l’amour et de la pensée. Nous étendons cette exploration du sensible aux domaines de l’art, de la littérature et de la théologie, envisageant les possibilités d’une autre métaphysique et d’une force anonyme au cœur du monde. Notre recherche met à jour des aspects impensés de la philosophie de Merleau-Ponty, suggérant une perspective renouvelée sur les catégories métaphysiques et, de cette manière, peut-être en révélant son propre impensé. À travers ce travail de réflexion, nous traçons le chemin d’un corps sensible pensant, en ressentant l’étonnement infini devant « l’étrangeté du monde et des choses » ainsi que devant l’énigme de notre propre incarnation. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973) est certainement un penseur majeur du XXe siècle. Lui qui a rouvert des procès jugés depuis longtemps - la querelle des Anciens et des Modernes, ou encore l'opposition entre la raison et la révélation - fait l'objet de commentaires contradictoires, le présentant comme un penseur tantôt fondamentalement apolitique, uniquement soucieux de redonner sens à la vie philosophique, tantôt secrètement politique, servant les forces les plus conservatrices des Etats-Unis. Ce livre entreprend d'abord de retrouver en Strauss un (...) des philosophes politiques les plus stimulants de son siècle, c'est-à-dire un philosophe soucieux de comprendre et d'éclairer les phénomènes politiques. Il faut toutefois convenir qu'abordée sous cet angle, son oeuvre présente un singulier paradoxe. Car si Strauss plaide avec force pour un retour à la compréhension classique des régimes politiques, il se montre en même temps très réticent à analyser les différents régimes et clivages du monde moderne. Plus étonnant encore, alors qu'il en appelle à une science politique qui soit fidèle à l'appréhension citoyenne des phénomènes, il ne cesse de relativiser, à propos de son époque, les différences entre communistes, progressistes et conservateurs. En somme, entre sa conception de la bonne science politique, et sa manière presqu'apolitique de traiter de la modernité, il existe un déroutant hiatus. C'est ce problème plus spécifique que nous explorons ici. (shrink)

Pour autant que nous lisions Sade dans la perspective de la métaphysique platonicienne, il nous apparaít comme un scélérat psychopathe, dont l'oeuvre est digne de bûcher. Car si ses romans sont le reflet de la réalité, il n'у a pas de justification pour lui. Mais le monde sadique, prétend-il, en effet, à être une copie du monde réel, dont l'existence n'est encore que potentielle? Faut-il alors craindre Sade et le prendre pour un fou en le mettant sous le boisseau? L'analyse (...) de la conscience sadique enlève des doutes et des hésitations qui naissent en nous. Sade n'est pas aliené dans le sens que nous voulions imputer. D'un coté la perversion, de l'autre coté l'experience à laquelle il soumet, sous la pression des forces obscures, sa propre conscience, excluent les raisons de nos accusations. L'oeuvre de Sade est, en vérité, une manifestation de ce que G. Deleuze a nommé "renversement du platonisme". En tant que telle elle se développe en dehors de la distinction platonicienne fondamentale: Originel - Copie, en devenant une évocation du troisiéme "élément platonicien" - "faux prétendant", soit du Simulacre. С'ést en "faux" ou "simulé" qu elle retrouve sa vérité. Ce contexte permet de traiter Sade comme un grand precurseur de Nietzsche et de voir en lui un penseur anticipant beaucoup de problibnes actuels de la philosophie contemporaine, comme par exemple le problème du nihilisme. Le systeme sadique c'ést une singuliére synthése qui se compose, en outre de "motifs nietzschéennes", d'un mécanisme du siécle des lumiéres et d'une philosophie kantienne de volonté, alors de deux conceptions antinomiques de la pensée du XVIIIе siécle. Done on ne peut pas exagérer en disant que Sade est un penseur traversant son époque et ouvrant des horisons nouveaux devant la "philosophie de l'homme". II est très significatif que le dévoilement de ces horizons n'est pas pour Sade un effort exclusivemant théorique, mais qu'il est une tentative d'une dimension pratique. Ses solutions philosophiques, Sade les paye de la géhenne de sa propre conscience, qui, tourmenté par la nécessité d'une négation, culmine en anéantir un proche ainsi que soi-méme. (shrink)

Le nouveau livre de Marie-Lise Labonté traite d'une nouvelle quête que constitue la recherche de l'authenticité. L'auteur y aborde les concepts trop souvent galvaudés de mensonge et de vérité. Avec lucidité, elle répond à des questions fondamentales. Que cache le mensonge? Pourquoi commence-t-on à mentir? De quelle façon distinguer le mensonge inoffensif du mensonge pernicieux? Comment échapper à l'emprise du mensonge et trouver la vérité qui nous est propre? Toutes ces interrogations poussent ainsi le lecteur à évaluer la place (...) qu'occupent le mensonge et la vérité dans sa vie. S'appuyant sur de nombreux exemples, l'auteur met en lumière les aspects positifs et négatifs de chacune des notions évoquées. Ses propos inspirants amènent à la réflexion et à l'introspection et aideront le lecteur à se libérer du jugement et à développer l'amour et la bienveillance envers lui-même et les autres. Cet ouvrage est une vraie démarche thérapeutique avec de nombreux exemples tirés de consultations en psychothérapie. Il est lumineux et stimulant qui rappelle à chacun la force d'aller au-delà des limites que l'on s'impose. (shrink)

Le projet d’une apologétique que Blondel concrétise en 1913 dans Comment réaliser l’apologétique intégrale ? s’inscrit dans un contexte culturel français particulièrement riche et, de ce fait, complexe. Il est aussi marqué par un événement particulièrement grave, le décret romain du 5 mai 1913 suspendant les Annales de philosophie chrétienne dirigées par le P. Laberthonnière avec la collaboration de Blondel. L’auteur explicite d’abord le contexte de l’intervention de Blondel en 1913, contexte où les événements littéraires ont une grande part, mais (...) où les incidences politiques marquées d’anticléricalisme, ne sont pas négligeables. C’est dans ce contexte que paraît l’ouvrage de Blondel qui veut montrer que le Catholicisme est un fait qui s’impose inévitablement, le point de vue de l’interlocuteur étant primordial dans ses exigences de raison et la variété de ses objections. Fondamentalement, la tâche de l’apologiste est de répondre aux questions difficiles que se pose l’homme qui pense. L’importance de l’ouvrage de Blondel, qui tient aux prolégomènes qu’il expose, provoquera paradoxalement de nombreux malentendus dont l’auteur expose les principaux, permettant de rétablir l’originalité et la force du projet blondélien.The project of an apologetics that Blondel put together in 1913 in How to realise the integral apologetics ? fits into a French cultural context especially rich and, for this reason, complex. It is also marked by a particularly serious event, the Roman decree of May 5, 1913, suspending the Annales de philosophie chrétienne directed by Father Laberthonnière with Blondel’s collaboration. The author first describes the context of Blondel’s intervention in 1913, a context where literary events play a big part, but where political incidents, marked by anticlericalism, are not negligible. It is in this context that the work of Blondel appears. He wants to show that Catholicism is a fact that imposes itself inevitably, the point of view of the interlocutor being primordial in his demands of reason and the variety of his objections. Fundamentally, the work of the apologist is to answer the difficult questions that arise to the person who reflects. The importance of Blondel’s work, which is based on the prolegomena that he expounds, will paradoxically provoke many misunderstandings, of which the author exposes the principle ones, but allows the originality and power of Blondel’s project to be restored. (shrink)

Cet ouvrage ne présente pas un système complet et cohérent, méritant le nom d'une philosophie du droit international. Une telle entreprise serait à la fois trop vaste face à une société internationale de haute complexité et aussi un peu anachronique au regard de la perte de foi dans les systèmes trop parfaits et dès lors trop réductifs. C'est plutôt une série de réflexions personnelles sur les points de droit international qui m'ont paru importants au fil des années d'étude de cette (...) matière, que je veux ici présenter. Si ces points ne s'ordonnent pas en un système, ils ne sont néanmoins pas jetés sur le papier au hasard. Ces réflexions ont ceci en commun qu'elles tentent de serrer de plus près les aspects ordonnateurs et structurants du droit international, en un mot, ses chevilles ouvrières aux points charnière ou ses voûtes névralgiques. Ces réflexions s'ordonnent autour de trois axes. Dans une première partie, il s'agit de dégager quelques caractéristiques fondamentales du droit international, qui expliquent et imprègnent ses applications. Après une discussion des types possibles de droit international et de leur réalisation dans l'histoire, il est question des grandes phases d'évolution qu'a connues le droit international depuis le temps de Grotius. Ensuite, les caractéristiques propres des sources du droit international (les sources constituant une espèce de radiographie de tout ordre juridique) sont examinées. Parmi les autres caractéristiques de la règle internationale, ce sont notamment sa tendance à l'individualisation, à l'ouverture vers les circonstances particulières des espèces, ainsi que les incidences de cette tendance, qui font l'objet de considérations. Enfin, il est question de la règle " tout ce qui n'est pas interdit est permis ", renforcée en droit international par la souveraineté. De sa place et de ses rôles exacts dépend la nature et la force de l'ordre juridique en question. Dans une seconde partie, ce sont les relations multiples du droit et de la politique qui font l'objet d'analyses. Si la politique est un facteur essentiel de vie et de réalisation de tout droit (et aussi une menace pour lui), il en est à plus forte raison ainsi en droit international, où les deux branches, droit et politique, sont particulièrement proches. L'analyse ne se borne pas à des relations stéréotypées, mais tente de dégager en catégories d'espèces une multitude de pesées réciproques entre les deux branches, dans leurs vertus centripètes et centrifuges. Enfin, dans une troisième partie importante, c'est une série de notions juridiques cardinales qui forme l'objet des réflexions. Il s'agit du bien commun ; de la justice ; de la sécurité juridique ; de la réciprocité, de l'égalité et de la proportionnalité ; de la liberté ; de la morale et de la morale sociale ; de la volonté dans ses rapports avec la raison ; de la sanction. Il s'agit de voir quelle est la configuration que l'expérience juridique générale a donnée à ces notions et par la suite d'examiner comment elles peuvent s'insérer et agir au sein du droit international au regard des spécificités de la société internationale, avec quelles analogies mais aussi avec quelles altérations ou adaptations. C'est ainsi qu'on peut dégager ce degré d'orientation juridique inhérent au " droit international " dans ses forces et ses faiblesses. (shrink)

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un (...) refus du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées :... (shrink)

Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un fardeau que (...) nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

Cet article a pour objectif de repenser le rapport entre Descartes et Nietzsche au fil conducteur du statut cartésien de l’ ego. L’interprétation heideggérienne du lien entre Descartes et Nietzsche est pour cette raison fondamentale : en effet, en relevant à l’intérieur de ce rapport les signes du déploiement d’un Même qui a marqué l’époque de la métaphysique de la subjectivité, Heidegger définit un espace fondamental commun entre les deux philosophes. Cet espace, qui se développe à partir de l’émergence de (...) l’ ego, semble cependant déborder les limites constitutives de la métaphysique, lorsque Nietzsche retrouve dans le commencement cartésien une ouverture de l’ ego au sein du vivant interprété comme volonté de puissance. Sa démarche, loin de seulement le néantiser, vise à tra-duire l’ ego dans une dimension morphologique : l’ ego serait donc l’effet d’une organisation d’une agrégation de forces, qui prennent forme par le biais d’un centre en devenir. Le chemin de la déconstruction nietzschéenne suit des étapes bien précises : en premier lieu, reconduire le statut de l’ ego à une égologie de la substance ; en deuxième lieu, déplacer la certitude fondamentale du cogito vers un sentiment de l’ ego ( Ichgefühl ) qui se fixe comme semblant-à-être ; en troisième lieu dévoiler l’ipséité en tant qu’abîme, contre toute possibilité d’interpréter le corps comme sujet, ou mieux, comme fondement. C’est en ces termes que la constitution onto-théo-logique de la pensée cartésienne élaborée par Jean-Luc Marion permet de suivre le chemin nietzschéen : rapporter à l’ ego la manière d’être de toutes les substances est le point de départ d’une généalogie qui vise à dépasser l’ ego, tout en montrant sa nécessité à être, qui seule permet au vivant de dire je, c’est-à-dire d’être. (shrink)

Toutes les propriétés sont-elles sur un pied d’égalité ? Selon une réponse populaire, toutes les propriétés ne sont pas également fondamentales : certaines sont fondamentales ou rares (« sparses »), tandis que d’autres ne le sont pas. Une version de cette réponse soutient que les propriétés fondamentales sont les propriétés causalement efficaces. Une autre version soutient que les propriétés fondamentales sont des entités temporelles ou même des forces ou des pouvoirs. Une autre version encore soutient (...) que les propriétés positives, contrairement aux propriétés négatives ou disjonctives, sont fondamentales. (shrink)

SummaryQuine uses the notion of ‘quality space’ in Word and Object and in ‘Natural Kinds' as a means of characterizing similarity recognition, which in turn is seen as basic to induction and to language acquisition. In this paper it is argued that ‘quality space’ is too simplistic a notion to bear the explanatory weight given to ‘similarity’. Similarity is explanatorily plausible only because it contains much covert complexity and is essentially mentalistic. The attempt to expunge this mentalism by the behavioural (...) mapping of quality spaces simply loses the explanatory force of similarity.RésuméQuine utilise dans ≤Word and Object≥ et dans ≤Natural Kinds≥ la notion ?on; ≤espace des qualityés≥ comme une façon de caractériser la reconnaissance de la similitude, qui est à son tour considérée comme fondamentale pour ľinduction ct pour ľacquisition du langage. auteur montre que la notion ?on; ≤cspace des qualityés≥ est trop simpliste pour fournir une base suffisante à la valeur explicative attendue de la ≤similitude≥. La similitude ňest plausible comme explication que parce qu'elle cache une grande complexité et čest une notion essentiellement mentale. La tentative de remplacer ce mentalisme par une projection behavioriste sur ľespace des qualites fait perdre à la similitude sa valeur explicative.ZusammenfassungIn ≤Word and Object≥ und in ≤Natural Kinds≥ benutzt Quine den Begriff ≤Eigenschafts‐raum≥ als Mittel um die Wahrnehmung der Ähnlichkeit zu charakterisieren, welche ihrerseits als grundlegend für Induktion und Aneignung der Sprache betrachtet wird. In der vorliegenden Arbeit wird argumentiert, dass dieser ≤Eigenschaftsraum≥ zu arm ist, um den Erklärungsgehalt des Begriffs ≤Ähnlichkeit≥ zu tragen. Die Erklärung durch Ähnlichkeit ist nur deshalb plausibel, weil sie versteckte Komplexität enthält und wesentlich mentalistisch ist. Bei dem Versuch, diesem Men‐talismus mithilfe der behavioristischen Abbildung der Eigenschäftsraume auszuweichen, geht die Erklärungskraft des Begriffs der Ähnlichkeit einfach verloren. (shrink)

Extrait : Toute la doctrine de Nietzsche repose sur la conception et l'adoration d'une sorte de déité métaphysique qu'il appelle la puissance. À la volonté de vie que Schopenhauer avait placée au coeur de l'être, il substitue « la volonté de pouvoir et de domination ». Nous retrouvons, dans cette idée de puissance en déploiement, la vieille notion romantique dont s'étaient nourris tous les littérateurs depuis Schlegel jusqu'à Victor Hugo, tous les philosophes depuis Fichte, Schelling et Hegel jusqu'à Schopenhauer. Des (...) forces qui se répandent sans autre but qu'elles-mêmes ou pour des buts qu'il leur plaît de poser, n'est-ce pas l'idée fondamentale par où le romantisme s'oppose à l'intellectualisme classique, aux notions d'ordre, de loi, d'harmonie, d'intelligibilité et, en un seul mot, d'intelligence? La puissance de l'orage et de la tempête qui tourbillonne sans raison, la puissance de l'océan qui se soulève sans rien atteindre, la puissance de la montagne... (shrink)

La pensée de Spinoza est tout entière une philosophie de la puissance de la raison. Plus encore, il découle de ce rationalisme le projet, sans précédent dans l'histoire de la philosophie, d'une identification entre la raison théorique et la raison pratique. La Partie IV de L'Ethique étudie le comportement d'un homme qui peut connaître les prescriptions éthiques de la raison. Cependant la connaissance vraie de ce qui est bon et de ce qui est mauvais ne le conduit pas immédiatement et (...) infailliblement à désirer le premier et à écarter le second : on ne peut faire abstraction de la force des affects. Il devient alors pertinent de s'intéresser non seulement au contenu des prescriptions rationnelles, mais aussi aux causes mêmes du conflit entre ces prescriptions et les passions. Comment comprendre la servitude dans laquelle se trouvent les hommes et l'expérience de ce que nous appelons " l'impuissance morale "? Le présent ouvrage cherche à éclairer cette question fondamentale de la vie éthique. (shrink)

François Duchesneau | : Nicolas de Béguelin, philosophe et scientifique, membre de l’Académie de Berlin, entreprit de concilier des thèses contrastées sur les fondements de la philosophie de la nature, qui semblaient suggérer une antinomie irréductible entre les principes leibniziens-wolffiens et les principes newtoniens. Dans une série de mémoires consacrés à ce projet, il tente d’établir qu’une philosophie expérimentale reste incertaine de ses hypothèses, si elle ne les confronte aux réquisits qu’imposent certains des principes architectoniques dérivant du principe de la (...) raison suffisante. Au coeur de l’argument figure une analyse visant à rattacher le concept de loi de la nature à la catégorie des vérités contingentes. Illustration en est fournie par la « déduction » des lois fondamentales de la mécanique : celles-ci ne sauraient être réduites à des propositions abstraites relevant de la seule nécessité géométrique. C’est en se fondant sur le réquisit de l’harmonie universelle que Béguelin propose des hypothèses sur l’intégration de forces motrices, intégration qui serait sous-jacente à l’inertie des corps, et sur l’espace comme ordre de coexistence des corps qui dépendrait de l’interrelation entre des éléments monadiques. | : Nicolas de Béguelin, philosopher and scientist and a member of the Berlin Academy, undertook to conciliate such conflicting views concerning the foundations of natural philosophy as seemed to suggest an irreducible antinomy between the Leibnizian-Wolffian and the Newtonian principles. In a series of memoirs, he argued that experimental philosophy would remain unsettled about the validity of its hypotheses as long as it failed to check them against requisites arising from architectonic principles and their source in sufficient reason. At the heart of his argument, one finds an analysis of the relationship that holds between laws of nature and contingent truths. Case studies were provided relative to the “deduction” of the fundamental laws of mechanics : these should be in no way equated with abstract statements featuring geometrical necessity. Relying on the requisites of universal harmony, Beguelin framed up hypotheses concerning the integration of motive forces underpinning inertia, as well as concerning space as an order of coexistent bodies that would depend on the interrelation between monadic elements. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:166 HUME'S INTEREST IN NEWTON AND SCIENCE Many writers have been forced to examine — in their treatments of Hume's knowledge of and acquaintance with scientific theories of his day — the related questions of Hume's knowledge of and acquaintance with Isaac Newton and of the nature and extent of Newtonian influences upon Hume's thinking. Most have concluded that — in some sense — Hume was acquainted with and (...) influenced by Newton's thought in particular and scientific thought in general. The genesis of this paper is the recent point of view put forward by Peter Jones which challenges the many permutations of this almost ritualistic standard line by removing Hume entirely from the Newtonian and the scientific scenes of thought. Jones argues that Hume knew less about Newton and science, and needed to know less about Newton and 2 science, than he believes is required by the above interpretation. Indeed, Jones argues that Hume's fundamental assumptions, which, according to Jones, derive ultimately from a form of Ciceronian humanism, drive a "wedge" between Newton's thought and that of 3 Hume. Even Hume's introductory remarks in the Treatise about his universal "science of man" are, for Jones, a declaration of independence from the materialistic trend (as Jones sees it) of Newtonian 4 science and not, as so many commentators have maintained — however tenuously or strongly evidence for linkage of Hume's project with Newtonian or scientific thought. Jones baldly argues that Hume totally lacked interest in science in general and in Newton and Newtonian science in particular. Following J. H. Burton's observation that Hume's work is surprisingly free from the "opinions" of contemporary scientists, 167 Jones states there is no evidence that Hume ever studied science at the University of Edinburgh or that he "pursued" scientific studies of any formal sort. Regarding Newtonian scientific thought, he emphasizes the paucity of specifically Newtonian scientific textbooks in the early eighteenth century 7 which might have been available for Hume to study and argues that nowhere in Hume's writings is there evidence of precise and detailed knowledge of Newton's science beyond what is available in Q Chamber's Cyclopaedia. Jones acknowledges that, in the Introduction to the Treatise, Hume utilizes a "general version" of Newton's "Regulae Philosophandi" from the beginning of Book III of Newton's Principia. Nevertheless, in Jones' view, Hume's fundamentally humanistic orientation separates him completely from g any Newtonian influence. Finally, according to Jones, Hume does not betray the least bit of knowledge of Newton's mathematics and its role in Newton's experimental methodology. On this evidence Jones grounds his central claim of Hume's "total lack of interest in contemporary science." What references there are to Newton and to science in Hume's works Jones finds "traceable to essentially literary predecessors such as Fontenelle or Montesquieu, or to standard works of theologians ] 2 or free-thinkers." The absence of clearly direct references to what Jones feels are scientific works results both from Hume's "total lack of interest in science" and from his commitment to a form of Ciceronian humanism which is "inimical" to what Jones finds to be the obvious materialistic tendencies of 13 science in the early modern period. Jones' account of the Ciceronian and French contexts of Hume's thought is excellent. But his claim that Hume had no interest whatsoever in science 168 is simply too strong and finally forces us to view science in Hume's day as equivalent to science in our own time, a manifestly anachronistic point of view. Throughout this paper, my argument will be conditioned by my view that Hume's interest in science cannot be separated from his epistemology or his religious scepticism. Hume's interest in science was precisely that of a man of letters of the eighteenth century vitally engaged in determining the proper use of scientific methodology in establishing the limits of the secular science of man once it has 14 been freed from the fetters of theology. Hume's interest in theological and epistemological issues inevitably gave rise to a strong interest on his part in the science of his day and in Newton's contributions... (shrink)