Implementation of Lenin's thought on the human rights in Vietnam.

Cảm xúc là yếu tố cơ bản thúc đẩy con người đưa ra quyết định và xử lý thông tin. Sợ hãi là một trong những cảm xúc phổ biến nhất ảnh hưởng đến hành vi của nhà đầu tư cá nhân trên thị trường chứng khoán. Mặc dù nhiều nghiên cứu đã được thực hiện để khám phá tác động của nỗi sợ hãi đối với hiệu quả đầu tư và hành vi giao dịch của nhà đầu tư cá (...) nhân, nhưng vẫn còn rất ít thông tin về các yếu tố ảnh hưởng đến nỗi sợ hãi của nhà đầu tư cá nhân trong thời kỳ thị trường sụt giảm (hoặc những giai đoạn cực kỳ biến động). Vì thế, nghiên cứu này được thực hiện để tìm hiểu liệu các nguồn thông tin ảnh hưởng đến quyết định đầu tư của nhà đầu tư có ảnh hưởng đến sự sợ hãi của họ khi khủng hoảng xảy ra hay không. Nghiên cứu đã sử dụng phương pháp phân tích Bayesian Mindsponge Framework (BMF) trên bộ dữ liệu từ 1526 nhà đầu tư Trung Quốc và Việt Nam. Kết quả nghiên cứu chỉ ra rằng các nhà đầu tư tiếp cận các loại thông tin khác nhau khi đưa ra quyết định đầu tư sẽ ảnh hưởng đến tần suất phản ứng sợ hãi khác nhau. Cụ thể, các nhà đầu tư tham khảo thông tin từ chuyên gia hoặc tự phân tích khi đưa ra quyết định đầu tư ít bị đóng băng (biểu hiện của tâm lý sợ hãi) hơn trong thời kỳ thị trường sụt giảm. Ngược lại, những người đưa ra quyết định đầu tư dựa trên thông tin từ người quen hay bạn bè và trực giác sẽ bị đóng băng thường xuyên hơn. Kết quả nghiên cứu này giúp gợi ý nhà đầu tư cá nhân nên trang bị cho mình các kiến thức về tài chính cũng như tham khảo các ý kiến chuyên gia trên thị trường, hoặc những nguồn thông tin đáng tin cậy, khi đưa ra quyết định đầu tư. Bên cạnh đó, cơ quan quản lý thị trường cần có hoạt động phổ cập kiến thức về thị trường chứng khoán, hạn chế ảnh hưởng của các kênh thông tin không chính thống, và khuyến khích nhà đầu tư ít kinh nghiệm mua chứng chỉ quỹ của các quỹ đầu tư. (shrink)

Market crises amplify fear, disrupting rational decision-making of stock investment. This study examines the relationship between investors’ information priorities—such as intuition, company performance, technical analysis, and other factors—and their fear responses (freeze, flight, and hiding) during market crashes. Using the Bayesian Mindsponge Framework (BMF) to analyze data from 1,526 investors in China and Vietnam, the findings reveal complex dynamics. We found positive associations between investors’ prioritization of social influence and intuition for investment decision-making with being freeze (i.e., not knowing what (...) to do with the owned stock), between prioritization of professionals’ evaluation and intuition with fleeing (i.e. giving up stock investment permanently), and between prioritization of professionals’ evaluation and social influence with hiding (i.e., stopping investing in stock for a while). In contrast, prioritization of companies’ performance metrics (e.g., net profit, debt, etc.) was negatively associated with being freeze, fleeing, and hiding. Meanwhile, prioritization of professionals’ evaluation, technical analysis, and liquidity was negatively associated with being freeze, fleeing, and hiding, respectively. The study highlights the importance of disseminating transparent, accurate information through government and media channels, along with implementing financial education programs, to promote rational investment decisions and reduce fear-driven behaviors. (shrink)

Giải quyết biến đổi khí hậu và ô nhiễm môi trường đang và sẽ là thách thức lớn của nhân loại trong thế kỷ 21. Con người không còn nhiều thời gian để sửa chữa, phục hồi đưa hệ sinh thái môi trường (tự nhiên) trở về trạng thái an toàn. Trong khi các nỗ lực trong thời gian qua chưa thực sự hiệu quả thì COP26 mở ra cơ hội lớn để nhân loại tiến gần đến mục tiêu kiềm (...) chế nhiệt độ của trái đất không vượt quá 1.5 độ C. Mặc dù Việt Nam cùng với 146 quốc gia trên thế giới đã có cam kết mạnh mẽ nhất trong việc giảm phát thải vào năm 2050, tuy nhiên việc cụ thể hóa cam kết thông qua các giải pháp sáng tạo là rất quan trọng. Sử dụng (áp dụng, vận dụng) hệ sáng tạo 3D và nguyên lý bán dẫn giá trị, tác giả đề xuất hệ sinh thái “giải pháp trụ cột” cần thực hiện gồm có tăng cường thông tin, truyền thông, nghiên cứu khoa học về môi trường (biến đổi khí hậu, ô nhiễm môi trường...); xây dựng, chuyển đổi và nâng cao văn hóa và môi trường; đẩy mạnh phát triển kinh tế gia tăng phúc lợi; xây dựng (chuyển đổi) lớp doanh nhân có văn hóa, trách nhiệm môi trường; tăng cường mở rộng sự hợp tác quốc tế về mọi mặt đặc biệt là trong lĩnh vực kinh tế, truyền thông và khoa học; và thực thi các giải pháp nêu trên một cách kỷ luật. (shrink)

Cải tiến phương pháp lượng giá tài nguyên và di sản sử dụng nguyên lý bán dẫn giá trị và hệ xử lý thông tin SM3D. Lý thuyết sử dụng trong bài: • Total economic value (Adger et al., 1995) • Mindsponge theory (Quan-Hoang Vuong, 2023) và khung ra quyết định mindspongeconomics (Khuc, 2022) • Tháp văn hóa (Khuc, 2023) • Lý thuyết nguyên lý bán dẫn giá trị (Q.-H. Vuong, 2021) • Hệ xử lý thông tin (lý thuyết quản (...) trị tri thức) SM3D (Nguyen, 2023; Q. H. Vuong et al., 2022) . (shrink)

For centuries, fiction—particularly fables—has seamlessly combined storytelling, moral lessons, and societal reflections to engage readers on both emotional and intellectual levels. Despite extensive research on the benefits of reading and the emotional responses it evokes, a critical gap remains in understanding what drives readers to form deep emotional connections with specific works. This study seeks to identify the characteristics of a book that foster such connections. Using Bayesian Mindsponge Framework analytics, we analyzed a dataset of 129 Amazon reviews of Wild (...) Wise Weird, a collection of 42 fables that intertwine traditional storytelling with contemporary sensibilities, offering life lessons, humor, and social commentary. Of these reviews, approximately 66% expressed love for the book. The findings reveal that readers who describe the book as unique, whimsical, quirky, or innovative are more likely to express affection for it. Similarly, readers who are drawn to the book’s illustrations and characters tend to form stronger emotional connections. The cultural richness and representativeness of the book also emerged as significant factors in fostering readers’ love. The book successfully captures and conveys the depth, charm, and moral essence of Vietnamese culture to a global audience. Readers have expressed heartfelt gratitude after engaging with the book, underscoring its success in fostering meaningful emotional connections. Thus, insights from this analysis offer actionable recommendations for stakeholders in the literary ecosystem, from authors and publishers to marketers, to enhance readers’ emotional attachment and commitment to books. (shrink)

This data collection comprises of Amazon reviews of the book titled “Wild Wise Weird.” These reviews will be analyzed and updated to identify factors driving people to love a fiction book. Wild Wise Weird is a collection of 42 fables that blends traditional storytelling with modern sensibilities, weaving together life lessons, humor, and social commentary.

Confucian classics studies in Vietnam and Eastern Asia; proceedings.

Để xem bóng đá và phát sóng video trực tiếp tốc độ cao, Xoilac là trang web lý tưởng. Đặc biệt, Xoilac không có bất cứ quảng cáo nào, vì vậy người xem vẫn thoải mái thưởng thức trận bóng đá mà không lo bị phân tâm vì bất cứ vấn đề gì. Ngoài ra, Xoilac có đội ngũ dày dặn chuyên môn, luôn đưa ra những nhận định chuẩn xác cho từng trận đấu bóng đá. Với đồ hoạ sinh (...) động, âm thanh lôi cuốn và sống động, Xoilac sẽ lưu lại dấu ấn sâu đậm trong tâm trí người xem bóng đá. (shrink)

Influence of the Confucian ethics to the daily life and building human in Vietnam.

A comparison of the political ideas of the 18th-century Vietnamese poet, encyclopedist, and government official Lê Quý Đôn and the younger Korean agronomist, philosopher and poet Chŏng Yag-yong as expressed in their commentaries on the Shu jing.

On the influence of Confucianism to the social and politics in Vietnam.

Giới trí thức (giới tinh hoa) có vai trò quan trọng vào quá trình xây dựng và phát triển đất nước. Và điều quan trọng là trí thức đóng góp vào sự “thức tỉnh” xã hội [1]. Trí thức mạnh thì khoa học mạnh, khoa học mạnh thì dân trí tăng cao (khai/tăng dân trí), dân trí cao thì đất nước thịnh cường văn minh (hậu dân sinh). Muốn có tầng lớp trí thức mạnh thì phải tìm ra được trí (...) thức thật và sau đó tạo điều kiện phù hợp để họ phát triển, đóng góp/cống hiến cho đất nước. (shrink)

In this essay, we would like to question the recovery and inversion of Terence's formula "I am the closest to myself", in Nietzsche's terms: "Jeder ist sich selbst der Fernst (Each one is to himself the farthest)", found in the first paragraph of the Preface to the Genealogy of Morals. Taking into account the context in which it appears, we propose below a commentary of this paragraph alongside an interpretation of this formula. We would like to question the way Nietzsche (...) relates this formula to the difficulty of acquiring self-knowledge, on which the beginning of the Genealogy of Morals insists. Does this sentence according to which "Each one is to himself the farthest" mean that a knowledge of oneself by oneself would be a futile exercise and that others would necessarily know us better than ourselves, such that the detour by otherness would constitute an obligatory passage for self-knowledge? But Nietzsche tells us from the outset that this Delphic ideal has never been achieved because the exercise has never been really attempted in the first place. Is it then that the beginning of the Genealogy of Morals indeed tries to prevent any self-knowledge (because it would be possible to know everything but the self), or, is there not another more interesting way to understand this formula according to which we are the most distant to ourselves? We would like to show two things in this regard: firstly, that Nietzsche does not prohibit self-knowledge here, but invites us to think about it differently; and secondly, that the formula according to which "everyone is the furthest away from himself" can also be understood as an injunction to keep the self always at a distance. The two dimensions are then linked, since we maintain that self-knowledge in the classical sense can and must be positively replaced in Nietzsche by an interpretation of the self, and that this interpretation must never be thought of as an undertaking to grasp the self once and for all, which would amount to reifying it by taking it out of becoming. (shrink)

in this article, we experience the exercise of a screen ethnocartography in agency with the film Beasts of the southern wild by the director Benh Zeitlin. We tested a film experimentation that led to a renewed writing ways of life. We bet on cinema and childhood as possibilities for creating cracks and a stutter of language for the creation of new worlds and ways of living. In cinema images less as a representation, and more as art that proposes incompleteness, fissure, (...) a hole in appearances. In childhood as an exercise of differentiation and resistance to dominant narratives in a given context. In childhood as a limiting experience of/in language, tirelessly exposing the human condition in front of the world. Thus, accompanying the main character of the plot, little Hushpuppy — a six-year-old resident of the “Charles Doucet Island”, experienced as “the Bathtub” —, we are shaken by the forms of life there, considered bestial and not recognized by city humans. Hushpuppy, his father and friends resist attempts to destroy their existence by the forms of the state that try to domesticate them, imbued with the logic that primitives must come to civilization, just as children must become adults. (shrink)

According to the Principle of Sufficient Reason every event is determined down to the smallest detail. This principle entails a global determinism which is connected with the claim of uniformity: All things are basically one and differ only by degrees. Accordingly, Leibniz tries to explain the traditional distinction of necessity and contingency by the difference between a definite demonstration and an open, never ending analysis, that is a quantitative difference between the finite and infinite. It is controversial whether contingency can (...) be saved by this conception in the face of the thesis: Every predicate which can be truly attributed to a subject is included in the complete notion of this individual substance. The difficulties of the Lucky Proof can only be avoided by supposing: The infinity of analysis cannot be based on the fact that the complete notion is a simple conjunction of innumerable predicates which are not conceptually connected to each other. Then every predicate could be deduced from it in a finite number of steps; therefore, it would have been demonstrated and would consequently be necessary. The infinity of analysis cannot be either based on the fact that it is infinitely complex to prove that the subject is not contradictory. Conceptions like this or a superessentialism are not adequate, because they fail to distinguish between necessary and contingent statements about an individual within a single possible world. The complete notion and, therefore, the analysis of a contingent truth comprises an infinitely complex content, because the predicates of an individual are connected by infinitely complex relations. This corresponds to the idea that the perceptions of an individual mirror the infinitely complex connections by which the world is determined. (shrink)

Dans son oeuvre tardive, Merleau-Ponty a souligné les convergences entre une pensée philosophique et une pensée s’exprimant par l’écriture littéraire, considérant que toutes deux répondent à une tâche commune liée à la description du monde. Ses premiers écrits théoriques – Simone de Beauvoir comme Jean-Paul Sartre l’ont souligné – sont quant à eux marqués par une distance plus nette vis-à-vis de la pratique littéraire. Pourtant, bien avant de publier ses premières monographies, Merleau-Ponty est l’auteur d’un livre écrit pour le compte (...) d’un autre : Nord. Récit de l’arctique, paru en 1928 chez Grasset. Le roman qui traite de la vie d’un explorateur dans le grand nord canadien, entre commerce de fourrures entre rencontre avec les Inuits, n’est qu’un travail de commande, que Merleau-Ponty ne revendiquera jamais. On trouve cependant dans cet écrit de jeunesse quelques motifs intéressants qui préfigurent sa pensée à venir. In his late writings, Merleau-Ponty stressed the convergences between philosophy and literature, highlighting their “common task” of describing the world. His early philosophical texts though – both Simone de Beauvoir and Jean-Paul Sartre pointed this out – insist on demarcating themselves from literature. However, well before publishing his first monographs, Merleau-Ponty had already written a book on someone else’s behalf: Nord. Récit de l’arctique, published in 1928 by French publisher Grasset. The novel, which deals with the life of an explorer in Canada’s far north, between fur trade and encounters with the Inuit, is the result of ghostwriting, carried out for a friend. Merleau-Ponty later never stood to that book. There are nonetheless some interesting motifs in this early piece of writing that prefigure his future thinking.Nei suoi ultimi scritti, Merleau-Ponty ha sottolineato le convergenze tra filosofia e letteratura, evidenziando il loro “comune compito” nel descrivere il mondo. I suoi primi testi filosofici – lo hanno sottolineato sia Simone de Beauvoir che Jean-Paul Sartre – insistono però a distinguersi dalla letteratura. Tuttavia, ben prima di pubblicare le sue monografie, Merleau-Ponty aveva già scritto un libro per conto terzi: Nord. Récit de l’arctique, pubblicato nel 1928 per le stampe di Grasset. Per questo romanzo, che tratta della vita di un esploratore nell’estremo nord canadese, tra commercio di pellicce e incontri con gli Inuit, Merleau-Ponty fa da ‘ghostwriter’ ad un amico. Mentre ulteriormente, egli non si avvalse mai della paternità del romanzo, questo primo scritto contiene già alcuni spunti che prefigurano il suo pensiero futuro. (shrink)

Quanto segue intende proporsi come il resoconto di una conversazione che Andrea Oliani, Bruno Cortesi e Pietro Vigiani, tutti studenti presso l’Almo Collegio Borromeo di Pavia, hanno intrattenuto con Emanuele Severino, volta ad enucleare, muovendo da spunti talvolta anche polemici, alcune delle concettualità fondanti quel corpus di dottrine che cade sotto il nome di severinismo. Severino è stato squisito nell’accoglierci e ospitarci nella sua dimora di Brescia, lucido e assolutamente puntuale nel controbattere alle nostre provocazioni. La discussione ha poi trovato (...) naturale seguito in una conferenza di carattere più divulgativo tenuta dal filosofo presso il Collegio Borromeo, dal titolo Sulla Tecnica. Severino consegue la laurea in Filosofia nel 1950 come alunno del Collegio Borromeo, discutendo una tesi intitolata Heidegger e la metafisica sotto la supervisione di Gustavo Bontadini. Solo un anno più tardi ottiene la libera docenza in filosofia teoretica. Nel 1964 pubblica lo scritto Ritornare a Parmenide, che, insieme a La Struttura Originaria rappresenta la miccia che innescherà negli anni successivi quello che molti hanno definito lo “scandalo” del severinismo. Questi scritti, come altri, posseggono una portata teorica tanto dirompente che già nel 1969, a seguito di un lungo e accurato esame condotto da Cornelio Fabro, la Chiesa cattolica proclamerà l’insanabile pposizione tra il pensiero di Severino e il Cristianesimo. Comprendere tale pensiero è cosa ardua, se prima non ci sia volti alla grecità delle origini: essa è, per Severino, il luogo ove in maniera inaudita (nel senso letterale di “mai udita prima”) viene pensato l’Incontrovertibile, il “Sempre Salvo”, ciò la cui egazione è auto-negazione, e che pertanto non può in alcun modo essere contraddetto; In altri termini: la Verità. Essa è anche stata in grado per la prima volta di concepire in maniera radicale L’Essere e il suo corrispettivo: il Niente inteso come radicale assenza di qualsiasi positività. L’aver inteso la Verità come Saphés (“Ciò che brilla di luce propria” da cui Philo-Sophìa) da un lato, e l’aver posto L’Essere e il Niente dall’altro, sono gli atti che per Severino fondano quell’immenso edificio culturale che ancora oggi domina il pianeta tutto: L’Occidente. È possibile, dunque, individuare una pars construens e una pars destruens negli scritti di Emanuele Severino: da una parte sembra che, facendo uso di un apparato logico e ontologico raffinatissimo, egli cerchi di porre in questione le categorie di pensiero occidentali risolvendo il Problema dell’Occidente alla radice, cioè eliminandolo (accenneremo a quale sia questo problema e a cosa significhi eliminarlo); in questa che è una vera e propria opera di demolizione, il Nostro (pars construens) intende mostrare come tutto quanto si mostra nell’orizzonte esperienziale sia “da sempre salvo” perché eterno. Ciò sfocia, in scritti quali Pensieri sul Cristianesimo, Technè, Il Giogo, Il Nulla e la Poesia, in una “ricostruzione” volta a mostrare come le categorie introdotte dal pensiero greco si riverberino in ogni forma della razionalità occidentale, dall’arte, alla filosofia, al diritto, alla politica, determinandone in maniera necessaria gli sviluppi. Precisiamo, per correttezza, che lo stesso non è stato rivisto da Severino. (shrink)

La question du sujet se trouve, historiquement, toujours rapportée à Descartes : de Kant à Heidegger, par Nietzsche et Husserl, les critiques s’accordent sur cette paternité. Cette tradition ne peut se contester, mais elle ne doit pourtant pas, dans le détail, être admise sans réserves. En effet, Descartes n’a littéralement pas soutenu la thèse d’un ego sujet, ni substance, ni réfléchissant, etc. Ce qui ne signifie pas que ces thèses postérieures ne proviennent pas, en un sens à préciser, de son (...) initiative conceptuelle, mais au moins qu’elles ne lui sont pas identiques et que l’ego cartésien recèle plus de potentialités que ce que l’histoire y a compris.Descartes hors sujetLa questione dello soggetto se trovà relata per la storia della filosfia a Cartesio : Kant e Heidegger, ne meno che Nietzsche e Husserl, sono d’accordo sù questà paternità. Non si contesterà qui questa traditione interpretativa, purtoppo non dobbiamo accerter la senza qualcune riservazione. E un fatto che Descartes, nella litteralità de sui testi, non ha mai sotenuto che il ego sià un soggetto, una sostanzia, neanche ché si pensà per une reflessione, etc. Questo fatto non significà che queste tese non vengonno dell’impostazione cartesiana, mà che al meno non se identifacono con elle et che il ego di Cartesio tiene anché possibilite molte piu ampie che quelle che l’historia a già vista. (shrink)

Il saggio muove da una ricostruzione storico-concettuale dell’interpretazione merleau-pontyana del manoscritto di Husserl Rovesciamento della dottrina copernicana nell’interpretazione della corrente visione del mondo, con cui Merleau-Ponty è in dialogo sin dalla Fenomenologia della percezione, per ripercorrere gli sviluppi del tema della Terra nell’avanzare della riflessione merleau-pontyana sul corpo-proprio, sull’organismo vivente, sulla dimensione carnale dell’essere. La proposta di un ritorno alla Terra, intesa come Boden irriducibile dell’esperienza, trova infatti il suo risvolto ontologico nell’idea di Spielraum, che già Husserl definiva come “ambito (...) di possibilità”, e che in Merleau-Ponty assume il senso di un margine di gioco sempre aperto nella carne. Boden e Spielraum, non a caso tematizzati da Merleau-Ponty in due corsi paralleli tenuti al Collège de France nell’anno 1959-1960, permettono una rivalutazione del vivente secondo un modello che, contro il riduzionismo meccanicista, privilegi la spontaneità e la contingenza, e aprono allo sviluppo dell’ontologia porosa che il filosofo andrà proponendo negli ultimi anni. Ricostruendo la funzione della riflessione sulla corporeità e sul rapporto del vivente al mondo-ambiente in questa maturazione, si argomenterà che la critica che Merleau-Ponty muove al dualismo empirismo-idealismo trovi nell’idea di Terra un momento chiave, che contribuisce ad orientarla in direzione di una filosofia della carne. Questo passaggio riconfigura la Natura stessa, pensata non già come un originario, ma in quanto ambito di possibilità processuale e transindividuale, come quel quasi-oggetto, come lo definiva, ancora, Husserl, che presenta un’irriducibile resistenza ad un pensiero di sorvolo, proprio in quanto è condizione del pensiero stesso e ancoraggio della vita tutta.This essay begins with a historico-conceptual reconstruction of the Merleau-Pontian interpretation of Husserl’s manuscript, “Foundational Investigations of the Phenomenological Origin of the Spatiality of Nature,” with which Merleau-Ponty is in dialogue from Phenomenology of Perception onward, and revisits the development of the theme of the Earth in the progression of Merleau-Ponty’s reflection on le corps propre, the living organism, and the carnal dimension of being. The proposal for a return to the Earth, taken as irreducible Boden of experience, indeed finds its ontological reverse side in the idea of Spielraum, which Husserl already defined as a “milieu of possibilities,” and which in Merleau-Ponty takes on the sense of a margin of play always open in the flesh. Boden and Spielraum, two notions that Merleau-Ponty does not thematize by chance in the two parallel courses given at the Collège de France over the years 1959-1960, enable a reassessment of the living being according to a model that, against mechanistic reductionism, privileges spontaneity and contingency, and opens to the development of the porous ontology that the philosopher would propose in his final years. Reconstructing the function of reflection on corporeality, and on the relationship of the living being with its milieu in the process, it will be argued that the criticism directed by Merleau-Ponty against the dualism of empiricism-idealism finds in the idea of the Earth a key moment that contributes to orienting him in the direction of a philosophy of the flesh. This passage reconfigures Nature itself, no longer conceived of as an originating, but as a milieu of processual and transindividual possibilities, like that quasi-object, as Husserl again defined it, that presents an irreducible resistance against high-altitude thinking, precisely as the condition of thought itself and the anchorage of all life.Cet essai commence avec une reconstruction historico-conceptuelle de l’interprétation merleau-pontienne du manuscrit de Husserl, Renversement de la doctrine copernicienne, avec lequel Merleau-Ponty est en dialogue depuis la Phénoménologie de la perception, et revisite les développement du thème de la Terre dans la progression de la réflexion merleau-pontienne sur le corps propre, sur l’organisme vivant, sur la dimension charnelle de l’être. La proposition d’un retour à la Terre, prise comme Boden irréductible de l’expérience, trouve en effet son envers ontologique dans l’idée de Spielraum, que Husserl déjà définissait comme « milieu de possibilités » et qui chez Merleau-Ponty prend le sens d’une marge de jeu toujours ouverte dans la chair. Boden et Spielraum, deux notions que Merleau-Ponty ne thématise pas par hasard dans les deux cours parallèles donnés au Collège de France au cours de l’année 1959-1960, permettent une réévaluation du vivant selon un modèle qui, contre le réductionnisme mécaniste, privilégie la spontanéité et la contingence, et ouvrent au développement de l’ontologie poreuse que le philosophe allait proposer dans les dernières années. Reconstruisant la fonction de la réflexion sur la corporéité et sur le rapport du vivant avec son milieu dans ce processus, on argumentera que la critique dirigée par Merleau-Ponty contre le dualisme empirisme-idéalisme trouve dans l’idée de la Terre un moment clé qui contribue à l’orienter en direction d’une philosophie de la chair. Ce passage reconfigure la Nature elle-même, pensée non pas déjà comme un originaire, mais en tant que milieu de possibilités processuelles et transindividuelles, en tant que quasi-objet, comme le définissait, encore, Husserl qui offrait une résistance irréductible contre une pensée de survol, précisément en tant que condition de la pensée elle-même et ancrage de toute la vie. (shrink)

À travers une vision gestaltiste, déjà à l’oeuvre dans la philosophie de Maurice Merleau-Ponty, cet article essaie de montrer que toutes les difficultés propres à l’interprétation de la problématique du rapport à autrui, notamment celle concernant le fait de ne pouvoir jamais avoir un accès complet à autrui, peuvent être surmontées ou, du moins, peuvent être mises en discussion. Toute la question est de savoir si ce rapport est basé sur une constitution mutuelle, une constitution réductible à ceux qui le (...) constituent, moi ou autrui, ou si ce rapport va au-delà, étant plus et autre chose que les sujets qui entrent en relation, puisqu’il est lui-même quelque chose d’irréductible. Ni réductibilité à moi, comme chez Husserl, ni réductibilité à autrui, celui totalement autre, comme chez Levinas, mais une irréductibilité conciliante de ce rapport qui, en tant que forme, dépend des éléments qui le constituent et, néanmoins, est autre chose qu’eux et leur demeure irréductible.Through a Gestaltist vision, already present in Merleau-Ponty’s philosophy, this article attempts to show that all difficulties inherent in the interpretation of the problems concerning the relationship to the Other, especially the fact that we can never have complete access to the Other, can be overcome, or at least, put into discussion. The most important question is to know whether this relationship is based on a mutual constitution, one that is reducible to its terms, self or Other, or if this relationship goes beyond its subjects and is something irreducible in itself. This relationship is not reducible to the self, as in Husserl’s work, nor is it reducible to the Other, as something completely Other, as in Levinas, but is a relationship of reconciliatory irreducibility which, while entirely dependent on its constitutive elements, is nevertheless something else irreducible to both.Attraverso una visione gestaltista, già all’opera nella filosofi a di Maurice Merleau-Ponty, cercheremo qui di mostrare come tutte le difficoltà tipiche della problematica del rapporto all’altro, specie quella relativa al fatto che non possiamo mai avere un accesso completo all’altro, possano essere superate o almeno rimesse in questione. L’intero problema dipende da un’opzione di fondo: se cioè tale rapporto sia basato su una reciproca costituzione, ovvero su una costituzione riducibile a coloro che lo costituiscono, cioè l’io e l’altro; o se tale rapporto vada al di là, sia qualcosa di più, o di diverso, rispetto ai soggetti che entrano in rapporto, essendo il rapporto stesso qualcosa di irriducibile. Né riducibilità a me, dunque, come in Husserl, né riducibilità all’Altro, come in Levinas, ma conciliante irriducibilità del rapporto in quanto forma, che pur dipendendo dagli elementi che la costituiscono è altro dagli elementi stessi. (shrink)

L’investigazione del testo, che pone il «valore di legge» ma che disorienta il diritto accostando al valore la «forza di legge», passa dalla sua scomposizione, dall’interrogazione delle lettere che sono depositate e custodite nei suoi anfratti, negli interstizi. Bisogna, cioè, seguire tanto l’esplicito, la superficie, quanto le tracce disseminate, talvolta nascoste, senza dimenticare che la superficie è tale per il profondo. La ricerca muove da un’opzione ermeneutica. Ogni ricerca presuppone un’ipotesi preliminare, che l’inchiesta abbia già una direzione. In principio era (...) il Verbo e il Verbo si fece carne, ma in un senso peculiare. Nella Seconda Lettera ai Corinzi, Paolo di Tarso disse che «la lettera uccide, lo spirito dà vita», opponendo la Legge cristiana, la buona novella, l’evangelo, la parola orale portata «sulle tavole di carne dei [...] cuori», alla Legge ebraica, antica, immobile, rigida, scritta «su tavole di pietra». Altrove, però, nella Lettera ai Romani, precisò: «Togliamo dunque ogni valore alla legge mediante la fede? Nient’affatto, anzi confermiamo la legge», ove la legge, a cui il valore è qui già legato da una relazione di predicazione, è la lettera giudaica e la fede è lo spirito vivente della rivelazione cristiana. Ecco che il «valore di legge» è la secolarizzazione, più o meno consapevole, di un tema messianico. E, muovendo dalla prospettiva teologica in cui la Legge “significa”, si azzarda che «la lettera uccide chi la ignora». Contro lo spettro paolino, o meglio prima del paolinismo e poi dell’agostinismo, dell’ordine nuovo dello spirito contro la antica, morta, silente, lettera, questa lettura della Legge tenta di farsi carico del peso del testo, di “valorizzarlo” e di non ridurlo a figura, a immagine di altro, ad anagogia o ad allegoria con quel tanto di nichilismo che questa porta con sé, ove la lettera assume valore ancillare. La lettera della Legge è dura, nel senso che è, teologicamente, «scrittura su tavola» ed è, nel Secolo, scrittura incisa su carta. Ha una sua fissità, seppure alterabile. La sua normatività è tutt’uno con la sua inscalfibilità, con la sua resistenza e, dunque, con la sua positività. Ma – per restare dentro l’ordine discorsivo dell’interpretazione della Scrittura – non si avanza una proposta interpretativa masoretica, che venera superstiziosamente la lettera della Scrittura originaria e men che meno il pensiero e la voce di chi la creò e rivelò. Tutto al contrario. Per dirla nel discorso dell’interpretazione delle leggi e, tra esse, della prima legge, la Costituzione, implica il testualismo, ma non nella versione soggettivistica dell’original intent, perché i testi scritti, che sono “cose”, vivono di vita propria, separata dal loro autore (o “firmatario”) e dai lettori, potenzialmente infiniti, e producono sensi e conseguenze inintenzionali. Senza arrivare alla radicale conclusione strutturalista di Roland Barthes, che già nel 1968 decretava La mort de l’auteur, perché lo impedisce – ove ritenuta applicabile alla Costituzione/legge – l’art. 12 delle preleggi che prescrive di ricavare il senso della legge fatto palese (anche) dall’intenzione del legislatore, l’autore si trasfigura in funzione (dell’autore), perde la propria individualità e intenzionalità e si confonde, si disfa, nel discorso, nell’ordine del testo. La scissione strutturalista (e non solo) tra autore e testo nella teoria costituzionale conduce difilato al rigetto delle ragioni dell’originalismo ingenuo delle intenzioni e, con esso, del mito delle origini, ma non porta affatto all’oblio del testo in nome della esclusiva normatività della unwritten o living Constitution: sostiene, anzi, il privilegio della scrittura della legge e non della voce, del corpo e non del senso. Nel mezzo, contro il dualismo tra materia e pensiero, tra il significato immanente alle lettere, “cose scritte” nel testo e il tesoro delle intenzioni di chi scrisse la Costituzione, ciò che conta è la posizione, la “incorporazione”, nel documento costituzionale, nella scrittura che si fa testo nel senso proprio di “tessuto”, del «valore di legge» che, almeno nella “lettera”, è rimasto incorrotto e che quelle lettere hanno agito sul testo che le ha accolte e il testo ha retroagito su quelle nel tempo. Le possibilità discorsive e significanti del valore di legge dipendono, cioè, strutturalmente, dal reticolo di dati interrelati e interdipendenti che lo legano seguendo la logica interna al testo costituzionale. Va da sé che la valorizzazione della (lettera della) Legge presupponga, all’origine, un sottinteso ebraico e, quindi, la lotta alla polemica paolina contro il formalismo conservatore della legge (ebraica). È una polemica simile all’accusa di conservatorismo dell’originalismo testualista. A difesa, il testualismo è conservatore o meno a seconda del testo che serve e della relazione tra il testo dell’origine e le interpretazioni che ne sono seguite. Ma, contro l’originalismo, contro la conversione del testo costituzionale in Sacra Scrittura, la lettura che qui si esperisce si apre al commento – che quel reticolo sappia analizzare – del testo, alla sua significatività mai esaurita, che annulla la concepibilità di un testo originario inteso quale testo “autentico”. (shrink)

Tout le trajet de la pensée de Merleau-Ponty est traversé – en certains cas de manière plus évidente que d’autres – par ce que je propose de définir comme une idée de la littérature et de la philosophie en tant que dispositifs de vision, pour utiliser une expression qui est née – et ce n’est pas un hasard – dans le domaine des études cinématographiques. Plus précisément, je voudrais montrer que Merleau-Ponty voit la littérature et la philosophie de son époque (...) opérer comme des dispositifs de vision convergents, vision qui est à considérer, à son tour, comme une pratique corporelle et pas seulement oculaire. Cela dit, il faut souligner que de tels dispositifs visuels convergents ont la particularité de fonctionner avec les mots, et que Merleau-Ponty met l’accent sur leur différente efficacité à exprimer son époque. De plus, je pense que l’idée implicite de la philosophie en tant que dispositif de vision opérant par des mots « comme toute la littérature » a une place importante, mais pour l’instant pas assez développée, dans la dernière période de la pensée de Merleau-Ponty. En outre, je voudrais souligner qu’une telle perspective est cruciale aussi pour notre époque, bien que je crois qu’elle soit différente de celle de Merleau-Ponty. En effet, je pense que notre époque et celle de Merleau-Ponty sont toutes deux caractérisées par une tension entre l’importance croissante des images et la centralité traditionnelle du concept dans notre culture.The whole path of Merleau-Ponty’s thought is crossed – some times more evidently than others – by what I propose to qualify as the idea of literature and philosophy as visual apparatuses, to use an expression that was born – and not by chance – in the field of Film Studies. More precisely, I aim at asserting that Merleau-Ponty sees literature and philosophy working in his epoch as convergent apparatuses of vision, in turn understood as a bodily and not merely ocular practice. Immediately after that, I should specify that such convergent visual apparatuses peculiarly function by words, and that Merleau-Ponty stresses their different efficiency in expressing his epoch.Moreover, I think that the implicit idea of philosophy as a visual apparatus working by words “like all literature” has a particularly relevant but so far not consequently developed place in in the last period of Merleau-Ponty’s thought. Also, I would like to stress that such a perspective is crucial in our own time too, even though I consider it to be different from Merleau-Ponty’s. Indeed, I think that both our time and Merleau-Ponty’s are characterized by a tension between the increasing importance of images and the traditional centrality of the concept in our culture.L’intero percorso del pensiero di Merleau-Ponty è attraversato, in certi casi in modo più evidente, da quella che propongo di definire come un’idea di letteratura e di filosofia come dispositivi di visione, per usare un’espressione nata, non a caso, nell’ambito dei Film Studies. Più precisamente, vorrei mostrare come Merleau-Ponty concepisca la letteratura e la filosofia della sua epoca come dispositivi di visione convergenti, intesi come una pratica corporea e non già meramente ottica. Specificherò, poi, che tali dispositivi di visione convergenti operano attraverso la parola e che Merleau-Ponty sottolinea la loro diversa efficacia nell’esprimere la sua epoca. Ritengo inoltre che l’idea implicita di filosofia come dispositivo di visione che agisce tramite la parola, “come tutta la letteratura”, occupi un posto particolarmente decisivo, anche se non del tutto esplicitato, nell’ultimo periodo del pensiero di Merleau-Ponty. Vorrei poi mostrare come tale prospettiva si riveli cruciale anche nel nostro tempo, per quanto diverso rispetto a quello di Merleau-Ponty. Infatti, penso che tanto la nostra epoca quanto quella di Merleau-Ponty siano caratterizzate da una tensione tra l’importanza sempre crescente delle immagini e la tradizionale centralità riservata al concetto nella nostra cultura. (shrink)

SummaryCarnap tried to overcome metaphysics through a distinction between empirical and conceptual truths. The distinction has since been challenged, but not on the basis of a systematic logical analysis of language. It is suggested here that the logical theory of identifiability based on the author's interrogative model will provide the tools for such a systematic analysis. As an example of what the model can do, a criticism is offered of Quine's and Chomsky's implicit assumption that language learning is based on (...) atomistic “answers” .RésuméCarnap a essayé de dépasser la métaphysique par une distinction entre des vérités empiriques et des vérités conceptuelles. Cette distinction a ensuite été contestée, mais non sur la base ?une analyse systematique du langage. On suggére ici que la théorie logique de ľidentifiabilité basée sur le modéle interrogatif de ľauteur fournira les outils ?une telle analyse systématique. Comme exemple de ce que peut faire ce modéle, on présente une critique de la supposition implicite de Quine et de Chomsky selon laquelle ľapprentissage du langage repose sur des ≫réponses≪ atomiques .ZusammenfassungCarnap versuchte Metaphysik durch eine Unterscheidung zwischen empirischen und konzep‐tuellen Wahrheiten zu iiberwinden. Seither wurde die Unterscheidung immer wieder angegriffen, jedoch nicht auf der Basis einer systematischen logischen Analyse der Sprache. In vorliegendem Artikel wird vorgeschlagen, dass eine logische Theorie der Identifizierbarkeit, welche auf dem Frage‐Antwort‐Modell des Autors grilndet, die Instrumente fur eine solche logische Analyse bereitstellt. Als Beispiel dafiir, was das Modell leisten kann, dient eine Kritik an Quines und Chomskys impliziter Voraussetzung, dass das Erlernen von Sprache auf atomaren ≫Antworten≪ aufbaut. (shrink)

This paper begins by pointing to an obvious difficulty in Merleau-Ponty’s late philosophy: undoing the decisive separation between linguistic connotation and the denotated, undoing the decisive separation between linguistic meaning and the sensible world. This difficulty demands that we understand how the sensible and the symbolic have a sort of spontaneous relation. How can this be? The history of this problem is then traced back to Husserl, and in particular to his The Origin of Geometry. For Husserl, ‘abstract geometry’ is (...) understood to be a self-constituting field that cuts itself off from a ‘pre-geometry.’ The latter sort of geometry has to do with a symbolic and phantasy consciousness that makes differences in an otherwise uniform sensible plenum. Merleau-Ponty is at odds with the idea of an abstract geometry that constitutes its own field. His phenomenology would have this abstract geometry reduced to pre-geometry, and this pre-geometry further reduced to the sensible, which is then not uniform at all. The problem becomes more precisely how the separations of the sensible and the differences between things are already symbolic.The paper suggests that a way to think through Merleau-Ponty’s problem can be found in a January 1960 Working Note to The Visible and the Invisible called “The Invisible, the negative, vertical Being.” This note, with its references to “joints and members” and “disjunction and dis-membering” is very likely a reference to, and correction of, Heidegger’s 1943 essay on Heraclitus. The point for Merleau-Ponty seems to be a radicalization of the Heraclitean coinstantiation of opposites. His reading allows him to resist understanding the sensible as a self-identity and replace it instead with disarticulation, disintegration, or even perhaps disruption. To show this very disruption is, the paper finally argues, to show the sensible with its phantasmagorical character. Finally, by way of conclusion, the paper takes a turn to sculpture precisely to discuss how we might grasp a sensible that is not uniform but always being shaped and differentiated; and how the symbolic is exactly in, enjambed with, this spacing apart. Ce texte commence par signaler une difficulté évidente dans l’oeuvre tardive de Merleau-Ponty : défaire la séparation décisive entre la connotation linguistique et la dénotation, défaire la séparation décisive entre la signification linguistique et le monde sensible. Cette difficulté requiert de comprendre comment le sensible et le symbolique se trouvent dans une sorte de relation spontanée. Comment cela se fait-il? L’histoire de ce problème remonte à Husserl et à son Origine de la géométrie. Pour Husserl, la « géométrie abstraite » est comprise comme un champ qui se constitue lui-même et qui se détache d’une « pré-géométrie ». Cette dernière sorte de géométrie est liée à une conscience symbolique et imaginative qui fait des différences dans un espace sensible autrement uniforme. Merleau-Ponty n’est pas favorable à l’idée d’une géométrie abstraite qui constitue son propre champ. Sa phénoménologie vise à réduire la géométrie abstraite à la pré-géométrie, et cette dernière au sensible, qui dès lors n’est plus du tout uniforme. Le problème consiste alors à montrer comment les séparations du sensible et les différences entre les choses sont toujours déjà symboliques.La contribution ici suggère qu’une solution peut être trouvée dans la note de travail du Visible et l’invisible de janvier 1960, intitulée « L’Invisible, le négatif, l’Être vertical ». Cette note, qui parle de « jointure et membrure » et de « dis-jonction et dé-membrement », est sans doute une référence à, et une correction l’essai de Heidegger de 1943 sur Héraclite. Le propos de Merleau-Ponty semble être une radicalisation de la co-instantiation héraclitéenne des opposés. Son interprétation lui permet de résister à la conception du sensible comme identité à soi et de la remplacer par la désarticulation, la désintégration ou même peut-être le bouleversement (disruption). Le fait de montrer ce bouleversement consiste précisément à montrer le sensible avec son caractère fantasmatique. Finalement, en guise de conclusion, le texte se tourne vers la sculpture pour discuter une notion du sensible comme étant non uniforme mais toujours déjà formé et différencié, et une notion de symbolique comme étant exactement dans cet espacement. Questo testo inizia portando l’attenzione su un evidente problema nella filosofia dell’ultimo Merleau-Ponty: annullare la separazione decisiva tra connotazione linguistica e ciò che viene denotato, annullare la separazione decisiva tra significato linguistico e mondo sensibile. Questo problema richiede una comprensione della relazione spontanea tra sensibile e simbolico. Come ciò è possibile? La storia di questo problema risale fino ad Husserl, ed in particolare al suo L’origine della geometria. Per Husserl, la ‘geometria astratta’ è da concepire come un campo che si costituisce da sé, distaccandosi da una ‘pre-geometria’. L’ultima tipologia di geometria ha a che fare con una coscienza simbolica e immaginativa, che crea delle differenze in un altrimenti uniforme plenum sensibile. Merleau-Ponty non concorda con l’idea di una geometria astratta che costituisca il proprio campo. La sua fenomenologia intende piuttosto riportare la geometria astratta alla pre-geometria, e quest’ultima al sensibile, che quindi è tutto fuorché uniforme. Il problema diventa allora, più precisamente, come mostrare che le separazioni del sensibile e delle differenze tra le cose siano già simboliche. Questo testo suggerisce che una soluzione per pensare questo problema in Merleau-Ponty possa essere trovata in una nota di lavoro al Visibile e l’invisibile del gennaio 1960, intitolata “L’invisibile, il negativo, l’essere verticale”. Questa nota, con i suoi riferimenti a “spazio topologico e il tempo di congiunzione e di membratura”, e ancora “di dis-giunzione e dis-membramento”, è molto probabilmente un riferimento, ed insieme una correzione, al saggio di Heidegger su Eraclito del 1943. Il punto, per Merleau-Ponty, sembra essere una radicalizzazione del concetto eracliteo di compresenza degli opposti. La sua lettura gli permette di resistere alla comprensione del sensibile come un’auto-identità, per rimpiazzarla invece con una disarticolazione, disintegrazione, o perfino interruzione. Mostrare quest’interruzione è, come argomentiamo in questo testo, mostrare il sensibile con il suo carattere fantasmagorico. Infine, tirando le conclusioni, questo testo si rivolge alla scultura, per discutere come sia possibile afferrare un sensibile che non sia uniforme, ma sempre in-formato e in differenziazione, e come la simbolica sia sempre in – e intrecciata con – questa spaziatura, questa distanziazione. (shrink)

Se l'attenzione maggiore degli studiosi si è da sempre concentrata sulle Dionisiache, non di meno negli ultimi vent'anni si assiste a un rinnovato interesse per l'altro poema esametrico attribuito a Nonno, la Parafrasi del Vangelo di Giovanni; ciò soprattutto per merito di Enrico Livrea e della sua scuola fiorentina, di cui anche l'autore di questo volume fa parte. Esso rappresenta una tappa ulteriore – dopo l'edizione del Canto I (De Stefani), del Canto II (Livrea), del Canto XVIII (Livrea) e del (...) Canto XX (Accorinti) – in quello che si annuncia come un progetto di edizione critica commentata di tutti canti del poema sacro nonniano: progetto certamente ambizioso ma indispensabile per fare luce piena su un momento fondamentale dell'epica tardoantica. Diversamente dalla poesia centonaria, Nonno, pur seguendo dappresso la Vorlage evangelica, volle fare opera in qualche misura originale e ci riuscì, pur con uno stile che non si potrebbe immaginare più contrastante rispetto alla austera sobrietà del dettato giovanneo. Il volume di Agosti, sostenuto da una ricchissima e pressocché completa bibliografia, si apre con una Introduzione assai ampia e decisamente pregevole per la capacità dimostrata dallo studioso di inquadrare il poema nonniano nell'ambito vasto dell'epica tardoantica non solo greca ma anche latina: da questo punto di vista illuminanti appaiono i raffronti con Giovenco, Aratore, Claudiano, Prudenzio, Commodiano, oltre che, naturalmente, con Gregorio Nazianzeno, Eudocia e gli Homerocentones. Convinto che il Nonno parafraste sia il medesimo autore delle Dionisiache, Agosti ritiene decisamente superata la tesi contraria, e intelligentemente si limita a rilevare la straordinaria affinità fra i due poemi non solo a livello stilistico, linguistico e metrico, ma anche – aspetto forse ancora più sorprendente – sotto il profilo concettuale: «Vi sono elementi di chiaro influsso cristiano nelle D. e d'altra parte la figura di Cristo tende ad assumere alcuni tratti bacchici nella P.» (p. 46). Una tesi, questa, che viene corroborata con numerosi raffronti puntuali nelle dense note di commento. Essendo gran parte del Canto Quinto, corrispondente al quinto capitolo del vangelo giovanneo, dedicato al miracolo del paralitico guarito nella piscina di Bethesda, viene affrontato il problema dello spazio dedicato ai miracoli di guarigione nel mondo pagano e cristiano del V secolo, in particolare nell'ambiente egizio dove Nonno visse e operò (ma molto cauto si mostra, a mio avviso saggiamente, l'Autore nei confronti di identificazioni troppo incerte, come quella che vorrebbe Nonno vescovo di Edessa). Il lettore deduce dalle sue considerazioni come nulla di sorprendente o di aberrante l'uomo tardoantico potesse scorgere nel racconto di Giovanni, che anzi non discorda da analoghe imprese attribuite ad Asclepio, il dio guaritore ϰατεξοχήν, ma anche a taumaturghi come Apollonio di Tiana: si trattava, se mai, di una sorta di concorrenza fra Cristo e i suoi omologhi e rivali pagani. Allo stesso modo, Agosti pensa che il pubblico della Parafrasi e quello delle Dionisiache fosse in sostanza il medesimo, forse con una percentuale cristiana maggiore nel primo caso e minore nel secondo. Ovviamente si rimane nel campo delle ipotesi, ma certo il sincretismo del tempo poteva forse spingersi tanto avanti da giustificare simile osmosi, anche se appare lecito dubitare che cristiani convinti giungessero a tollerare l'incredibile ampiezza del poema a gloria di Dioniso, e, viceversa, che a un pubblico pagano potesse veramente interessare il vangelo di Giovanni – di cui per altro Agosti segnala qualche risonanza in ambiente neoplatonico. Meritorie appaiono anche le osservazioni sul retroterra esegetico del poema sacro, «più vicino all'esegesi che alla parafrasi stricto sensu» (p. 111), con particolare riferimento al commento giovanneo di Cirillo d'Alessandria: una consonanza del resto già osservata da altri studiosi della Parafrasi. Nelle note l'Autore cita numerosi passi da Cirillo, non nascondendosi comunque la notevole libertà con cui Nonno – il cui intento primario non dovette certo essere teologico – se ne servì. Non meno interessanti le considerazioni su alcuni punti di contatto con la liturgia, tema di cui Agosti segnala la non secondaria importanza per una valutazione corretta e completa dell'epica cristiana. (shrink)

La tesi che si intende discutere è che il progetto sia l’intima essenza dell’uomo. I primi argomenti a suo favore non vanno tuttavia ricercati nella riflessione antropologica, in quanto il “discorso dell’uomo sull’uomo” presume il suo stesso oggetto di ricerca, rischiando di “avvitarsi” in un circolo vizioso senza uscita. Non è casuale che, in tal senso, le intuizioni più illuminanti siano state espresse attraverso il linguaggio mito-poietico. Già nel Protagora Platone, con le figure di Prometeo e di Epimeteo, mette in (...) scena il dramma di una condizione umana che si presenta quale strutturale privazione di qualità specifiche, che la sola “capacità anticipante” del Titano può risarcire, facendosi portatrice della tecnica come istanza di sopravvivenza in ambiente ostile. Da questo momento in avanti, l’avventura del progetto diventa metonimica protensione verso le cose a venire (ad-ventura); condizione necessaria, ancorché non sufficiente, per orientarsi in un mondo inteso come stato di indeterminazione dal quale emanciparsi. Tali premesse paiono oggi indicare una possibile via di uscita alla crisi di valori generata dal capitalismo finanziariario, che ci costringe a vivere in un rinnovato stato di incertezza, all’interno di un desolante paesaggio di rovine. La rigenerazione della città, in tale scenario, costituisce pertanto la ripresa di un cammino, destinato a incontrare difficoltà e resistenze, anche politiche. Un viatico necessario alla riproposizione tentativa di futuri possibili: nella consapevolezza che essi si fondino sulla capacità di formulare ipotesi sul passato – divenuto “criticamente” il nuovo ambiente in cui operare – sempre sospesi tra il “non più” del mondo alle nostre spalle e il “non ancora” di quello che auspichiamo a venire. A partire dalla fondamentale distinzione tra Umwelt e Welt, introdotta dall’etologo Jakob von Uexküll, i percorsi della filosofia fenomenologico-esistenziale si intrecciano con quelli dell’Antropologia filosofica, confermando il senso dell’avventura del progetto e il suo problematico intrecciarsi con i destini dell’uomo. Max Scheler, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, Martin Heidegger, Gunter Anders, e Hannah Arendt, nutrono la consapevolezza che il carattere aporeticamente sfuggente dell’essenza umana derivi dalla costante riformulazione del rapporto “uomo”/“mondo”, di cui il progetto risulta il paradossale fondamento “effimero”. Ciò impone che la cultura del progetto sia la prima a doversi mettere in gioco, ponendosi come continua interrogazione sui propri principi, metodi, regole ed esiti, da sottoporre a un incessante processo di verifica e confutazione. L’avventura del progetto diventa pertanto espressione architettonica dell’esistenza – intesa come fuoriuscita dal ciclico riproporsi di uno stato di incertezza – che nel suo divenire costruisce la realtà sociale quale unico mondo abitabile dall’uomo, sempre uguale per quanto mai identico. (shrink)

"La filosofia verso la religione", opera giudicata tra le "più notevoli espresse dalla neo-scolastica italiana, e non solo italiana" e che "concentra nelle sue poche pagine un intero trattato di filosofia; diciamo meglio: di metafisica" (Vanni Rovighi), merita di essere riproposta per più motivi. Anzitutto per l'idea di ricerca filosofica che l'anima, non altra da quella auspicata già dall'enciclica Fides et ratio (1998) come antidoto a un nichilismo pervasivo che, rinunciando al mito razionalistico, diventa ancora più insidioso per la verità (...) della fede: una filosofia che prende le mosse dalla domanda fondamentale di senso. Poi, per l'impegno a rispondere a tale domanda: generosa fiducia nelle possibilità della ragione, spirito critico e rigore argomentativo, che non sono mai alternativi alla fede, ma sempre suoi alleati. Quest'ultimo è un messaggio di cui il pensiero del credente ha oggi un estremo bisogno. La grande tradizione della filosofia cristiana di Agostino e di Tommaso, cari a Masnovo, è ripresa in questo libro e resa convincente dal serratissimo confronto con il pensiero moderno. (shrink)

"L'uomo è un essere che non sta nella propria pelle, una natura che non sta dentro se stessa. Ogni singola esistenza si situa al punto di incontro di condizioni già date: fisiche, biologiche, ambientali, sociali, economiche, storiche, culturali, spirituali. Ma ogni vita umana non è mai la semplice somma o il mero prodotto di esse. L'uomo le eccede e vi si rapporta in maniera plastica, con una spiccata attitudine trasformatrice e generatrice. L'eccedenza è il contrassegno della condizione umana. "Senso", "erranza", (...) "parola", "silenzio", "narrazione", "sequela", "resistenza", "amore", "desiderio", "suono": sono questi i fenomeni e gli atti umani in cui si è cercato di intercettare rifrazioni dell'eccedenza. Il volume raccoglie i contributi presentati tra l'ottobre del 2019 e il maggio del 2020 a un corso di aggiornamento per docenti promosso dal Liceo Scientifico Seguenza di Messina. L'insieme di questi contributi è soltanto la raccolta di qualche frammento di una fenomenologia dell'eccedenza, forse utile a contrastare visioni monodimensionali dell'essere umano". (shrink)

Le commentaire que propose Merleau-Ponty de L’origine de la géométrie de Husserl en 1960 accorde une place privilégiée au langage, à l’écrit : l’étonnement peut être grand de voir Merleau-Ponty, dans la continuité de Husserl, penser la genèse de l’idéalité géométrique à partir d’une méditation sur la littérature. La réflexion de Merleau-Ponty sur la littérature a pris un tour ontologique décisif au début des années cinquante, dans le long commentaire de Proust notamment en 1953-1954. C’est dans cet esprit que le (...) cours de 1960 accorde à la littérature un sens ontologique : l’idéalité géométrique ne peut advenir comme idéalité que par passage à la parole et à l’écrit, mais le sens même de l’idéalité scientifique ne peut se comprendre que si on la replace sur fond d’idéalités plus fondamentales que la littérature précisément dévoile, idéalités qui se nouent à travers le temps, dans le lien entre le passé et le présent, moi et l’autre. La littérature éclaire l’histoire de la géométrie d’une autre manière encore : elle met au jour l’entrelacement homme-langage-monde, condition d’émergence d’un sens vrai, qui advient dans l’histoire de la géométrie, et que la littérature, assumant notre être de parole, porte plus fondamentalement encore.The commentary Merleau-Ponty offers in 1960 on Husserl’s The Origin of Geometry gives a privileged place to language, to writing: it is perhaps a great astonishment to see Merleau-Ponty, in continuity with Husserl, thinking about the genesis of geometrical ideality beginning from a meditation on literature. Merleau-Ponty’s reflection on literature took a decisive ontological turn at the beginning of the 1950s, notably in the long commentary on Proust in 1953-1954. It is in this spirit that the course of 1960 grants to literature an ontological sense: the ideality of geometry can occur as ideality by the passage to speech and to writing, but the meaning of even scientific ideality can be understood only if one places it on the basis of more fundamental idealities that literature precisely reveals, idealities that are linked across time, in the connection between past and present, self and other. Literature clarifies the history of geometry in yet another manner: it brings to light the intertwining of human-language-world, condition of the emergence of a true sense, which occurs in the history of geometry, and which literature, assuming our being in speech bears more fundamentally still.Il commento de L’origine della geometria di Husserl proposto da Merleau-Ponty nel 1960 accorda un posto privilegiato al linguaggio, alla scrittura. Ci si potrebbe stupire del fatto che Merleau-Ponty, nel solco di Husserl, pensi l’idealità geometrica a partire da una riflessione sulla letteratura. Il pensiero di Merleau-Ponty sulla letteratura ha assunto un’inflessione ontologica decisiva all’inizio degli anni Cinquanta, in particolare nel lungo commento a Proust del 1953-1954. È proprio prolungando questa linea che il corso del 1960 attribuisce alla letteratura un senso ontologico: l’idealità geometrica diviene idealità proprio nel passaggio dalla parola allo scritto, ma il senso stesso dell’idealità scientifica può essere compreso solo se ricollochiamo quest’ultima su quello sfondo di idealità più fondamentali che la letteratura ci rivela, idealità che si instaurano attraverso il tempo, nel legame tra il passato e il presente, l’io e l’altro. Infine, è in un altro modo ancora che la letteratura illumina la storia della geometria: essa ci consente di illuminare l’intreccio uomo-linguaggio-mondo, condizione di emergenza di un senso vero, che si attesta nella storia della geometria e che la letteratura, in quanto essa assume il nostro essere già da sempre implicati con la parola, reca con sé in modo ancora più fondamentale. (shrink)

Perché quella faccia triste, lettore? Non sapere ti rende infelice. Non sai nulla di quello che ti circonda: non sai come fa a volare l'aereo che ti porterà a Londra, non sai quante zampe ha una Pseudoiulia cambriensis, come funziona il wi-fi, quanta acqua c'è nell'Oceano Atlantico. Sai cosa vuol dire entelechìa? Quanti capelli abbiamo in testa? Hai mai provato a contare tutte le stelle? No, ma l'ha già fatto l'astronomo Ipparco, e le notizie non sono buone: non potremo saperlo (...) mai. Più cerchi di trovare risposte più si formulano ulteriori domande. Ogni informazione è superata nel momento in cui la ricevi, ogni novità è storia vecchia. Grazie a Internet puoi sapere dove sono i tuoi amici in questo momento, con chi sono, cosa fanno. Ma ti interessa davvero? Se digiti parole a caso su Google (“kefYDl9”) qualche risultato verrà fuori di sicuro. Ma saperlo potrà farti vivere meglio? Hai uno sguardo sconsolato, lettore. Non sai che potresti vivere anche senza tutte queste conoscenze. Tu sei Prometeo, prigioniero del fuoco. Sei il fratello spirituale di Friedrich Nietzsche. Se fossi un personaggio di Game of Thrones saresti il Guardiano della Notte Jon Snow, il paladino che lotta trafitto dal dolore di non conoscere né il suo passato né il suo destino. Non lo conosci, ma forse non hai mai voluto saperlo. Anche sapere ti rende infelice: sai benissimo che più cose riuscirai a conoscere più diventerai ignorante. È il paradosso dell'ignoranza: non sapremo mai cosa esattamente sappiamo, e sappiamo solamente ciò che pensiamo di sapere. (shrink)

Fin dalle origini la filosofia occidentale ha cercato di liberare il pensiero dall'enorme scandalo rappresentato dal nulla assoluto, proibendo persino di nominarlo (Parmenide), oppure volgendo lo sguardo da un'altra parte (ad esempio Platone e Heidegger, verso la differenza rispettivamente ontica e ontologica), o mostrandone la auto-negazione (Severino). Questo libro propone un modo nuovo di avvicinarsi al "non-essere" e alla sua aporia: un modo che, invece di eliminarlo dal pensiero, afferma la libertà del nulla da ogni forma di negazione. Si tratta, (...) certo, di raddoppiare lo scandalo, tanto da mettere in questione anche il linguaggio stesso, dove già solo la parola nulla si costituisce "via negationis (nec-ulla)". Ma il presente saggio indica un ripensamento radicale del legame tra il nulla e la negazione proprio per tentare di risolvere l'aporia, articolandola attraverso una struttura diversa da quella tradizionale, sebbene la forma dell'argomentazione resti fondata sulla logica della non contraddizione -/- [dalla prefazione di Emanuele Severino] «Nei miei scritti l’assolutamente innegabile è chiamato “struttura originaria” […] Appartengono alla struttura originaria anche le aporie che sorgono al suo interno […] Anche queste aporie non possono che essere apparenti, ma, anche qui, la loro presenza e la loro risoluzione accresce la concretezza - non l’innegabilità! - dell’assolutamente innegabile. Il libro di Marco Simionato, che sono lieto di presentare, appartiene a questa forma di discorso aporetico, che viene da lui sviluppato con lucidità e grande perizia, capace com’è di muoversi in mezzo a tematiche di complessità e difficoltà quanto mai rilevanti». (shrink)

Fra il 1892 e il 1896, lo scienziato francese Pierre Duhem pubblicò, nella «Revue des questions scientifiques», sette articoli che, per la prima volta, fecero conoscere la sua concezione della scienza a un pubblico più vasto. L’accoglienza reticente, persino ostile, che è stata loro riservata lo indurrà, già in questo breve lasso di tempo, a fare evolvere la sua concezione. Otto anni dopo sarà pubblicata la sua famosa «Théorie physique : son objet, sa structure», in cui sono integrati molti di (...) questi testi. Offrendo per la prima volta l’edizione bilingue completa di questi sette articoli, il volume fornisce una migliore comprensione non solo dell’evoluzione del pensiero duhemiano, ma anche del contenuto del capolavoro di fama mondiale che ne sarebbe derivato. * * * Entre 1892 et 1896, le savant français Pierre Duhem fait paraître, dans la «Revue des questions scientifiques», sept articles qui, pour la première fois, font connaître sa conception de la science à un plus large public. L’accueil réticent, voire hostile, qui leur est réservé l’amènera, déjà au sein de ce court laps de temps, à faire évoluer sa conception. Huit ans plus tard paraîtra sa célèbre «Théorie physique : son objet, sa structure» dans laquelle plusieurs de ces textes se trouvent intégrés. En offrant pour la première fois l’édition bilingue intégrale de ces sept articles, ce volume permet donc de mieux comprendre non seulement l’évolution de la pensée duhémienne, mais encore le contenu du maître-ouvrage, mondialement connu, qui devait en résulter. (shrink)

In Felisberto Hernández’s story “The Stray Horse,” the young narrator imagines that the piano teacher’s sitting room furniture has relationships, intentions, and desires. The developmental psychologist Paul Bloom attributes this imagination of objects as living as part of normal development in childhood. He argues that such a tendency, while scientifically incorrect, was an evolutionary advantage in the long, brutal prehistory of mankind. Whatever the merits of Bloom’s evolutionary story, it fails to grasp the nature of creative imagination in children. Maurice (...) Merleau-Ponty cautions against reading backward from the adult into the child. Seeing all that is adult existing in some minor form in children fails to capture those unique, and often lost, parts of childhood experience. In their imaginative play, children rarely confuse object and toy play with religion. Instead of fitting into adult metaphysical commitments, children’s imaginations challenge our organization of reality. The intensity and rigidity of children’s play with objects, including their fear of select ones, often seems to speak of objects, such as those from “The Stray Horse,” that are connected to a parallel world that intervenes weakly on our own. It is fantastical, but not as in an addition to our metaphysical commitments, but as a kind of barbarian reality. This paper takes up the challenge of childhood imagination as the phenomenological prehistory of our own creative imagination. It considers the work in psychoanalytic and phenomenological accounts of childhood memories and ties it to the creative imagination of authors like Hernández. Dans le récit de Felisberto Hernandez, Le Cheval perdu, le jeune narrateur imagine que le mobilier du salon de sa professeur de piano possède des relations, des intentions et des désirs. Le psychologue du développement Paul Bloom attribue à ce fantasme, qui fait des objets des êtres vivants, une partie du développement normal de l’enfance. Il soutient que cette tendance, bien que scientifiquement incorrecte, a été un avantage dans la longue et brutale préhistoire de l’humanité. Malgré les mérites de l’histoire de l’évolution de Bloom, elle ne parvient pas à saisir la nature de l’imagination créative des enfants. Maurice Merleau-Ponty met en garde contre une lecture rétrospective qui voit l’adulte dans l’enfant : voir tout ce qui est de l’adulte déjà exister en quelque sorte sous forme mineure dans l’enfant, nous empêche de comprendre les traits uniques, et souvent perdus, de l’expérience de l’enfance. Dans leur jeu imaginaire, les enfants confondent rarement le prétexte de leur jeu ou leur jouet avec la religion. Plutôt que de s’inscrire dans les obligations métaphysiques des adultes, l’imagination des enfants met en question notre organisation de la réalité. L’intensité et la rigueur avec lesquelles les enfants jouent avec les objets, impliquant aussi la peur qu’ils ont de certains d’entre eux, semblent vouloir parler d’objets (comme ceux du Cheval perdu) connectés à un monde parallèle qui lui-même n’interfère que faiblement avec le nôtre. C’est un monde fantastique, non pas comme ajouté à nos contraintes métaphysiques, mais plutôt comme une réalité barbare. Cet article relève le défi de l’imagination infantile entendue comme la préhistoire phénoménologique de notre imagination créative. Il prend en charge le travail psychanalytique et phénoménologique concernant les souvenirs d’enfance et le met en rapport avec l’imagination créative d’auteurs comme Hernandez.Nel racconto di Felisberto Hernandez, Il cavallo perduto, il giovane narratore immagina che il mobilio del salotto della sua insegnante di pianoforte sviluppi relazioni, intenzioni e desideri. Lo psicologo dello sviluppo Paul Bloom considera l’immaginare gli oggetti come esseri viventi parte di un normale sviluppo nell’infanzia. Egli sostiene infatti che tale credenza, benché scientificamente errata, sia stata un vantaggio nella lunga e violenta preistoria dell’umanità. Malgrado i meriti della storia dell’evoluzione di Bloom, questa non riesce tuttavia a cogliere la natura dell’immaginazione creativa nei bambini. Maurice Merleau-Ponty mette in guardia da una lettura retrospettiva che veda l’adulto nel bambino: vedere l’adulto come già esistente, in una qualche forma minore, nel bambino impedisce infatti di cogliere delle componenti uniche, e spesso perdute, dell’esperienza dell’infanzia. Nel loro gioco immaginativo, i bambini raramente confondono l’oggetto e il giocattolo con la religione. Invece di iscriversi nei vincoli metafisici degli adulti, l’immaginazione dei bambini mette in discussione la nostra organizzazione della realtà. L’intensità e l’inflessibilità del giocare dei bambini con gli oggetti, compresa la paura che alcuni di questi incutono in loro, spesso sembra voler parlare di oggetti – come quelli de Il cavallo perduto – che sono connessi ad un mondo parallelo che solo debolmente interferisce con il nostro. È un mondo fantastico, che non va però letto come un’aggiunta rispetto ai nostri vincoli metafisici, quanto piuttosto come una forma di realtà selvaggia. Questo articolo accetta la sfida di pensare l’immaginazione dell’infanzia come preistoria fenomenologica della nostra immaginazione creativa, prendendo in considerazione il lavoro psicoanalitico e fenomenologico sulle memorie infantili e collegandole all’immaginazione creativa di autori come Hernandez. (shrink)

Hòa Hảo Buddhism belongs to that traditional lay and frugal buddhism encouraging practicing at home (tu tại gia) while being engaged with the world (nhập thế). It appeared in Southern Vietnam at the end of the 1930’s. Obviously, colonial contest and economic depression have played the part of a powerful catalyst in the spread by a young charismatic and reformist character of this millenarianism. Then, during three decades of postcolonial and cold wars (1945–1975), this New Religious movement hardly expressed its (...) Buddhist ethic of social statements in order to lend moral support and material protection to the local peasantry. Eventually, at the end of the war, this autonomous Buddhist community finally tried to morph again into a legal religion at a time when the Vietnamese Communist Party had to urgently impose a new sovereign socialist republic (1976). In other words, the new regime had to reunify the Nation and build a new secular state. In the southern part of the country, the replacement of a former liberal regime (Republic of Vietnam) by a socialist republic (called formerly a Democratic Republic in Northern Vietnam) completely changed the nature of the State-Church relations. Therefore, many religious groups’ agencies suffered a drastic blow as these groups were subordinated to the Patriotic Front and its mass organizations. Nevertheless, in 1991, the reorientation of the religious policy officially reaffirmed the religions’ social utility. Since then, new debates emerged to define the nature of the social actions of religious groups and then to delineate the legal sphere of their activities in this secular state. This essay intends to question how the two notions of being engaged with the world (nhập thế) and that of the secular state (nhà nước trung lập thế tục) interacted during these last decades. To tackle this pivotal issue, we focused on the specific implementation of Hòa Hảo social activism, from 1940’s until now, to underline how this activism evolved under different political regimes and how a new culture of social service has been promoted since the Hòa Hảo official church was recognized in 1999 and achieved years later. It questions more generally how religious groups can negotiate with the state for the emergence of a civil society or, at least, for the acceptance of their own tribute to the prosperity of the Nation. (shrink)

La mia collaborazione con Massimo Campanini si è sviluppata su comuni interessi per i classici del pensiero islamico ma con competenze assai diverse, essendo io più orientato a studiare gli effetti e gli sviluppi che essi produssero sul pensiero occidentale medievale e moderno attraverso una pratica di traduzioni spesso creative per imprecisione – l’inverso dell’operazione che essi stessi avevano fatto rispetto a Platone e Aristotele. Averroè-Ibn Rushd è già un bell’esempio di deformazione del nome, ma proprio la formazione della sua (...) opera e i modi in cui è stata trasmessa al mondo ebraico e cristiano sono singolari testimonianze degli esiti ambigui del processo traduttivo. Cerchiamo infatti di mostrare come la lettura del _De substantia orbis_ abbia stimolato sia nel Medioevo che nel Rinascimento non solo il rifiuto del creazionismo ma anche posizioni panteistiche, mentre la famosa tesi dell’intelletto materiale unico contenuta nel _Commentarium Magnum_ al _De anima_ aristotelico ha stimolato molteplici varianti del monopsichismo, da Spinoza a Marx e alla più recente letteratura post-strutturalista. My collaboration with Massimo Campanini developed around our common interests in the classics of Islamic thought, but with very different approaches, since I am more oriented towards studying the effects and developments they produced on medieval and modern Western thought through a practice of translation that was often creative in terms of inaccuracy – so the opposite of what had been done with respect to Plato and Aristotle. The same Averroes-Ibn Rushd is a fine example of name distortion, and the very formation of his work and the ways in which it was transmitted to the Jewish and Christian world are singular testimonies to the ambiguous outcomes of this translation process. I try to show how the reading of _De substantia orbis_ in the Middle Ages and the Renaissance stimulated not only the rejection of creationism but also pantheistic beliefs, while the famous thesis on the material intellect exposed in the _Commentarium Magnum_ to Aristotle’s _De anima_ stimulated many variants of monopsychism, from Spinoza to Marx and the more recent post-structuralist literature. (shrink)

Questo numero di “Doctor Virtualis” si interroga sul concetto di ordine e sulla sua valenza all’interno della riflessione medievale: siamo di fronte a uno strumento conoscitivo con cui intellettuali di varia formazione e operanti in ambiti diversi cercano di affrontare la complessità del proprio mondo, oppure, come forse è lecito a prima vista attendersi da un’epoca come quella medievale, a una struttura metafisica già data, di tipo _oggettivo_, che rappresenta una garanzia rispetto alla disarmonia del mondo e delle relazioni fra (...) gli uomini? L’ipotesi di ricerca da cui trae origine questo numero è che an­che in epoca medievale l’ordine si presenti come esigenza e dunque come risultato di una costruzione che, attraverso i più svariati stru­menti conoscitivi, punti a rendere conto del disordine, cercando di sciogliere e dipanare l’intreccio di cause ed effetti che caratterizza i vari spazi del mondo abitati dagli uomini. Per questa ragione abbiamo deciso di intitolare il fascicolo _Frammenti di ordine e disordine nel Medioevo_. This issue of "Doctor Virtualis" questions the concept of order and its value within medieval reflection: are we dealing with a cognitive instrument with which intellectuals of various training and operating in different fields try to deal with the complexity of their world, or, as one might at first sight expect from an era such as the Middle Ages, with a metaphysical structure already given, of an _objective_ type, which represents a guarantee against the disharmony of the world and relations between men? The research hypothesis from which this issue originates is that even in the Middle Ages order presents itself as a need and therefore as the result of a construction that, through the most varied cognitive instruments, aims to account for disorder, attempting to unravel and disentangle the interweaving of causes and effects that characterises the various spaces of the world inhabited by men. For this reason, we have decided to title the issue _Fragments of Order and Disorder in the Middle Ages_. (shrink)

A característica mais notável da filosofia renascentista foi também o que tornou sua assimilação pela história da filosofia tão difícil: a interação entre forma e conteúdo, entre ideia e sua expressão. Tal resulta da tentativa de realizar outra inter-relação que lhe é ainda mais essencial: aquela entre teoria e prática, pensamento e ação. Nos Ensaios de Montaigne, o método constitui antes de tudo um estilo de vida: a linguagem é aí o meio pelo qual a implicação entre mundos externos e (...) internos, o eu e a realidade - assim entre intelecto e sensibilidade, arte e natureza, fato e valor, identidade e alteridade etc. - busca tornar-se evidente, permitindo a percepção de seu permanente remodelar recíproco. The most remarkable characteristic of Renaissance philosophy was also what made its assimilation by History of Philosophy so difficult: the interaction between form and content, between idea and its expression. This results from trying to achieve another inter-relationship which is even more essential: that between theory and practice, thought and action. In Montaigne's Essays the method is primarily a lifestyle: there the language is the means by which the implication between external and internal worlds, self and reality - and so between intellect and sensibility, art and nature, fact and value, identity and otherness, etc - seeks to become apparent, allowing the perception of its permanent reciprocal remodeling. (shrink)

In this pa per I will try to of fer a syn the sis be tween two con flict ing epistemological po si - tions on the re cent philo soph i cal scene: pos i tiv - ism, whose her i tage sur vives as the be lief that sci ence is the most gen u ine form of knowl edge, and the de fend ers of incommensur..

Dans cet aperçu, la notion de corps, qui joue un rôle majeur dans la théologie de l’Aquinate, de la création à l’eschatologie, est étudiée dans une perspective philosophique. Les différents sens que Thomas attribue au mot « corps » sont notamment caractérisés, selon qu’il se réfère aux réalités extra-mentales ou à notre manière d’en comprendre et d’en analyser la structure. S’inspirant d’Aristote et Porphyre d’un côté, d’Avicenne de l’autre, Thomas distingue ainsi non seulement entre le corps en tant qu’accident quantitatif (...) et en tant que détermination substantielle, mais aussi entre le corps pris en tant que partie d’un être corporel et en tant que tout. Parmi d’autres aspects, la relation que le corps entretient avec la matière est précisée. (shrink)

Over and above differences in terminology and cultural background, we try to show that the quantum physicist, David Bohm, and poststructuralist philosopher, Gilles Deleuze, shared a common aim in thought: to replace the classical image of reality, which is still dominant in our time, with a metaphysics finally in agreement with the concepts and results of relativity, quantum mechanics andcontemporary biology. For these two thinkers, the world of things that are well individuated in space and time, and ordered according to (...) mechanical relations of cause and effect, are nothing but the momentary expression of an “undivided wholeness in flowing movement” that constitutes its true ontological ground. By means of this new metaphysics, the world of daily experience and classical science appears as the explicit manifestation or development of implicate order that undivided wholeness contains virtually in itself at deeper and deeper levels of envelopment and imbrication. The explicit world is the result of a process of repetition, deceleration and temporal stabilization, triggered by the interaction of our measuring instruments – technical devices, sensory organs and motors, a priori forms and categories of the understanding – with moving wholeness, the thinking and observing subject of which represents a momentary and partial reflection rather than a solitaryand autonomous fragment. By criticizing the classical image of thecorrespondence/adequation of being and thought, Bohm and Deleuzeshow that the thought seeking to grasp this wholeness in flowingmovement inevitably interacts with it – by modifying, recreating andaccomplishing it in one direction rather than another. Thought thusresembles a dance that tries to harmonize with the universal flux thatgenerates and carries it away in a single movement with matter. **************************************************************************************************** ***********************Para além das diferenças de terminologia e de background cultural, tenta-se aqui mostrar que o físico quântico David Bohm e o filósofo pós-estruturalista Gilles Deleuze tiverem um objetivo comum de pensamento: substituir a imagem clássica da realidade, ainda dominante em nossa época, por uma metafísica finalmente de acordo com os conceitos e resultados da relatividade, da mecânica quântica e da biologia contemporânea. Para estes dois pensadores, o mundo das coisas bem individuadas no espaço e no tempo, e ordenadas conforme as relações mecânicas de causa e efeito, não é nada outro que a expressão momentânea de uma “Totalidade indivisa em devir” que constitui seu verdadeiro fundamento ontológico. Pelo meio desta nova metafisica, o mundo da experiência cotidiana e da ciência clássica aparece como a manifestação explicita ou desenvolvida da ordem implícita que a totalidade indivisa contém virtualmente nela mesma em níveis de envolvimento e de imbricação sempre mais profundos. O mundo explícito é o resultado de um processo de repetição, desaceleração e estabilização temporal, desencadeado pela interação de nossos instrumentos de medição -- aparelhos técnicos, órgãos sensoriais e motores, formas “a priori” e categorias do entendimento – com uma totalidade movente no qual o sujeito pensante e observante representa um reflexo momentâneo e parcial ao invés de um fragmento solitário e autônomo. Ao criticar a imagem clássica da correspondência/adequação entre o ser e o pensamento, Bohm e Deleuze mostram finalmente que o pensamento que intenta capturar esta Totalidade em devir interage inevitavelmente com ela, modificando-a, recriando-a e realizando-a em uma direção ao invés de outra. O pensamento se aparenta assim a uma dança que tenta se harmonizar com o flux universal que o gera e o leva em um movimento só com a matéria.Palavras-chave: Bohm; Deleuze; totalidade indivisa em devir; física quântica; pós-estruturalismo; ontologia. (shrink)

RÉSUMÉ: Pasch est généralement considéré comme le premier à avoir proposé une axiomatisation de la géométrie. Mais ses Vorlesungen über neure Geometrie (1882) contiennent plusieurs éléments étrangers au paradigme hilbertien. Pasch soutient ainsi que la « géométrie élémentaire », dont il propose une axiomatisation complète, est une théorie empiriquement vraie. Les commentateurs considèrent généralement les différences entre la méthode de Pasch et celle qui deviendra standard après Hilbert comme autant de défauts affectant une pensée encore inaboutie. Notre but consiste au (...) contraire à reconstruire la cohérence et l’originalité de l’approche de Pasch. Nous donnerons d’abord un aperçu du contexte historique dans lequel les Vorlesungen s’inscrivent, pour tenter ensuite de réconcilier l’effort d’axiomatisation et l’empirisme de Pasch. Nous insisterons notamment sur les remarquables procédures logiques que Pasch met sur pied afin d’adapter sa pratique mathématique aux contraintes dictées par sa réflexion philosophique.ABSTRACT: Pasch is usually credited with having presented the first axiomatization of a geometrical theory, but the Vorlesungen über neuere Geometrie (1882) contains many features which do not fit the Hilbertian paradigm. Thus Pasch, while axiomatizing his “elementary geometry,” claims that it is an empirically true theory. Scholars usually regard the discrepancies between Pasch and the post-Hilbertian standard method as mere inconsistencies of Pasch’s theory. On the contrary, this article aims at reconstructing the coherence and originality of the Vorlesungen. We will first display the historical background of this work and then try to reconcile Pasch’s logical axiomatic claim with his empiricist stance. More importantly, we will insist on the remarkable logical procedures worked out by Pasch in order to adapt his mathematical development to the strictures of his broad philosophical position. (shrink)