Name der Zeitschrift: Zeitschrift für kritische Sozialtheorie und Philosophie Jahrgang: 5 Heft: 2 Seiten: 338-369.

Das Thema "menschliche Natur" hat eine lange Tradition in der Geschichte des philosophischen Denkens. Vor allem in Krisenzeiten und an Epochenschwellen stellte sich immer wieder Frage, was der Mensch "eigentlich" ist. Es sollte daher auch nicht überraschen, daß diese Frage auch in der Gegenwart wieder eine zunehmende Aufmerksamkeit findet. Nach langen Jahren eines nur zurückhaltenden Interesses findet die philosophische Anthropologie wieder stärkere Aufmerksamkeit. - Und doch handelt es dabei nicht nur um die Wiederaufnahme eines alten Themas. Die philosophische Beschäftigung (...) mit der menschlichen Natur hat im Zusammenhang mit den Fortschritten der modernen Bio- und Informationstechnologie eine unmittelbar praktische Relevanz bekommen, die sie in dieser Weise niemals zuvor hatte. Durch diese Fortschritte haben nämlich die Möglichkeiten technischer Eingriffe am Menschen eine Dimension erreicht, die nicht mehr nur einzelne seiner Merkmale manipulierbar macht, sondern seine "Natur" selbst. Dies gilt insbesondere im Hinblick auf die nicht mehr vollkommen utopische Idee eines genetischen Umbaus der gesamten Menschheit. Die Frage, die sich vor diesem Hintergrund stellt, ist die nach dem normativen Status der menschlichen Natur. Ist die psycho-physische Gestalt, in der wir den Menschen seit jeder kennen, ein Produkt zufälliger evolutionärer Prozesse und als solche moralisch neutral; oder ist sie intrinsisch wertvoll und daher schützenswert? Die in der Literatur geäußerten Meinungen zu dieser Frage gehen auseinander. Auf der einen Seite stehen diejenigen, die in der menschlichen Natur lediglich eine Tatsache sehen und keinen Grund erkennen können, weshalb diese Tatsache sakrosankt ein sollte. Unter bestimmten Voraussetzungen, so behaupten die Vertreter dieser Partei, kann es nicht nur legitim sein, die menschliche Natur zu verbessern, es kann sogar moralisch geboten sein. Auf der anderen Seite stößt genau diese Vorstellung einer technischen Rekonstruktion des Menschen auf Empörung und Abscheu. Abgesehen von allen Risiken, die mit einem solchen Herumbasteln verbunden sind, werde der Mensch auf diese Weise auf ein beliebiges "Stück Natur" reduziert; er werde zum totalen Objekt technischen Handelns und seiner Würde beraubt. Der menschlichen Natur müsse daher ein inhärenter Wert zugeschrieben werden, um den unverantwortlichen Plänen der Menschheitsverbesserer eine kategorische Grenze zu setzen. Doch was ist die "menschliche Natur"? Worin besteht sie und wie kann sie angesichts der unübersehbaren individuellen und kulturellen Vielfalt definiert werden? Dies ist die erste Frage, der die Beiträge des vorliegenden Bandes gewidmet sind. Und an sie schließt sich sogleich eine zweite an: Wenn es denn eine menschliche Natur gibt und wenn diese hinlänglich genau umrissen werden kann: Kann oder muß ihr dann ein moralischer Status zugeschrieben werden? Und welcher Art ist dieser Status: Ist er der menschlichen Natur inhärent oder leitet er sich von etwas anderem ab? -. (shrink)

Die Autoren sind katholische Priester und stellen das christliche Menschenbild und die Ethik der Gesundheitssorge in den Mittelpunkt. Herausgearbeitet wird die ihrer Ansicht nach besondere ethische Verantwortung der Pflegekräfte in ihren Beziehungen zu Patienten, Angehörigen und Ärzten bei Fragen der Lebens- und Sterbehilfe.

Konflikte im moralischen Urteil gibt es zwischen Moralphilosophien, zwischen Kulturen, Personen und selbst innerhalb eines einzelnen Bewusstseins. Die moderne Forschung aus verschiedensten Fachbereichen zeigt, dass unser moralischer Sinn dabei offenbar keiner einheitlichen Logik folgt. Menschen unterscheiden ihre Beziehungen gemäß dreier Kategorien: "Interaktion", "Identität" und "Intimität". Jede einzelne lässt sich als eine evolutionäre Anpassung verstehen. Die Meta-Kategorie "Universalität" entsteht dagegen wohl nur unter günstigen Bedingungen und als ein evolutionäres Nebenprodukt. Urteile darüber "was man tun soll" und "was man nicht tun (...) darf" erweisen sich in diesem Kontext als abhängig vom Beziehungstyp und Konflikte im Urteil sind in einer sozialen Welt systembedingt. Das Modell einer "Beziehungstypischen Ethik", das auf dieser evolvierten Psychologie basiert, bietet somit die Grundlage für ein besseres Verständnis der gesamten menschlichen Ethik einschließlich der Moralphilosophien. Daneben bietet die Arbeit eine für die deutschsprachige Literatur bislang einzigartige Einführung in die Neue Synthese der Evolutionstheorie, sowie einen neuartigen Ansatz für den gelingenden Dialog zwischen Geistes- und Naturwissenschaften. (shrink)

Durch die Forschungen R. Darowskis wissen wir, wie unmittelbar Spanier im 16, Jh. am Aufbau des Philosophiestudiums an den polnischen Jesuitenkollegien beteiligt gewesen sind. Mit der erfolgten Suarezrezeption war auch ihr mittelbarer Einfluß auf die polnische Philosophiegeschichte keineswegs erschöpft. Eine kürzlich erschienene Monographie zu Antonio Perez SJ lenkt den Blick auf eine auch in der Beziehung interessante Figur.

Änderungen im Bereich der medizinischen Technologie können Änderungen der Begriffswelt, Änderungen der ethischen Perspektiven und Änderungen im Recht hervorrufen. Neue Entwicklungen der Reproduktionstechnik, z.B. in vitro Fertilisation, Leihmutterschaft etc., bilden eine Herausforderung für die traditionellen Konzepte von "Elternschaft", die von uns verlangen, die sonst vorausgesetzte Identität von genetischer Mutter, Geburtsmutter und Sozialmutter etc. zu überdenken. Ich untersuche in diesem Beitrag die möglichen Auswirkungen des Genomprojekts auf einige der geläufigen Annahmen über menschliche Beziehungen, Willensentschlüsse und Tugenden. Ein Beispiel: Würden (...) Sie jemanden heiraten, von dem bekannt ist, daß er/sie in einigen Jahren die Alzheimersche Krankheit ausbilden wird? Würde die Idee einer "lebenslangen Verbindung" hier eine andere moralische Bedeutung erlangen, vielleicht schlicht veralten oder sogar als supererogatorisch einzuschätzen sein? (shrink)

Macht man sich die anthropologischen Transformationen zu Beginn des 21. Jahrhunderts bewusst, dann sind es gewiss nicht zuletzt die Neuformulierungen des Menschen im Zuge des Digitalen. Mehr noch: Das Digitale wird in den folgenden Überlegungen nicht nur ein neuer Appendix des Menschlichen sein, sondern als Einwohner der sog. ‚Digitalgesellschaft‘ erscheint der Mensch selbst als ‚homo digitalis‘. Aus einer kulturwissenschaftlich getränkten pädagogischen Perspektive stelle ich mir die Frage nach den Ver-Änderungen bzw. Um-Formungen menschlicher Beziehungen im Zuge des rasant fortschreitenden digitalen (...) Wandels. Dabei werde ich weder einer nur kulturpessimistischen noch einer nur technikoptimistischen Sichtweise das Wort reden. Beide scheinen zwar mögliche und plausible Wahrnehmungsmuster im Kontext des Anthropologischen zu sein, beide bergen jedoch die Gefahren der Absolutsetzung und der Vereinseitigung. Stattdessen soll der Versuch eine deskriptive Skizzierung darstellen, an deren Ende sich möglicherweise unerwartete anthropologische Betrachtungen des Emotionalen ergeben werden. (shrink)

Die Finanz- und Wirtschaftskrise stellt unsere Gesellschaft vor Herausforderungen, die wir so nicht kannten. WAs ist jetzt eigentlich wirklich wichtig - fur uns Menschen, individuell und als Teil eines Systems? Ist jetzt vor allem Sicherheit angesagt? Oder Gerechtigkeit? Menschliche Beziehungen? Und Verantwortung wer hat sie, wer nimmt sie an und kann sie mir jemand abnehmen? Bringt uns die Globalisierung zusammen oder fuhrt sie zur Ausbeutung jedes Einzelnen? Was fur eine Rolle spielt dabei die Religion? Dass die Antworten auf (...) diese Fragen drangen, zeigt die hitzige offentliche Diskussion uber die derzeitige Krise. MIchael Bordt SJ und seine Kollegen haben zu den alten Fragen der Menschheit ebenso ihren ganz eigenen Standpunkt wie zu der neuen Weltlage. IN einer Reihe von ebenso klugen wie mitreiSSenden Essays erfahren wir jetzt davon in einer reizvollen Mischung aus Philosophie, Spiritualitat und zeitgeschichtlicher Auseinandersetzung. (shrink)

In einer Reihe von philosophischen Meditationen setzt sich der Verfasser mit dem im modernen gesellschaftlichen Leben so schmerzlich empfundenen Mangel an Intimität auseinander und mit dem verschiedenen Versuchen, diesem Übel abzuhelfen. Das Buch des Flamen Van Ussel „Intimiteit” bildet seinen Ausgangspunkt. Sorgfältig abwägende kritische Betrachtungen bieten dem Verfasser Gelegenheit, Probleme zu behandeln, die indirekt mit der Initimität zusammenhängen und dabei der Sichtweise einiger bedeutender Philosophen und Humanwissenschaftler Rechnung zu tragen : Probleme, die u. a. die menschliche Leiblichkeit, das Wohnen (...) und die Institutionalisierung menschlicher Beziehungen betreffen. Auch die Frage, ob Scham eine Art Schuldgefühl ist, das mittels Psychotherapie eliminiert werden soll, oder ein natürlicher Schutz der Intimität, wird erörtert. - Mit der letzten Meditation begibt sich der Verfasser auf das Gebiet der Ethik. Van Ussel ist ja auf der Suche nach „alternative Formen des Zusammenleben”, die an die Stelle der „bürgerlichen Familie” treten sollen. Die philosophische Frage wird diskutiert, was in diesem Zusammenhang die Begriffe „ alternativ” und „bürgerlich” eigentlich bedeuten. Ist eine rein ethische Kritik der „bürgerlichen Einstellung” möglich ? Ist eine Ethik denkbar, die die bürgerliche Moral transzendiert, ohne sie zu verwerfen ? (shrink)

unmittelbar wahr; sie ist zusammen, gleichzeitig mit uns und steht zu uns in der Beziehung des Gesehen-, Getastet-, Gehört werdens usw. Wirkliche Wahrnehmungen stehen dabei im Konnex mit Wahrnehmungsmöglichkeiten, mit vergegenwärti- 5 genden Anschauungen; in den Zusammenhängen der unmittel baren Wahrnehmung sind Leitfäden enthalten, die uns fortführen von Wahrnehmung zu Wahrnehmung, von einer ersten Um gebung zu immer neuen Umgebungen, und dabei trifft der wahr nehmende Blick die Dinge in der Ordnung der Räumlichkeit. Wir 10 haben auch eine zeitliche Umgebung, (...) eine nähere und fernere; eben gewesener Dinge und Vorgänge erinnern wir uns unmittel bar; sie waren nicht nur, sondern stehen jetzt in der Beziehung des Erinnertwerdens zu uns; worin auch beschlossen ist das Soeben-wahrgenommenworden-Sein. Die Erinnerung gleicht dabei 15 als fortgesetzte Wiedererinnerung einem Leitfaden; sie führt uns in der Zeit Schritt für Schritt zurück, und damit treten immer neue Linien der räumlich-zeitlichen Wirklichkeit, und zwar der vergangenen, zu uns in Beziehung, in diese eigentümliche Be ziehung der Erinnerung und des Wahrgenommenworden-Seins. 20 Die Zukunft der Welt tritt zu uns in Beziehung durch die voraus blickende Erwartung. über diesen niederen Akten bauen sich höhere auf, in denen wir uns denkend, schließend, theoretisierend zur Welt in Beziehung setzen; und wieder kommen dazu die sogenannten emotionalen Akte, in sich neue solche Be- 25 ziehungen konstituieren, obschon Beziehungen, die einer anderen Sphäre angehören. Wir schätzen als angenehm und unangenehm, als gut und schlecht, wir greifen handelnd in die Welt ein usw. (shrink)

Die Beziehung der Entwicklung des Lebens im Weltall - von den einfachsten Formen bis zu Leben mit Geist und Bewusstsein – zu der Physik, wie wir sie aus der unbelebten Natur kennen, ist Thema dieses Essays. Ist die Entstehung des Lebens Zufall, ist es Folge einer physikalischen Logik, die noch zu entdecken ist, oder ist „Lebensfreundlichkeit“ ein eigenes Prinzip des Naturgeschehens, das zum Beispiel offene Naturkonstanten der physikalischen Gesetze festlegt, zu denen die geheimnisvollen Grossen Zahlen der Kosmologie gehören – „The (...) Lore of Large Numbers…“? Wissenschaftlich bleibt diese Frage nicht eindeutig zu klären; intuitiv wird das „Prinzip lebensfreundlich“ der menschlichen Evolution wohl am ehesten gerecht. Dabei ist „lebensfreundlich“ in diesem Artikel nicht psychologisch im Sinne menschlicher Beziehungen gemeint, sondern eine Art Kurzbezeichnung für eine Physik, die im Kosmos irgendwann und irgendwo Leben, auch menschliches Leben mit Geist und Bewusstsein ermöglicht. Der Artikel ergänzt auch Texte des Autors über Physik und Bewusstsein, um physikalische und anthropologische Aspekte der Kosmologie (unter philpapers im Volltext). (shrink)

Ist das menschliche Handeln vorbestimmt oder kann der Einzelne frei entscheiden? In Auseinandersetzung mit den Positionen von Chrysipp, Epikur und Karneades gelangt Cicero zur Auffassung, dass es für den menschlichen Willen keine von außen wirkenden und vorausgehenden Ursachen gebe, die diesen Entscheidungsprozess bestimmen. Die Mitte 44 v.Chr. begonnene und unvollendet gebliebene Schrift schließt sich unmittelbar an "De divinatione" und "De natura deorum" an.

Ist das menschliche Handeln vorbestimmt oder kann der Einzelne frei entscheiden? In Auseinandersetzung mit den Positionen von Chrysipp, Epikur und Karneades gelangt Cicero zur Auffassung, dass es für den menschlichen Willen keine von außen wirkenden und vorausgehenden Ursachen gebe, die diesen Entscheidungsprozess bestimmen. Die Mitte 44 v.Chr. begonnene und unvollendet gebliebene Schrift schließt sich unmittelbar an "De divinatione" und "De natura deorum" an.

Für die Gestaltung zwischenmenschlicher Beziehungen im Zeitalter des Digitalen ist eine vergleichsweise junge Subdisziplin der Informatik-Forschung besonders zentral: Affective bzw. Emotion Computing. Dazu werden Techniken gezählt, die es erlauben, Emotionen, Affekte oder verwandte menschliche Zustände zu erfassen, gezielt auszulösen, zu simulieren und/oder auf sie sinnvoll zu reagieren. Emotion Computing steht an einer Schnittstelle zwischen Informatik, Ingenieurwissenschaft und Theorien der Gefühle, wie es sie traditionell vor allem in der Psychologie und Philosophie gibt (aber auch in der Soziologie und weiteren (...) Geistes- und Sozialwissenschaften). Besonders fortgeschritten sind Technik und Anwendungen mit der ersten Funktion: die des Erfassens von Gefühlen, insbesondere ausgehend von der menschlichen Mimik. In diesem Beitrag werden die Grundlagen dieses spezifischen Verfahrens kritisch untersucht, um eine ethische Analyse vorzubereiten. Dazu gehört zum einen eine Klärung der theoretischen Basis der Technik: Was für ein Emotionsverständnis und welche epistemologischen Prämissen sind zentral? Zum anderen ist zu fragen, was mit dem Einsatz der Technik genau erreicht werden soll und welche Leistungen die Systeme dafür genau erbringen müssten. Nach einer kurzen Skizze des Stands der Technik wird bisher geäußerte Kritik aus kulturwissenschaftlicher und psychologischer Perspektive an den Grundlagen der digitalen Gefühlserfassung rekonstruiert und kritisch diskutiert. Abschließend werden Perspektiven für wichtige philosophische und interdisziplinäre Forschung in diesem Feld aufgezeigt. (shrink)

Grotius ist ein Klassiker der Theorie internationaler Beziehungen. In der politischen Philosophie hingegen wird er eher selten diskutiert. In meinem Beitrag greife ich seine Kritik an der verbreiteten Vorstellung eines unbedingt geltenden Widerstandsrechts auf. Grotius bestreitet insbesondere, dass aktiver Widerstand gegen Zwänge unter allen Umständen gerechtfertigt ist. Seiner Auffassung nach sind gewisse Zwangsverhältnisse – freiwillige Abhängigkeitsverhältnisse – durchaus mit dem Naturrecht vereinbar. Um diese Kritik plausibel zu machen, bringe ich sie zunächst gegen eine aktuelle Variante der für die Diskussion (...) von Widerstandsrechten immer noch einschlägigen Locke’schen These vom Selbsteigentum in Stellung, aus deren Sicht freiwillige Abhängigkeitsverhältnisse zwanglose Verhältnisse sind. Dann entwickele ich in Grundzügen einen alternativen Widerstandsbegriff, der an Grotius‘ Idee eines natürlichen Privilegs der Selbstverteidigung anknüpft. Dieser Idee zufolge stützt sich Widerstand nicht etwa auf einen einzufordernden Rechtstitel wie das Selbsteigentum, sondern beruht auf menschlicher Schwäche. (shrink)

Zwischen Medizinethik und Behindertenbewegung besteht Uneinigkeit darüber, ob von einer Diskriminierung von behinderten Menschen durch biomedizinische Verfahren, wie der Pränatal- und der Präimplantationsdiagnostik, gesprochen werden kann. Dieser Konflikt beruht u. a. darauf, dass sich gesellschaftspolitische und ethische Argumente oft auf unterschiedlichen Ebenen bewegen. Während in der Ethik danach gefragt wird, ob durch die genannten Verfahren unmittelbar individuelle Rechte von Menschen mit Behinderungen verletzt werden, scheint es der Behindertenbewegung um die Verletzung des kollektiven Anspruches auf kulturelle Anerkennung zu gehen. Mit der (...) Unterscheidung verschiedener Anerkennungsverhältnisse in zwischenmenschlichen Beziehungen beabsichtigt der Beitrag, einen Rahmen für das Verständnis der Anliegen der Behindertenbewegung bereitzustellen. Daran anschließend wird eine Ethikkonzeption skizziert, die geeignet ist, die Argumente der Behindertenbewegung für eine konstruktive ethische Diskussion fruchtbar zu machen. (shrink)

Lebenswelt und Physik stehen nicht nur unverkennbar miteinander in Beziehung, sondern prägen jeweils auch eigenständig die Struktur moderner Gesellschaften. Während die Lebenswelt mit ihrem traditionellen Bezug auf unmittelbare Wahrnehmungs- und Handlungsformen immer noch die lokale Reproduktion bestimmt, begründen physikalische Verfahren und Erkenntnisse die materiellen Techniken der globalisierten Zivilisation. Den Abstand von Lebenswelt und Physik, wie die zwischen ihnen bestehenden Beziehungen, möchte ich an den für sie typischen Raumbegriffen erläutern. Meine These ist, dass jedenfalls einige Raumbegriffe der modernen Physik (...) den lebensweltlichen Raumbegriffen entgegengesetzt sind. Mein Beispiel werden Aspekte des Raumbegriffes sein, die sich an Interpretationen der Quantenmechanik anschließen. Ich möchte außerdem zeigen, dass andere physikalische Raumbegriffe der Lebenswelt näher stehen als die der Quantenmechanik. Als Beispiel für einen solchen Begriff werde ich den klassischen und immer noch aktuellen aus Isaac Newtons Mechanik diskutieren. Grob gesprochen, steht Newtons Raumvorstellung zwischen der modernen physikalischen und der lebensweltlichen Raumvorstellung. (shrink)

Die Auseinandersetzung mit der Frage nach dem guten Leben hängt unmittelbar mit dem Bewusstsein der Zeitlichkeit des individuellen Lebens zusammen. Mit dem Altern und Alter gehen jeweils paradigmatische Weisen menschlicher Zeiterfahrung einher, die einen besonderen Zugang zur Endlichkeit und Vergänglichkeit der Lebenszeit ermöglichen. Neben der Darstellung dieser Zeiterfahrungen werden gängige Bewältigungsstrategien eines Leidens an der verrinnenden sowie endlichen Zeit besprochen. Abschließend wird aufgezeigt, weshalb gerade die zeitliche Konstitution menschlichen Lebens von ethischer Relevanz für die Frage nach dem guten Leben sein (...) kann. (shrink)

Die meisten Erörterungen der Freiheitsproblematik bei Leibniz beschränken sich auf die Frage, ob das logische Prinzip vom unzureichenden Grunde eine praktisch-kausale Determination menschlicher Handlungen einschließt. Meine Abhandlung gibt darauf eine bejahende Antwort und zeigt, daß Leibniz sich sehr darum bemüht hat, logische Handlungsgründe als unmittelbare Verhaltensursachen, d.h. als kausale Erklärung menschlicher Freiheit zu begreifen, der wichtigste Beitrag der Abhandlung besteht jedoch darin, im Detail gezeigt zu haben, daß Leibniz neben der obigen eine andere und neue Freiheitskonzeption vom Standpunkt der (...) Unvollkommenheit des moralisch handelnden Subjektes entwickelt hat. -Diese Freiheit realisiert sich gemäß einer informellen, aber komplexen Methode moralischer Entwicklung und Selbstbestimmung, wodurch der moralisch Handelnde eine zunehmende Herrschaft über die Triebe und Leidenschaften gewinnt, diese Methode moralischer Selbstverwirklichung besitzt Ähnlichkeiten mit der „moralischen Therapieײ der späteren Stoa und mit der Kantischen Methode der sich selbst bestimmenden „praktischen Vernunftײ. (shrink)

Thema dieser philosophischen Untersuchung ist das phanomenale oder sinnliche Bewusstsein. Darunter fallen die mit Horen, Sehen, Schmecken, Riechen, Tasten und Fuhlen gegebenen Erfahrungen oder Erlebnisse. Ausgehend von einer Prufung des in der zeitgenossischen analytischen Philosophie gefuhrten einschlagigen Diskurses wie auch unter Bezug auf die im 17. Jahrhundert u.a. von Descartes und Locke entwickelte Lehre von den sekundaren Qualitaten unternimmt das Buch eine Verteidigung zweier Hauptthesen: Konstitutiv fur sinnliches Bewusstsein (im Unterschied zu dem mit Denken, Meinen oder blossem Vorstellen verbundenen Bewusstsein) (...) ist die unmittelbare Prasenz sinnlicher Qualitaten. Diese Qualitaten treten nicht vor oder jenseits der Sinnesorgane auf, sondern sind bloss im Bewusstsein exemplifiziert. Die mit jeder einzelnen Sinnesmodalitat gegebenen sinnlichen Qualitaten bilden jeweils spezifische Strukturen (Beziehungen der Ahnlichkeit, des Ausschlusses, der Anordnung/Abfolge), die fur sie wesentlich sind. Fur eine jede dieser Sinnesmodalitaten wird gezeigt, dass die physikalischen Reize, die fur die entsprechenden Sinneseindrucke kausal verantwortlich sind, untereinander nicht die Strukturen aufweisen, die wir an den sinnlichen Qualitaten selbst finden und die wesentlich fur diese Qualitaten sind. Sie lassen sich, so die zweite Hauptthese des Buches, demzufolge nicht mit den physikalischen Merkmalen von Gegenstanden und Medien vor den Sinnesorganen identifizieren. Dies hat einschneidende Konsequenzen fur Theorien des menschlichen Bewusstseins. Im Gegensatz zu den meisten philosophischen Arbeiten zum Thema unternimmt es diese Untersuchung, alle Sinnesmodalitaten grundlich zu diskutieren und dabei den einschlagigen fachwissenschaftlichen Stand der Diskussion fur die philosophische Argumentation nutzbar zu machen. Dies macht die Arbeit sowohl fur Philosophen wie fur Fachwissenschaftler interessant, die mit dem Thema Bewusstsein befasst sind. (shrink)

Die Interpretationen in diesem Band verfolgen das Ziel, das antike Ideal des Wissens historisch zu rekonstruieren, dem die klassische Philosophie ihre Gestalt verdankt. Denn bei Platon und bei Aristoteles hat die Wissenschaft noch Funktionen zu erfüllen, von denen heute in einer modernen Gesellschaft nur selten die Rede ist: Sie unterhält Beziehungen zu Fragen der antiken Religion, sie will die menschliche Seele von Schlamm befreien und der Begründung einer wahren Ordnung der Gesellschaft dienen. Der Weg von der göttlichen Logik (...) zur menschlichen Politik ist der steile Weg des Philosophen, auf dem er sich denkend abmüht. Winkt ihm dort oben auch die Glückseligkeit der Götter, stellt sich dem Philosophen hier doch zuallererst die Frage: Welche Politik? (shrink)

Seit dem Auftreten von Emmanuel Levinas ist die Frage hinsichtlich einer Deformalisierung der Ethik wieder aktuell geworden. Es liegt vor der Hand, Levinas' Fundamentalethik mit der Kants zu vergleichen. — Worin besteht der vielbesprochene „Formalismus” der Kantschen Moral? Keinesfalls kann von einer gänzlichen Verkennung der inhaltlichen Bestimmungsgründe des Willens die Rede sein. Eher könnte man darauf hinweisen, dasz Kant die Verwurzelung gewisser kategorischer Imperative in typischen sozial-historischen gesellschaftlichen Strukturen zu wenig Gewicht beigemessen hat. Auch die Problematik der asymmetrischen Beziehungen, (...) der Beziehungen, die für „ Gemeinschaft” (im Gegensatz zu „Gesellschaft”) typisch sind, ist ihm entgangen. — Der Verfasser erörtert ferner die Frage, ob Kant gut daran getan hat, seine Tugend-und Pflichtenlehre in einem gewissen Parallelismus mit seiner Rechtslehre zu entwickeln. Er vergleicht den Begriff der „Pflicht” mit dem des „Opfers”, wobei er unter letzterem die spontane Opferwilligkeit versteht, die sich nicht an die Grenzen der formalen Schuldigkeit hält. Vielleicht besteht das primäre ethische Phänomen darin, dasz ich ursprünglich bereit bin, Verantwortung für meinen Nächsten zu tragen. Der Nächste ist dabei jeweils ein Einziger, und zwar ein Einziger in Bezug auf mich. Ueberdies ist jedes Opfer bereits infolge der Temporalität meines Daseins einmalig und nicht wiederholbar. Die unmittelbare Bereitschaft, für den Nächsten in die Bresche zu springen, ist Levinas zufolge die vorreflexive Grundlage, auf der jedes Moralsystem beruht. Levinas' Ethik underscheidet sich insoferne von der Kants, als der erstere in der Unizität des Nächsten und der einzigartigen Verantwortung für ihn ein Absolutum sieht, letzterer dagegen in der Universalität und Notwendigkeit ethischer Pflichterfüllung. Ferner beruft sich der französische Denker in erster Instanz auf die Unmittelbarkeit der sittlichen Erfahrung, während Kant mit moralischen Reflexionsbegriffen arbeitet. — Der Verfasser führt zuletzt den Nachweis, dasz Kant dem Gesichtspunkt der Deformalisierung mitunter Rechnung trägt, freilich um den Preis gewisser Inkonsequenzen. (shrink)

Das vorliegende Werk ist ein weiteres Zeugnis von Brentanos lebenslanger Auseinandersetzung mit Aristoteles, seinem philosophischen Lehrer par excellence. Auch die literarische Fehde mit dem bedeutenden Berliner Philosophiehistoriker Eduard Zeller (1814-1908) währte Jahrzehnte, ja über den Tod Zellers hinaus. In dieser Kontroverse ging es zunächst um Brentanos These vom Kreatianismus des Aristoteles, in der er Zellers Ansicht, der menschliche nous sei Teil des absoluten Denkens der aristotelischen Gottheit und somit ewig, zurückweist und darzulegen versucht, das der nous poietikos von dieser (...) unmittelbar erschaffen wird und somit nicht präexistieren kann. In dieser Auseinandersetzung kommen aber auch ganz unterschiedliche Ansichten über das Wesen der Philosophie und ihrer Geschichte zum Ausdruck. In den Augen Brentanos war Zellers Vorgehensweise ein verkehrter Historismus, während für ihn selbst die Geschichte der Philosophie nur dann eine Berechtigung hat, wenn sie in den Dienst der sachlichen Forschung tritt. (shrink)

Dem Personbegriff wird als Grundlage zur Bewertung bioethischer Konfliktfälle wie der Frage nach dem moralischen Status menschlicher Embryonen eine Schlüsselfunktion zugewiesen. Zugleich ist seine Verwendungsweise stark umstritten. Ein Konsens ist angesichts der hitzig geführten Debatten nicht in Aussicht. Die Wertepluralität spiegelt sich nicht zuletzt in der uneinheitlichen – und damit unbefriedigenden – deutschen Rechtslage wider. Angesichts der Dringlichkeit, die bioethische Debatte nach dem vorläufigen Scheitern des Personbegriffs intern aufzubrechen, diskutiert der vorliegende Beitrag, in wie fern Argumenttypen, die nicht unmittelbar bei (...) Statusfragen ansetzen – Stichworte sind hier "Gattungssolidarität", "Normschutzinteresse", "kulturelle Normen" und "relationaler Ansatz" – plausiblere und befriedigendere Lösungen erhoffen lassen. (shrink)

Cilj je ovog rada prikazati i vrednovati doprinos Josefa Seiferta promišljanju odnosa ćudorednosti i besmrtnosti, tj. filozofijskom utemeljenju besmrtnosti. Iako su racionalni razlozi za besmrtnost u okviru metafizike duše uvjerljivi, Seifert polazi od onog što je bliže, uvjerljivije za čovjeka, od antropološko-moralnih dokaza. U radu se nastoji odgovoriti na pitanje zašto Seifert klasične argumente za besmrtnost iz jednostavnosti duše ne smatra dostatnim, te zašto mu se čine dubljim argumenti iz smisla personalne egzistencije. U tu svrhu analiziraju se premise Seifertova dokaza (...) za besmrtnost: prva, prema kojoj ćudoredni život postavlja smislene zahtjeve za besmrtnošću, i druga, prema kojoj takvi zahtjevi moraju biti ispunjeni.Ziel und Zweck der vorliegenden Arbeit liegen in dem Versuch, den Beitrag Josef Seiferts zur Untersuchung der Beziehungen zwischen Sittlichkeit und Unsterblichkeit bzw. zur philosophischen Begründung der Unsterblichkeit aus dem Sinn des Sittlichen darzustellen. Dabei versucht man auf die Frage beantworten, warum Seifert das Argument aus der Einfachheit der Seele nicht als ein ausreichendes Argument für Unsterblichkeit findet und warum unserem Autor jene Argumente die auf dem spezifisch personalen Wesen des Menschen beruhen, bzw. moralische Argumente aus dem Sinn personaler Existenz tiefer scheinen. Um auf diese Frage zu beantworten werden zwei Prämissen Seieferts Unsterblichkeitsbeweises analysiert: erstens, die Prämisse, dass das menschliche sittliche Leben eine Sinnforderung auf Unsterblichkeit stellt, und zweitens, die Prämisse, dass solche ethische Sinnforderungen erfüllt werden müssen. (shrink)

Als Fritz Linder, Schtiler und Nachfolger von K. H. Bauer auf dem Heidelberger Lehrstuhl rur Chirurgie, am 12. Juli 1978 am Grabe seines Lehrers im Namen aller Freunde und Schuler sprach, erfuh­ ren wir, daB der Entschlafene "auf dem todlichen Krankenlager" noch seinen Briefwechsel mit Karl Jaspers las und ordnete. Diese letztwillige Vergegenwartigung einer freundschaftlichen Ver­ bindung aus den Jahren nach 1945 schien uns groBe menschliche Bedeutung zu haben, und wir waren erfreut, spater von Frau Bauer und Heinz Gotze, (...) Mitinhaber des Springer-Verlages, den Auftrag zur Herausgabe der Briefe zu erhalten, zumal sich mit beiden Kor­ respondenzpartnern eigene, dankbare Erinnerungen seit 1940 ver­ banden. Der Briefwechsel begann unmittelbar nach der ersten Begegnung yom 5.4. 1945 im Hause von Jaspers, als der Krieg rur Heidelberg vorbei war und politisch unbelastete Professoren vor der Aufgabe standen, die inzwischen geschlossene Universitat im Einvernehmen mit der Besatzungsbehorde wieder zu eroffnen und die Vorausset­ zungen rur die Wiederaufnahme freier Forschung und Lehre zu schaff en. Fur diesen Neubeginn, der natiirlich ein Neubeginn im Geiste des unveranderlich Gultigen sein sollte, war die daran anknupfende Freundschaft zwischen Bauer und Jaspers entscheidend. Die Person­ lichkeiten erganzten sich, und was beide damals suchten, war jeweils beim Partner zu finden: bei Jaspers die lebendige Idee in ihrem kla­ ren, wenn auch geschichtlich wandelbaren Wahrsein, bei Bauer die anpassungsfahige Vitalitat und die Gabe, Denken und Handeln zu verbinden. (shrink)

Dieser Aufsatz beginnt mit einer Gegenüberstellung der philosophischen , dogmengeschichtlichen und dogmatischen Kritik am Monotheismus mit der Konzeption des »radikalen Monotheismus«, die von H. Richard Niebuhr entwickelt wurde. Die Kritik am Monotheismus konzentriert sich auf den Zusammenhang zwischen dem Gottesbild und dem Verständnis menschlicher Gesellschaft, also auf genau diejenigen Punkte, die für Niebuhr den radikalen Monotheismus begründen. Wie ist ein Weg aus dieser Aporie zu finden? In diesem Aufsatz wird vorgeschlagen, den Begriff des Monotheismus in drei aufeinander aufbauenden Kontexten zu (...) bestimmen: im Gegenüber zum Polytheismus, der in der Einzigkeit und Einheit Gottes die Einheit der Welt begründet sieht und den Menschen durch die Beziehung auf den einen Gott als integriertes Wesen zu verstehen lehrt; im Zusammenhang philosophischer Reflexion, in dem durch die Interpretation des einen Gottes als Grund des Seins und Fülle aller Werte, der den Monotheismus vor dem Zerfall in henotheistischen Partikularismus oder henotheistischen Synkretismus bewahrt und der die ontologische Einheit der Welt als kontingentes Seiendes im Gegenüber zu Gott betont und den Menschen durch die Abhängigkeit von diesem Grund des Seins im Dasein und in der Erkenntnis definiert sieht; und schließlich im Kontext trinitarischer Reflexion, in dem Einheit und Beziehung in Gott so zusammengedacht werden, daß die relationale Einheit der Trinität als Grund der relationalen Struktur der Welt und menschliches Dasein als Seinin-Beziehung zu verstehen ist, in dem die Beziehung des Menschen zur Welt und zu sich selbst in der Beziehung zu Gott begründet verstanden wird. Diese grundsätzliche Reflexion wird dann auf die frühe Denkgeschichte des Christentums angewandt, indem gezeigt wird, wie das – zunächst präskriptiv zu verstehende – monotheistische Prinzip die Ausbildung des trinitarischen Gottesverständnisses gegenüber den Alternativen des Modalismus und des Subordinatianismus beeinflußt hat. In dem so entwickelten trinitarischen Monotheismus ist die Möglichkeit begründet, die getrennten Traktate »De Deo Uno« und »De Deo Trino« neu zu intergrieren. Ausgehend von Colin Guntons These, die Beziehung Gottes zur Welt durch die in den Beziehungen der trinitarischen Personen in ihrer relationalen Einheit und relationalen Identität konstituierten Transzendentalien zu bestimmen, durch die Personsein und Gemeinschaft, Freiheit und Beziehung vermittelt werden, wird die These begründet: Nur eine radikal monotheistische Theologie kann eine angemessen trinitarische Theologie sein, und nur eine angemessene trinitarische Theologie kann eine radikal monontheistische Theologie sein. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Technologien haben schon lange Eingang in unseren Alltag gefunden und transformieren zahlreiche Lebensbereiche wie Politik, Wirtschaft, Bildung, Gesundheit und Pflege. Mittels Social Media pflegen wir zwischenmenschliche Beziehungen und kommunizieren miteinander, wir haben Apps zum Schlafen oder für die Ernährung und in der Medizin werden Technologien in den Körper implantiert oder zur Untersuchung des Körpers verwendet. Wearables, wie z. B. die Smart Watch, werden direkt am Körper getragen und müssen kaum noch abgenommen werden. Smart Watches messen den Puls und Herzschlag, (...) zählen unsere Schritte, melden sich, wenn man wieder aufstehen sollte und erfassen den Schlafrhythmus. Wir schlagen Wissen bei Wikipedia nach und lernen interaktiv über Smart Boards in der Schule. Über digitale Tools lässt sich das orts- und zeitunabhängige Zusammenarbeiten organisieren. Wie verändert sich das Menschsein in einer solchen technisierten Welt? Wie verändern sich die menschliche Lebenswelt, Handeln, Verantwortungsstrukturen und Identitätskonzepte? Puzio, Anna/Rutzmoser, Carolin/Endres, Eva-Maria: Menschsein in einer technisierten Welt – Einleitende Bemerkungen zu einer interdisziplinären Auseinandersetzung mit der digitalen Transformation. In: Endres, Eva-Maria/Puzio, Anna/Rutzmoser, Carolin (Hg.): Menschsein in einer technisierten Welt. Interdisziplinäre Perspektiven auf den Menschen im Zeichen der digitalen Transformation. Wiesbaden 2022. (shrink)

Anerkennung ist ein schillernder Begriff, der erst seit wenigen Jahrzehnten Aufmerksamkeit findet, aber in Ethik, politischer Philosophie und Kritischer Theorie mit großen Erwartungen verbunden wird. Sein Ursprung in den Intersubjektivitätstheorien Fichtes und Hegels lässt hoffen, dass er von sich aus Impulse für Freiheit und Gerechtigkeit in sich trägt. Vor diesem Hintergrund ist es eine Entdeckung ersten Ranges, dass ein Denker wie Nietzsche den Begriff der Anerkennung in durchaus grundlegender Weise verwendet, ohne den erst Ende des 20. Jahrhunderts mit ihm verknüpften (...) Hoffnungen zu widersprechen. Nietzsches Verständnis von Anerkennung zeigt sich in seiner Lebensphilosophie. Wie die Individuen konkret "einander nöthig" sind, arbeitet Sarah Bianchi anerkennungstheoretisch für das ganze menschliche Leben in seinen verschiedenen Dimensionen heraus. Qua Anerkennung sind die Individuen vom Selbstverhältnis, über zwischenmenschliche Beziehungen bis hin zum Recht und Staat existentiell verwoben. (shrink)

Im Blick des Eros wird die Energie der Libido für die ganze Wahrnehmungstätigkeit verfügbar gemacht. Die Wende des Interesses von der unmittelbaren Befriedigung zur Schau des Bildes bedeutet eine Änderung des Relevanzfeldes, denn der Eros versucht, in der Schau des Bildes selbst eine höhere Art von Befriedigung zu finden. Die menschliche revolutio findet statt, indem der Eros die Befriedigung im „blossen ‚Genusse‘ der Welt als Bild“ sucht, d. h. indem er begehrt, die Bilder eines Objekts wahrzunehmen. Der Eros ersetzt (...) die unmittelbare Befriedigung des instinktiven Verfahrens durch die distanzierte Schau des Bildes, so dass die organische Befriedigung zu einer visuellen Befriedigung wird, d. h. zu einer Befriedigung im Schönen. Während der Instinkt nur das eigene Bedürfnis sieht, sieht der Eros den Gegenstand der Sehnsucht. Während der erstere nach der unmittelbaren Befriedigung sucht, möchte der letztere das sehen, was ihn befriedigt. Auf diese Weise bestimmt der Eros einen zeitlichen Abstand zwischen Reiz und Reaktion. Er verschiebt das Moment der Befriedigung nach vorne und zeugt somit eine Zeitspanne, in die sich die erleuchtende und leitende Logik der Agape hineindrängen kann. (shrink)

Die praktische Philosophie der Gegenwart hat in vielfacher Weise Gebrauch von dem Gedanken gemacht, dass unsere sittliche Konstitution uns zur „zweiten Natur“ wird. Diesem Gedanken kann eine therapeutische, eine affirmative und eine kritische Wendung gegeben werden: In der therapeutischen Verwendung soll uns die Erinnerung, dass praktische Vernunft uns zur zweiten Natur werden kann, helfen, einen Dualismus von Geist und Natur zu überwinden, ohne uns auf einen reduktiven Naturalismus festzulegen. In der affirmativen Wendung soll der Begriff der zweiten Natur die Exzellenzform (...) praktischen Könnens artikulieren, das gerade darin seine höchste Stufe erreichen soll, das Richtige unmittelbar sehen und tun zu können. In der kritischen Verwendung drückt die Formel schließlich aus, dass eine erworbene sittliche Konstitution, die uns zur bloßen zweiten Natur geworden ist, sich unserer freien Aneignung und Bestimmung entzieht und uns auf eine problematische Weise bestimmt. In all diesen Varianten ist bislang weitgehend unerörtert geblieben, dass die philosophische Tradition nicht nur unsere erworbenen sittlichen Tugenden als „zweite Natur“ bestimmt hat, sondern auch mit Blick auf die schöne Kunst von „zweiter Natur“ spricht. Auch das Kunstwerk ist nach einem neuzeitlichen Topos, den die Ästhetik um 1800 aufgreift und schnell verbindlich gemacht hat, als eine „andere“ oder „zweite“ Natur zu verstehen, die durch den Künstler hervorgebracht wird und von der ersten Natur spezifisch unterschieden ist: Das Kunstwerk ist ein Produkt der Freiheit, das erneut als Natur erscheint (Kant); es gibt der ersten eine „zweite Natur“ zurück, die zugleich „eine gefühlte, eine gedachte, eine menschlich vollendete“ ist (Goethe); und es vollbringt das Kunststück einer „gesetzten Unmittelbarkeit“, einer Setzung von Sein, die an die gesetzte Unmittelbarkeit der Gewohnheit erinnert (Hegel). Wenn man diese Bestimmungen etwas weiter folgt, lässt sich schnell erkennen, dass es sich hier nicht um eine zufällige Homonymie handelt, sondern dass durch die Bestimmung als „zweite Natur“ ein gemeinsamer Problemhorizont angedeutet ist, auf den sich die zweite Natur der Sitte und die andere Natur der Kunst auf unterschiedliche Weise beziehen. In welcher genauen Beziehung stehen aber nun die zweite Natur der Sittlichkeit und die andere Natur der Kunst? Das ist die Frage, der die in diesem Schwerpunkt versammelten Beiträge nachgehen. (shrink)

Nach dem ersten Band dieser Sammlung (The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars. AD 226–363. A Documentary History. London 1991), von S. N. C. Lieu und M. H. Dodgeon zusammengestellt, hat der vorliegende Band Informationen zu den Beziehungen zwischen Rom/ Byzanz und den persischen Sasaniden bis unmittelbar vor der arabischen Eroberung Irans (ab 633) zum Gegenstand. Zusammen mit der etwas anders konzipierten Arbeit von E. Winter und B. Dignas (Rom und das Perserreich. Zwei Weltmächte zwischen Konfrontation und Koexistenz. (...) Berlin 2001) verfügen wir nun über drei griffige Hilfsmittel für den Anfängerunterricht, die es uns ermöglichen, die Studenten schnell in die persisch-römisch/byzantinischen Beziehungen zwischen dem 3. und dem frühen 7. Jh. auf der Grundlage einer breiten Quellenübersicht einzuführen. Dafür gebührt den Autoren Anerkennung. Ihre Arbeit wird sicher dazu beitragen, auch nicht direkt mit dem Thema Beschäftigte ein etwas qualifiziertes Verständnis der „Weltpolitik“ zwischen dem 3.und dem 7. Jh. zu ermöglichen. Alle drei Werke sind Lehrbücher, textbooks, jedoch keine wissenschaftlichen Arbeiten im eigentlichen Sinne. (shrink)

Nicht durch das Denken erschaffen wir Welten. Indem wir die Welt verstehen, lernen wir zu denken. Kosmovision ist ein Begriff, der eine Reihe von Grundlagen bedeuten sollte, aus denen ein systemisches Verständnis des Universums, seiner Bestandteile als Leben, der Welt, in der wir leben, der Natur, des menschlichen Phänomens und ihrer Beziehungen hervorgehen sollte. Es handelt sich also um ein von den Wissenschaften gespeistes Feld der analytischen Philosophie, deren Ziel dieses aggregierte und erkenntnistheoretisch nachhaltige Wissen über alles ist, was (...) wir sind und beinhalten, was uns umgibt und was uns in einer Weise betrifft. Sie ist so alt wie das menschliche Denken und umfasst neben der Verwendung von Elementen der wissenschaftlichen Kosmologie alles in Philosophie und Wissenschaft, was sich auf das Universum und das Leben bezieht. Eine Kosmovision ist keine Sammlung von Ideen, Hypothesen und Annahmen, sondern ein System, das auf Beobachtung, Analyse, Beweisen und Demonstrationen basiert. Keine Kosmovision will definieren, etablieren oder vorschlagen, sondern nur verstehen, analysieren und interpretieren. Jeder von uns baut und transportiert sein ganzes Leben lang seine Kosmovision, ohne Formen zu etablieren, als Hintergrund für unser Denken und Handeln. In dieser Arbeit versuchen wir, eine Kosmovision zu skizzieren, die auf den Realitäten basiert, die die Wissenschaft heute bietet. Wir schlagen zu keinem Zeitpunkt vor, Wissenschaft zu betreiben; oder Philosophie zu theoretisieren, aber wir werden immer versuchen, von ihnen unterstützt oder zumindest vor den kognitiven Verzerrungen geschützt zu werden, die wir normalerweise mit uns herumtragen. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:116 HISTORY OF PHILOSOPHY Forms not only as objects of contemplation but as patterns of conduct. Presumably the "physicist " is not interested, as physicist, in completing the dialectical journey. So from a moral point of view he rests in opinion, even though his thought may be conversant with Forms. Gully does not like the idea that the philosopher has a privileged method; Plato "gives no proper reason why (...) one particular method or account is privileged" (p. 146).Methods of "collection and division," as developments within the dialectical method, are discussed in the later dialogues, but they never take us to the end of the dialectical journey. Perhaps we should say that the modesty of Socrates in Books VI and VII of the Republic is prophetic. If one is looking for a completed theory of knowledge, one does not find it. Gulley is in agreement with this point, but he feels that if one wants to look for the area in which Plato could have settled on an adequate theory one will find it in the relationship of pure to applied mathematics. He says that Plato develops in his latest thought "a metaphysical theory restricted to the explanation of mathematical knowledge which provides a more satisfactory explanation of the distinction between a priori and empirical knowledge than does the theory of Forms" (p. 187). Yet with a suggestion of surprise he concludes, on Aristotle's testimony, that Plato 2id not "abandon the more general explanation.., which the theory of Forms provided." I 1o not think Gulley wishes to suggest that Plato should have seen the light as Gulley sees it, ~or Gulley conveys the impression of having confronted a puzzling fact. Some readers may be reassured in their efforts to lop off Level IV and commit it to the flames, but the author has presented his case with impartiality. ROBERT REIN'L Arizona State University Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness. Problems of the Soul in the Neo-Aristotelian and Neo-Platonic Tradition. By Philip Merlan. (The Hague: M. Nijhoff, 1963. Pp. 154.) Innerhalb der Metaphysik liilit sich ein Kreis yon zentralen Fragen abgrenzen und durch den Titel "Noetik" bezeichnen. Wie ist der Mensch zur Erfassung des Seins oder des Absoluten (oder wie sonst der Gegenstand der Metaphysik bezeiehnet werden mag) ausgeriistet? Wie verhiilt sich dies ausgezeichaete VermSgen, mages po~ oder poS~,ro~7~K&oder intellectus oder Vernunft hei[3en, einmal zu seinem Gegenstand, sodann zu den tibrigen VermSgen der menschlichen Seele? Und sehliel]lieh: welehe Bedeutung hat die Be~tigung dieses VermSgens ffir die menschliche Praxis? Nach der Gliederung der Philosophie, wie sie im nach-kantischen Zeitalter iiblich geworden ist, liil~t sich dieser Fragezusammenhang schwer lokalisieren. In die moderne Topologie gepresst, erscheint er als eine Verquickung yon erkenntnistheoretischer, ontologischer, psychologischer und religiiiser Problematik. Aber durehgehend ist der "noetische Bezug", will sagen die Ausriehtung auf die yon den Griechen als ~o~ (inteIlectus, Geist, Vernunft ) bezeichnete Kraft. Der Zugang zu der Fragestellung ergibt sich yon Plato her. Die Seele "bei sich selbst," abr,} ~aO' a~r~, d.i. in AblSsung vom Leib und der dutch ihn vermittelten Sinneswahrnehmung, schaut das An-sich-seiende, die eI~, und diese "reine" Erkenntnis wird verstanden als Wiedererinnerung yon vorgeburtlieh Erschautem. Schon bei der Geburt des Menschen findet sich also die Seele im Besitz yon ihr selbst nicht zug~nglichen Erkenntnissen. Bei Aristoteles lebt dieser platonische Gedanke in verwandelter Gestalt fort. Das VermSgen unmittelbarer, nieht-sinnlicher Erkenntnis, der vo~, verhiilt sich nach De anima III zu den,,,m~a (intelligibilia) wie die bei sich seiende Seele zu den "Ideen". Dies Erkennen aber unterscheidet sich nach Aristoteles yon aller diskursiven Erkenntnis dadurch, daft der Intellekt die Intigibilia ist, und dieses Eins-werden, modern gesprochen die Aufhebung der Subjekt-ObjektRelation, gibt der Kennzeichnung des Intellekts als "sch6pferisch" (~o~K6~, intellectus agens) ihren Sinn. Aueh darin folgt Aristoteles seinem Lehrer Plato, daI3 er den Gedanken des "Vorbesitzes ", will sagen der Unentstandenheit der intellektualen Erkenntnis beibehiilt. Aber er gibt ibm eine neue Wendung dadurch, daft er die Ananmesis ersetzt durch den Begriff des ~o~ als einer yon keiner Potentialit~it behafteten reinen, immer und yon je t~itigen b~p.ycta, eines "von aul3en" (~bpad~) in den Mensehen eingeftihrten gSttlichen Prinzips. BOOK REVIEWS 117... (shrink)

Nietzsches erstes freigeistiges Buch ist »das Denkmal einer Krise«, der »großen Loslösung« von Wagner und der romantischen Genieverehrung und zugleich die erste Erprobung des aphoristischen Stils. Streng gegliedert in neun Hauptstücke, geht es zunächst um die Kritik der Metaphysik, der Moral, der Religion und der Kunst; dann um provokante und psychologische Betrachtungen über höhere und niedere Kultur._1885 faßte Friedrich Nietzsche den Entschluß, eine Neue Ausgabe seiner Schriften erscheinen zu lassen, die »das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken« herausstellen sollte. Diesem (...) Konzept folgt auch die von Claus-Artur Scheier neu herausgegebene Ausgabe der philosophischen Werke in sechs in Bänden.BAND 1 Jenseits von Gut und Böse Die Geburt der Tragödie X, 414 SeitenBAND 2 Menschliches, Allzumenschliches 1 VI, 358 SeitenBAND 3 Menschliches, Allzumenschliches 2 VI, 330 SeitenBAND 4 Morgenröthe VI, 330 SeitenBAND 5 Die fröhliche Wissenschaft / Wir Furchtlosen VI, 338 SeitenBAND 6 Zur Genealogie der Moral Götzen-Dämmerung VI, 314 SeitenDiese erste Ausgabe der philosophischen Werke Friedrich Nietzsches in der »Philosophischen Bibliothek« folgt dem 1885 von Nietzsche selbst gefaßten und begründeten Konzept einer Neuen Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften und bietet den Text nach den Originalausgaben von 1886/1887, ergänzt um die 1889 erschienene Götzen-Dämmerung.Eine »vollständige Ausgabe letzter Hand« nach dem Vorbild Goethes hat Friedrich Nietzsche nicht vorlegen können, denn am Ende war er nicht mehr Herr seiner Sinne. Doch gibt das wirklich Grund zur Klage? Oder anders gefragt: Hätte Nietzsche eine solche Ausgabe, die einfach alles versammelt, was er geschrieben hat, überhaupt gewollt und gutgeheißen? Die Frage muß offen bleiben. Doch es gibt gewiß Gründe, Nietzsche nicht mit jenen gleichzustellen, denen es auf diese Weise nur darum zu tun war, ihren Nachruhm zu sichern und nach eigenen Vorstellungen zu steuern. Denn es gibt sie ja, die von Nietzsche selbst gewollte und kritisch kommentierte Ausgabe ganz eigener Art: nämlich die durch Jenseits von Gut und Böse und die Genealogie der Moral eingerahmte Neue Ausgabe von 1886/87, die die vor dem Zarathustra veröffentlichten, mit neuen Vorreden versehenen philosophischen Schriften enthält, von denen der Autor selber sagte: »Sie werden bemerken, daß Menschliches, Allzumenschliches, die Morgenröte, die fröhliche Wissenschaft einer Vorrede ermangeln: es hatte gute Gründe, daß ich damals, als diese Werke entstanden, mir ein Stillschweigen auferlegte – ich stand noch zu nahe, noch zu sehr ›drin‹ und wußte kaum, was mit mir geschehen war. Jetzt, wo ich selber am besten und genauesten sagen kann, was das Eigene und Unvergleichliche in diesen Werken ist und inwiefern sie eine für Deutschland neue Literatur inaugurieren , würde ich mich zu solchen zurückblickenden und nachträglichen Vorreden gerne entschließen. Meine Schriften stellen eine fortlaufende Entwicklung dar, welche nicht nur mein persönliches Erlebnis und Schicksal sein wird: – ich bin nur der Erste, eine heraufkommende Generation wird das, was ich erlebt habe, von sich aus verstehn und eine feine Zunge für meine Bücher haben. Die Vorreden könnten das Notwendige im Gange einer solchen Entwicklung deutlich machen.« Mit der 1990 unter dem Titel ›Friedrich Nietzsche: Ecce auctor‹ vorgelegten Edition der Vorreden von 1886 hatte Claus-Artur Scheier zum ersten Mal darauf aufmerksam gemacht, daß Nietzsche die für die Neue Ausgabe seiner im eigentlichen Sinne »philosophischen« Schriften verfaßten Vorreden als in sich geschlossenen, genealogisch angelegten Versuch einer selbstkritischen Neubewertung und Einordnung seines Werkes ansah: »Von der Vorrede zur Geburt der Tragödie bis zur Vorrede des letztgenannten Buchs [der ›Genealogie der Moral‹] – das gibt eine Art ›Entwicklungsgeschichte‹« . Jetzt sah sich Nietzsche im Zenit seiner Schaffenskraft, und die Neue Ausgabe sollte den Mitte 1885 gefaßten Plan vorantreiben, »eine große Schul-Tätigkeit als Philosoph auszuüben […]. Die Bücher heraus aus diesem Winkel!!! Es sind meine Angelhaken; wenn sie mir keine Menschen fangen, so haben sie keinen Sinn!«. (shrink)

Keine ausführliche Beschreibung für "Menschliches, Allzumenschliches. Band 1, Nachgelassene Fragmente, 1876 bis Winter 1877-1878" verfügbar.

Gemeinsame Handlungen werden traditionellerweise über eine Form beziehungsweise über eine Beziehung verschiedener Absichten zueinander erklärt. Der Aufsatz verteidigt die Auffassung, dass manche gemeinsame Handlungen vollständiger erklärt werden können mit Rekurs auf die bestimmten interpersonellen Beziehungen, die zwischen zwei oder mehreren Handelnden bestehen. Interpersonelle Beziehungen, die von handelnden Personen wertgeschätzt werden, werden durch gemeinsame Handlungen realisiert. Dies ist allerdings nur dann der Fall, wenn die Handelnden in ihrem gemeinsamen Handeln zum Ausdruck bringen, dass sie auch die Beziehung zum Teil (...) um ihrer selbst willen wertschätzen. (shrink)

It is part of our self-understanding as humans to ascribe individuality to. But what our particular individuality consists of cannot be generally determined, because the concept of individuality aims precisely at the uniqueness and unmistakability of each individual. A philosophical theory of human individuality must therefore essentially be a theory of human self-understanding. The book substantiates this thesis both in philosophical-historical and in philosophical-systematical perspective. The author takes up problem descriptions from the founding phase of human sciences in the 19th (...) century and develops a proposal that identifies a specifically human type of epistemic access to oneself as an essential characteristic of human individuality. The epistemological foundation of philosophical anthropology presented in this study is thus simultaneously an innovative contribution to the hermeneutics of the human self. German description: Es gehort zu unserem Selbstverstandnis als Menschen, dass wir uns Individualitat zuschreiben. Worin aber unsere jeweilige Individualitat besteht, kann nicht allgemein bestimmt werden, weil der Begriff der Individualitat gerade auf das Einzigartige und Unverwechselbare eines jeden Individuums zielt. Eine philosophische Theorie menschlicher Individualitat muss deshalb wesentlich eine Theorie des menschlichen Sichselbstverstehens sein. Das Buch begrundet diese These sowohl in philosophiehistorischer als auch in philosophisch-systematischer Perspektive. Martin Hoffmann greift Problembeschreibungen aus der Grundungsphase der Humanwissenschaften im 19. Jahrhundert auf und entwickelt einen Vorschlag, der eine spezifisch menschliche Art des epistemischen Zugangs zu sich selbst als wesentliches Charakteristikum menschlicher Individualitat identifiziert. Die epistemologische Grundlegung der philosophischen Anthropologie, die damit vorliegt, ist so zugleich ein innovativer Beitrag zur Hermeneutik des menschlichen Selbst. (shrink)

Excerpt from Uber die Allgemeinen Beziehungen Zwischen Gehirn und Seelenleben Heute erscheint es uns fast selbstverstandlich, wenn wir das Gehirn in enge Beziehungen zu unserer Seelenthatigkeit setzen. Oft glauben wir die Anstrengung des Denkens, das Nagen der Sorge geradezu in unserem Kopf zu fuhlen. Nicht uberall und stets ist das so gewesen. Die Volkerpsychologie lehrt uns das ganz unzweideutig. Auf niederen Culturstufen finden wir fast niemals eine Ahnung der Beziehungen zwischen Seelenleben und Gehirn oder Seelenleben und Kopf. (...) Die Seele wird bald als ein "hauch oder "gas, bald als ein "feuer oder eine Warme, bald als eine "flut oder "bewegung aufgefasst. Oft fliesst der Begriff der Seele noch ganz mit dem Begriff des Lebens zusammen. Der Fidschiinsulaner schreibt selbst der Kokosnuss eine Seele zu. Noch eindringlicher sind die Lehren der Geschichte. Unsere Ueberzeugung von dem Zusammenhang zwischen Gehirn und Seelenleben hat sich erst langsam im Lauf der Jahrhunderte und unter vielen Schwankungen entwickelt, und erst in den letzten Jahrhunderten ist diese Ueberzeugung den Gebildeten so sehr in Fleisch und Blut ubergegangen, dass wir zu fuhlen glauben, was doch nur eine wohlbegrundete Denkgewohnheit ist. Die Verfolgung dieser historischen Entwicklung ist unsere erste Aufgabe; sie bietet nicht nur an sich vom Standpunkt der Cultur und Wissenschaftsgeschichte ein grosses Inter esse, sondern ist auch zum Verstandniss der heute noch sich bekampfenden Losungsversuche unerlasslich. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)