Lambert développe une conception originale de l’apparence, qui se distingue de la conception classique (Descartes) par le fait que la logique de l’apparence n’est pas déduite de la logique de la vérité, mais est restituée dans son ordre propre : la phénoménologie n’est pas l’alethiologie. L’apparence n’est pas illusion – sur ce point Lambert s’accorde avec les philosophes – mais elle n’est pas non plus réductible à l’ordre du savoir, bien que la connaissance de l’apparence soit une condition de la (...) connaissance elle-même. Pour dégager le langage de l’apparence, et comprendre sa sémiologie, Lambert médite sur l’optique, qui permet de définir un sujet qui ne soit ni pure subjectivité ni constitutif de l’objectivité. (shrink)

La Phenomenologie, derniere section du Nouvel Organon (1764) de Jean-Henri Lambert, proposee ici dans sa traduction integrale, constitue une piece originale apportee au debat entre rationalisme et empirisme au XVIIIe siecle. Ce texte aborde le probleme de la critique de l'apparence en general, en ne recherchant pas seulement les criteres de l'apparence sensible, mais egalement ceux de l'apparence intellectuelle et morale, avec une consideration particuliere pour le domaine du probable. La verite apparente est au coeur de la phenomenologie definie aussi (...) comme une optique ou perspective transcendante. La question centrale est celle du depassement de l'apparence, car elle nous induit en erreur en nous dissimulant l'etre reel. (shrink)

Dans la doctrine cartésienne du Cogito, ergo sum, on peut dégager deux idées : l’idée d’une vérité indépendante, fournissant d’elle-même des preuves suffisantes d’authenticité ; l’idée d’une évidence vécue dont toute la force tiendrait à la conscience plus ou moins riche et plus ou moins précise que le moi pourrait prendre de sa réalité intime. L’interprétation cartésienne du moi flotte entre le moi qui se définit par la pensée et le moi qui se définit par l’expérience. Kant, inspiré lui aussi (...) par le désir de résoudre au moyen d’une même notion le problème de la vérité et celui du sujet, est amené à la construction de l’aperception transcendantale ou de la conscience tout court, construction qui, à tout bien considérer, se révèle comme conception d’un moi dépersonnalisé.La « psychologie de la connaissance », élaborée par Richard Hônigswald, élude ces ambiguïtés. Elle est une branche de l’arbre néo-criticiste et veut ramener au même point la logique et la psychologie. Elle rejette l’hypothèse du moi transcendental ; elle insiste, au contraire, sur la réciprocité des rapports du sujet, de l’expérience vécue et de l’objectivité ; elle affirme une solidarité et une interdépendance réelles entre la notion de «validité » d’une part, et celle du moi psychologique, de l’autre. (shrink)

RESUME Dans cet article, j’aborde la perspective idéaliste de la « Phénoménologie de la perception » pour montrer que, dans cet ouvrage, l’expérience du corps propre est décrite à partir de la vision du cogito. Pour expliciter cet idéalisme, j’analyse la principale voix donnée au corps au début de la pensée de Merleau-Ponty: la voix pathologique. Les troubles de Schneider rendent explicite son impuissance symbolique, et cette impuissance est vraiment l’impuissance du corps. Le sujet malade est un être soumis (...) à la normativité immédiate de la vie, raison par laquelle il peut découvrir à chaque moment la finitude et la fragilité de l’existence. J’évoque par contre les notes du cours au Collège de France, de 1954-1955, sur la passivité et les cours sur la Nature, de 1957-1958, lorsque Merleau-Ponty examine la vie et la naissance du sens à partir d’une perspective tout à fait différente. J’analyse aussi la lecture qu’il a faite du « cas Dora » pour montrer que le philosophe trouve dans l’hystérie une expérience symbolique très particulière. Cette expérience exige la compréhension de la puissance symbolique du corps propre, l’abandon de la position idéaliste et la découverte du pouvoir de l’hystérique de narrer l’expérience de l’être. ABSTRACT In this article, I approach the idealistic perspective of the “Phenomenology of Perception” to show that in that work the experience of the body is described from a vision of the cogito. To explain this idealism, I asses the main voice given to the body in the beginning of the thought of Merleau-Ponty: the pathological voice. Schneider’s disturbances make explicit its symbolic powerlessness, and that powerlessness is in fact the body’s powerlessness. The sick is a being submitted to the immediate normativity of life, reason by which he can find out at every moment the finitude and fragility of existence. On the other hand, I evoke the course notes from Collège de France, of 1954-1955, about passivity, and the courses about Nature, of 1957-1958, when Merleau-Ponty analyses life and the birth in the sense from an entirely different perspective. Also, I analyze the reading of what he to “case Dora” to show that the philosopher finds in hysteria a very particular symbolic experience. This experience requires understanding the symbolic power of the body itself, the abandonment of the idealist position and the discovery of the power of the hysteric of narrating the experience of being. (shrink)

Les textes rassemblés ici constituent les « Actes » du cinquième séminaire annuel de l?Unité de recherches Phénoménologie s , qui s?est tenu à l?Université de Liège du 2 au 6 mai 2011 et avait pour intitulé Entre phéno­ménologie et psychologie. Le problème de la passivité . Sans doute le thème de la passivité n?est-il pas neuf en phénoméno­logie. Très souvent, notamment dans le monde francophone, il a été brandi pour nuancer, voire contrecarrer, une certaine conception de la phénoméno­logie qui (...) se revendique de l?idéalisme transcendantal et insiste fortement sur l?activité rationnelle du sujet connaissant. On le sait ; les « actes » psychiques qui faisaient l?intentionalité de la conscience dans la tradition brentanienne (dont héritent encore les Recherches logiques ) ont, après le tournant transcendantal, été réinterprétés par Husserl dans le cadre de l? activité noétique de l? ego , laquelle « informe » la matière sensorielle du vécu et la constitue en véritable connaissance d?objets. Or, à l?encontre de ce modèle résolument inspiré de Kant et des néo-kantiens, on a souvent fait valoir que ce qui faisait la spécificité de la phénoménologie, c?était au contraire d?avoir pu penser, dans les textes postérieurs aux Idées directrices et sous la problématique générale de la passivité, une subjectivité incarnée, ancrée dans son Lebenswelt , influencée par ses habitus. (shrink)

La controverse entre Gassendi et Descartes au sujet des Méditations dut sa violence à l’antagonisme des deux philosophes, non seulement sur la physique et la logique, et sur la méthode, mais aussi sur la métaphysique, Gassendi étant resté, en dépit des apparences, très proche du fidéisme de sa jeunesse. En ce sens, ce conflit particulier est symbolique d’un conflit plus général qui opposa Descartes, en 1638 déjà, et sans doute aussi en 1630, aux représentants du scepticisme fidéiste.

Le but du présent essai est de montrer la différence entre la phénoménologie descriptive et la phénoménologie transcendantale en ce qui concerne la per­ception et la constitution du sens objectif de l’expérience. La conception générale qui anime notre travail peut être caractérisée comme « néo-brenta­nienne ». -/- Nous ne visons pas à une exposition complète de la théorie de la synthèse passive telle qu’elle est développée principalement dans le volume XI des Husserliana1. Notre but n’est pas de faire un résumé (...) de cette doc­trine2, mais d’en comprendre certains points critiques. -/- Ce que Husserl appelle « la sphère de la passivité » (der Sphäre der Passivität)3 est en fait un titre générique pour une série de problèmes particulièrement riches. Elle fait écho aux thèmes centraux de la phénoméno­logie husserlienne : la structure du remplissement, le rapport entre représen­tations vides et représentations intuitives, le rapport entre sens et intuition, la constitution de l’objet, la genèse de nos concepts et finalement le continu perceptif et son unité. Comme la passivité au sens qui nous intéresse re­couvre un champ plus large que les concepts de synthèse passive et d’inten­tion passive, nous nous bornerons à interroger seulement certains passages de l’œuvre husserlienne, notamment les recherches sur la constitution dans les Ideen II (Hua IV) et le cours sur les synthèses passives (Hua XI). Il faudra rappeler que, s’étendant de la VIe Recherche logique — le sensible et l’intel­ligible, le rapport entre la réceptivité et la spontanéité — et la découverte du concept de monde de la vie (Lebenswelt), la question de la passivité est, au fond, quelque chose qui traverse comme un fil conducteur toute l’œuvre de Husserl. Toutefois, malgré l’attention accordée par Husserl à la passivité de la conscience, nous voudrions suggérer dans ce travail que (1) son idée de la pensée humaine n’est rien d’autre que l’idée d’une expérience qui, en tant que remplissement du sens, est nécessairement liée à l’activité de l’esprit ; (2) et que cette idée n’est pas seulement une abstraction de ce que nous appelons « expérience », mais qu’elle empêche une véritable description des actes de conscience par rapport au réel, le réel n’étant jamais quelque chose que le sens peut saisir dans sa totalité4. Dans l’optique husserlienne, la raison présente une aspiration à l’unité5 que notre perception semble incapable de satisfaire. La transformation transcendantale de l’intentionnalité brentanienne implique une relation au réel telle qu’elle porte en elle, dans sa structure, un sens implicite. La possibilité de saisir ce sens « caché » dans les profondeurs des actes mentaux est précisément ce que nous allons mettre en question dans le présent essai. (shrink)

La question de fond traitée dans cet article est celle des rapports entre la science et la philosophie. Cette question est abordée par le biais d'une considération de la critique de la science élaborée par la phénoménologie. La philosophie de Merleau-Ponty sert d'exemple de la position phénoménologique. Le but de l'article est de démontrer l'insuffisance de la position de Merleau-Ponty — et, par extension, de la phénoménologie en général — en ce qui concerne son appréciation de la nature véritable du (...) projet scientifique. A cette fin, on essaie de saisir le sens véritable des développements récents dans la science en examinant quatre cas particuliers : la physique nucléaire, la psychologie, la biologie moléculaire, la cybernétique. Le résultat de cette analyse est de montrer que la lecture que faisait Merleau-Ponty des visées et des tendances de la science était erronée et que la position classique de la phénoménologie est indéfendable. Comme, cependant, l'auteur se trouve en accord avec la motivation profonde de Merleau-Ponty et de la phénoménologie en ce qui concerne l'irréductibilité du sujet ou de la conscience à l'objectivisme scientifique, il est alors amené à se demander ce que pourrait être une position phénoménologique satisfaisante vis-à-vis de la science. C'est ainsi que l'article se termine par une critique de toute position positiviste en philosophie et par une tentative d'indiquer ce que devrait être la véritable nature du discours philosophique, une fois que celui-ci est purifié de tout empirisme, c'est-à-dire de toute prétention à des connaissances positives.The basic question delt with in this article is that of the relation between science and philosophy. This question is approached through a consideration of the phenomenological critique of science. The philosophy of Merleau-Ponty is taken as an example of the phenomenological position. The aim of the article is to show the insufficiency of Merleau-Ponty's position — and, by implication, of phenomenology in general — as regards his estimation of the true nature of the scientific project. To this end an attempt is made to seize hold of the true meaning of recent developments in science by examining four special instances : nuclear physics, psychology, molecular biology, cybernetics. The result of this analysis is to show that Merleau-Ponty's interpretation of aims and tendencies of science was mistaken and that the position normally taken by phenomenology cannot be defended. As, however, the author is in agreement with the basic motivation of Merleau-Ponty and of phenomenology as regard the irreducibility of the subject or consciousness to scientific objectivism, he is thus led to ask what might be a satisfactory phenomenological position vis-a-is science. The article thus ends a critique of all positivist positions in philosophy and with an attempt to indicate what must be the true nature of philosophical discourse, once this has been purified of all empirical elements, i.e., of all claims to positive knowledge. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

La construction identitaire du sujet est encore intimement liée à sa filiation, filiation dans sa réalité, bien sûr, mais également dans ses dimensions imaginaires, fantasmatiques et symboliques. L’évolution sociétale actuelle qui assiste « le désir d’enfant » par l’avancée rapide des techniques de procréation, qui tend progressivement à faire prévaloir le droit du sang, c’est-à-dire « la vérité biologique » sur les autres modes de filiation ne risque-t-elle pas, dans certains cas, de brouiller la donne de la construction identitaire? Le (...) psychanalyste peut s’en sentir déboussolé, contraint de devoir inverser son mode de fonctionnement naturel (le passé éclairant le présent), lorsqu’il est invité à envisager d’hypothétiques conséquences des nouvelles pratiques du présent, à partir d’un passé dont « les invariants » sont réinterrogés. Enfin, sont repris, pour faire mémoire et exemples, en hommage à Jean Guyotat, quelques circonstances dans lesquelles les ruptures de filiation dans leurs figurations traumatiques conduisent à la psychopathologie. (shrink)

L’essai d'Albino Lanciani s'intitule « phénoménologie et sciences cognitives » mais l’on se serait satisfait d’un tout autre titre : « phénoménologie versus sciences cognitives », ou peut-être même plus légitimement, « Albino Lanciani contre les sciences cognitives ». Il ne s’agit en effet pas là d’une simple revue des points de désaccord entre approches cognitiviste et phénoménologique, mais d’un véritable bombardement du champ cognitiviste d’où la réflexion phénoménologique semble totalemen...

The major goal of this paper is to argue that a well known argument to overturn the principle that coextensive predicates substitute in any statement without alteration of truth value can be avoided - even in the simplest of languages. Apparently this can be done nonartificially only by expanding the universe with nonexisting objects. It is not proved that the principle of substitution salva veritate holds in Meinongian model structures, but in fact it does - as any completeness proof of (...) free logics based on inner domain-outer domain semantics will show. I f - as some have suggested - Meinong's views are compatible with the attitudes of a complete extensionalist, and he subscribed to the outlined modern theory of predication, there is no escape from Außersein. That may seem terribly obvious, but in the light of the development of free logics, more than mere conviction is needed. This dogmatic intuition is supplanted with some strong inclining reasons. (shrink)

Theodor Adorno’s idea of truth derives in part from his critique of Husserlian phenomenology and Heideggerian ontology. This essay examines three passages from Zur Metakritik der Erkenntnistheorie and Negative Dialektik in which Adorno appears intent on wresting a viable conception of propositional truth from Husserl’s account of categorial intuition and Heidegger’s conception of Being. While agreeing with some of Adorno’s criticisms, I argue that he does not give an adequate account of how predication contributes to cognition. Consequently, he fails to (...) offer the viable conception of propositional truth required for both his critique of Heidegger and his broader idea of truth.L’idée adornienne de la vérité dérive en partie de sa critique de la phénoménologie husserlienne et de l’ontologie heideggérienne. Cet essai examine trois passages de Zur Metakritik der Erkenntnistheorie et Negative Dialektik où Adorno paraît vouloir tirer une conception viable de la vérité propositionnelle de l’explication de l’intuition catégoriale de Husserl et de la conception de l’Être d’Heidegger. Quoiqu’en accord avec certaines des critiques qu’avance Adorno, je maintiens qu’il néglige la manière dont la prédication contribue à la cognition. Par conséquence, sa conception de la vérité propositionnelle n’est pas viable étant donné sa propre critique d’Heidegger ainsi que son idée générale de la vérité. (shrink)

Voir, entendre, toucher, ce n'est pas simplement avoir des sensations. La perception nous donne à voir, entendre, toucher quelque chose. Mais que perçoit-on au juste ? Des choses, des faits, des apparences ? En quel sens et à quelles conditions perçoit-on des objets ? Quelle part y prend le sujet percevant ? L'objectivation perceptuelle est-elle essentiellement conceptuelle ? Le présent ouvrage explore ces questions et tente d'y répondre à travers une confrontation avec plusieurs grands moments de la théorie de la (...) perception au XXe siècle : la phénoménologie husserlienne, la psychologie gestaltiste, l'internalisme de Searle, les débats contemporains autour des contenus perceptuels. Centré sur la question de l'intentionnalité de la perception sensible, il poursuit trois objectifs principaux : défendre un dualisme phénoménal de la passivité sensorielle et de l'activité attentionnelle, en opposition aux théories monistes de la perception ; tenter de réhabiliter, de reformuler et de réactualiser le problème de l'analyse de l'expérience ; esquisser enfin une solution d'ensemble au problème du rapport entre l'expérience et la pensée conceptuelle. (shrink)

En 1936 Sartre déclare : " en ce qui concerne le problème de l'image, Husserl ne se contente pas de nous fournir une méthode : il y a dans les Ideen les bases d'une théorie des images entièrement neuve ". Quatre ans plus tard L'Imaginaire nous offre une description phénoménologique de ce que Sartre appelle désormais la conscience imageante. L'imaginaire renvoie alors à l'une des grandes fonctions de la conscience, qui enveloppe aussi bien le rêve que l'hallucination, la simple représentation (...) d'un centaure que la contemplation d'une œuvre d'art. La conscience imageante ne se confond donc plus avec cette simple faculté dont l'étude relevait de la seule psychologie, et c'est à l'être même de la subjectivité humaine que nous conduit l'analyse sartrienne de L'Imaginaire, dont la fonction symbolique est inséparable de la liberté. (shrink)

RésuméIl n'y a pas de sujet plus idoine à justifier la philosophie ouverte qui est celle de Dialectica que l'étude de l'évolution du concept de raison dans la pensée occidentale.C'est avec la création de la géométrie déductive que le mot raison prit un sens chez les Grecs du ***Ve siècle av. J.‐C. A l'évidence sensible qui résulte du témoignage de nos sens et ne constate que le comment d'un fait observé, les géomètres grecs substituent l'évidence intelligible qui en explique le (...) pourquoi, en montrant qu'il est la conséquence nécessaire d'un petit nombre de propositions admises comme évidentes. S'élevant du concret à l'abstrait, ils dégagent l'essence intelligible de l'accident sensible et substituent au réel le possible. Les disciplines empiriques des Orientaux font place aux sciences théoriques et explicatives: l'astronomie, la mécanique, l'optique, la théorie musicale. Toutefois, au lieu de voir dans les concepts mathématiques une création de l'esprit, les penseurs‐géomètres de la Grèce les assimilent à une découverte par les yeux de l'ǎme d'essences préexistantes. Ils méprisèrent, en outre, les applications pratiques qui seules peuvent stimuler les sciences expérimentales. De là procèdent les limites, puis l'arrět de la science hellénique.Les conquětes d'Alexandre déversèrent sur l'Occident méditerranéen les religions de salut de l'Orient. A la recherche désintéressée du vrai se substitue la gnose, la révélation de mystères transcendants à la raison. Lorsque le message chrétien devint une philosophie puis une théologie, on en vint à distinguer » la démonstration hellénique « par le raisonnement et la dialectique, et » la démonstration hébraique « par les prophéties et les miracles des articles de la foi. La Scolastique rechercha l'accord de la raison et de la foi, en entendant par raison l'apport de la science et de la philosophie helléniques, assimilées, à partir du XIIIe siècle dans la Latinité, à l'encyclopédie aristotélicienne. La Scolastique échoua dans cette tentative. La doctrine de » la double vérité « fut l'aveu de cette impuissance.Pour se libérer de la mentalité scolastique, il fallut s'affranchir dans l'étude des phénomènes naturels de l'autorité d'Aristote, du joug de la théologie et parvenir à une théorie correcte de la connaissance, en particulier de la valeur des idées abstraites et de la distinction des vérités formelles et des vérités empiriques. Il fallut interpréter comme une création de l'esprit ce que les Grecs assimilaient à une découverte de vérités préexistantes. La désagrégation de l'a priori synthétique, conçu à la façon des Cartésiens et des Kantiens, conduit à se demander ce qui subsiste des exigences a priori de la raison. C'est à quoi s'évertue de répondre la dernière partie de l'article.ZusammenfassungEs gibt keinen geeigneteren Gegenstand zur Rechtfertigung der offenen Philosophie, die von der Dialectica vertreten wird, als das Studium der Entwicklung des Vernunftsbegriffes im abendländischen Denken.Mit der Entstehung der deduktiven Geometrie erhält das Wort Vernunft bei den Griechen des 5. Jahrhunderts vor Christo einen Sinn. An Stelle der gefühlsmässigen Evidenz, die auf der Gewissheit unserer Sinne beruht und lediglich das Wieeiner beobachteten Tatsache feststellt, setzen die griechischen Geometer die logische Evidenz, die das Warum erklärt, indem sie zeigt, dass es eine Folge einer kleinen Zahl von Voraussetzungen ist, die als evident angesehen werden können. Sich vom Konkreten zum Abstrakten erhebend, befreien sie das intelligible Wesen von der Zufälligkeit des Sinnlichen und ersetzen das Reelle durch das Mögliche. Die empirischen Disziplinen der Morgenländer schaffen Platz für die theoretischen und erklärenden Wissenschaften wie Astronomie, Mechanik, Optik, Musiktheorie. Immerhin, anstatt in den mathematischen Konzepten eine Schöpfung des Geistes zu sehen, setzen die geometrischen Denker Griechenlands diese der Entdeckung präexistenter Essenzen durch die Augen der Seele gleich. Sie verachten im übrigen die praktischen Anwendungen, die nur die Experimentalwissen‐schaften anregen können. Daher kommt es, dass die griechische Wissenschaft bei einer gewissen Grenze Halt machen musste.Die Schlachten Alexanders verschlangen im Abendland des Mittelmeeres die Heilsreligionen des Orients. An Stelle des uneigennützigen Suchens nach der Wahrheit tritt die Gnosis, das Erheben des mysteriös‐Transzendenten in den Bereich der Vernunft. Als die christliche Botschaft eine Philosophie, darauf eine Theologie wurde, begann man zu unterscheiden zwischen der » griechischen Beweisführung « mittels Vernunft und Dialektik und der » hebräischen Beweisführung « mittels Prophezeiungen und Wundern des zu Glaubenden. Die Scholastik forschte nach dem Zusammenhang zwischen Vernunft und Glaube, indem sie unter Vernunft den Beitrag der griechischen Wissenschaft und Philosophie verstand, der Aristotelischen Enzyklopädie angeglichen in der Folgezeit des 13. Jahrhunderts im Römischen Reich. Die Scholastik scheiterte in diesem Versuch. Die Lehre der » doppelten Wahrheit « war das Geständnis dieses Unvermögens.Um sich von der scholastischen Mentalität zu befreien, hiess es sich im Studium der Naturereignisse von der Autorität des Aristoteles befreien, vom Joch der Theologie und zu einer korrekten Theorie der Erkenntnis zu gelangen, speziell des Wertes der abstrakten Ideen und der Unterscheidung zwischen formellen und empirischen Wahrheiten. Was die Griechen einer Entdeckung von präexistenten Wahrheiten gleichsetzten, musste als Schöpfung des Geistes interpretiert werden. Die Desagregation des synthetischen Apriori, aufgefasst im Sinne von Descartes und Kant, führte zur Frage, was vorhanden sei von den apriori‐Erfordernissen der Vernunft.Dies zu beantworten, bemüht sich der letzte Teil des Artikels.There is no subject more suitable to the open philosophy of Dialectica than the study of the development of the concept of reason in Western thought.The word » reason « acquired a meaning with the creation of deductive geometry by the Greeks of the Vth cent. B. C. These geometers substituted for the sensible evidence, which only establishes the » what « of an observed fact, the intelligible evidence which explains the » why « of such an observed fact, by showing that it is the necessary result of a small number of statements, accepted as self‐evident. Rising from the concrete to the abstract, the geometers isolated the intelligible essence from the sensible accident, and substituted for the real the possible. The empirical technics of the Orientals made place for the theoretical sciences of the Greeks: astronomy, mechanics, optics and musical theory. Instead, however, of seeing mathematical concepts as creations of the mind, the Greek geometers considered them as preexisting entities, discovered by the eyes of the soul. They furthermore disregarded the practical applications which alone can stimulate experimental sciences. These were the limitations and the causes of the eventual end of hellenic science.The conquests of Alexander brought to the Western Mediterranean the religions of salvation of the East. The gnose, revelation of mysteries transcending reason, took the place of the disinterested search for truth. As the Christian message became a philosophy and then a theology, the distinction came to be made between the » hellenic demonstration of the faith « by logic and dialectics, and the » hebrew demonstration « by the prophecies and the miracles. The scholastics sought to reconcile reason with faith, by defining reason as the legacy of Greek science and philosophy, identified, after the XIIIth century, with the Aristotelian Encyclopedia. They failed in this endeavour. The doctrine of the » double truth « was the admission of this failure.In order to progress beyond the scholastic outlook, it was necessary to reject the precepts of Aristotle in the study of natural phenomena, to become free of the tyranny of theology, to develop a correct theory of knowledge, especially as regards the role of abstract ideas and the distinction between formal and empirical truths. It was necessary to interpret as a creation of the mind what the Greeks considered the discovery of preexisting truths. The breakdown of the synthetic apriori of the Cartesians and the Kantians leads one to wonder what remains of the a priori requisites of reason. The last part of the article suggests an answer to this question. (shrink)

La présente étude utilise les outils du domaine de la méréotopologie (la théorie des parts, ensembles et frontières) pour élaborer les implications de certaines analogies entre la 'psychologie écologique' de J.J.Gibson et la phénoménologie de Edmund Husserl. On présentera une théorie ontologique de frontières spatiales et des entités possédant une extension spatiale. S'en rapportant aux exemples de la sphère de géographie, on démontre qu'aussi bien les frontières que les entités à extension spatiale appartiennent à deux vastes catégories: des objets qui (...) existent indépendamment de nos actes cognitifs (par exemple: la planète Terre, sa surface extérieure); et des objets qui existent seulement grâce à ces actes (par exemple: l'équateur, la Mer du Nord). Le champ visuel, lui aussi, peut être conçu comme un exemple d'une entité à extension spatiale qui est dépendante dans le sens proposé ci-dessus. L'étude présente suggère une extension de cette analogie en postulant les entités qui, pour les vrais jugements, seraient ce que le champ visuel est pour les actes de perception visuelle. Le champ de jugement est défini plus précisément comme une entité étendue complexe, contenant toutes les entités essentielles pour la vérité d'un (vrai) jugement donné. Il est possible de démontrer que le travail des linguistes cognitifs tel Talmy ou Langacker, si l'on l'interprète convenablement, produit une explication détaillée des structures des champs de jugement correspondant aux phrases de sortes différentes. Un genre nouveau de définition de la vérité en tant que correspondance pour les expressions de la langue naturelle peut donc être formulé sur cette base. (shrink)

Hourya Bentouhami | : On entend par phénoménologie politique la manière dont l’ordre des apparences, la réalité même de ce qui est vu, est déterminée par des rapports de pouvoir reposant sur des logiques de race, de sexe et de classe. Mon objet porte sur la constitution du voile et des femmes musulmanes qui le portent, dans les pays occidentaux et tout particulièrement en France, comme un objet « phobogène », qui suscite un dégoût à bout d’oeil. Comment expliquer une (...) telle insistance médiatique et politique à vouloir régler l’ordre d’apparition des femmes voilées? Ma thèse sera de montrer que la laïcité à la française, dans sa nouvelle version, est fondée sur une théorie des apparences largement déterminée par un imaginaire nationaliste de la différence des sexes, par la réactivation d’un orientalisme sexuel et par l’invisibilisation propre au travail du care auquel les femmes musulmanes sont souvent assignées. | : By political phenomenology we understand the manner in which the order of appearances, the reality itself of what is seen, is determined by the relations of power that rest on the logics of race, sex and class. My aim [in this paper] concerns the constitution of the veil and of Muslim women who wear it in Western countries, especially in France, as a “phobogenic” object, which arouses disgust at the sight of it. How to explain the insistence of media and political institutions on regulating the order of appearance of veiled women? My thesis will be to show that laicization on the French model, in its most recent incarnation, is founded on a theory of appearances largely determined by a nationalist imaginary of the differences of the sexes, by the reactivation of a sexual orientalism, and by rendering invisible the caring work to which Muslim women are often relegated. (shrink)

Le Descartes de Cassirer est un livre profondément original, tant par ses thèmes, qui touchent à la fois au fondement de la métaphysique cartésienne qu'aux rapports avec Corneille ou Christine de Suède, que par sa méthode, laquelle emprunte autant à Goethe qu'à Cohen et entretient une discussion de fond avec Dilthey. Ce livre appartient ainsi à la fois à une série d'études sur l'idéalisme propre à l'école de Marbourg, série en laquelle il côtoie par exemple le Descartes'Erkenntisstheorie de Natorp, et (...) à des études biographiques plus proprement cassirerienne telles par exemple son Kant's Lebel' und Lehre, ou encore ses études sur Rousseau. En dépit de la limpidité du propos et de l'écriture, ici magistralement rendus par la remarquable traduction de Philippe Guilbert, c'est un principe herméneutique très novateur qui commande le travail biographique. Il s'agit de concevoir l'unité dynamique de la vie et de l'œuvre en la reconduisant à la personnalité vivante dont la racine transcendantale est la spontanéité. Si donc Cassirer s'efforce ici de restituer l'unité de la vie et de l'œuvre de Descartes et renvoie à un principe exégétique goethéen, c'est néanmoins sur fond d'une philosophie proprement transcendantale, et donc en se distinguant de Dilthey. Car cette herméneutique, que Cassirer applique notamment à Rousseau, Kant, Goethe, Schiller et Cohen, n'est rendue possible que par l'unité synthétique et productive du sujet que fonde la philosophie des formes symboliques. La structure même de l'ouvrage qui, partant des "Problèmes fondamentaux du cartésianisme", inscrit ensuite cette œuvre dans l'ensemble de son époque, marque bien les niveaux historiographiques ici au travail : on s'élève progressivement de l'histoire vivante d'une œuvre à la Geistesgeschichte, à l'histoire de l'esprit à laquelle elle contribue et en laquelle elle trouve sa pleine signification. Ce livre est donc tout aussi bien une passionnante étude sur Descartes, dont les traductions partielles et fort "libres" ne donnaient jusqu'à aujourd'hui qu'une médiocre idée, qu'un maillon essentiel de la reconstitution de la modernité philosophique. (shrink)

Abordées dans leur radicalité, les thèses de Schopenhauer consacrées à la musique font plus encore que rassembler le mouvement entier de sa pensée. S’y réalise en effet une véritable phénoménologie de la musique avant la lettre, plus pénétrante et plus adéquate à l’ordre musical que toutes les tentatives depuis élaborées à partir de la conscience intentionnelle, dont elle a comme anticipé les insuffisances. Ce faisant, elles pointent en direction d’une phénoménologie d’avant le phénomène, d’une phénoménologie du pâtir, où en amont (...) de la visibilité, au désaisissement de tout projet, préalablement encore à la structure perceptive, se contractent ensemble l’existence elle-même et la possibilité d’un monde. (shrink)

En soulignant la position ressemblante du Dieu dans le système de Descartes et de Berkeley comme sujet de connaissance optimale, c'est à dire ' certain', et le rôle de la notion cartésienne de ‛certitude’ en définissant la nature de la vérité scientifique, on peut nettement transformer la théorie réalistique cartésienne en théorie idéalistique berkelienne. L'élimination une équivoque dans la conception de certitude de Descartes est crucial à cette transformation. Sans cette équivoque, la distinction cartésienne non-berkelienne entre la sensation et la (...) perception ne peut être défendu. Cette interprétation est évidemment en conflict avec le point de vue standard sur l'attitude de Descartes, comme rationaliste, concernant les sens, mais malgré cela, le texte y apportent un sérieux soutien. (shrink)

Aron Gurwitsch (1901-1973) est surtout connu du public fancophone par son ouvrage de 1957: Theorie du champ de la conscience. C'est la periode parisienne (de l'automne 1933 au printemps 1940) de Gurwitsch que le present volume documente tres precisement: il presente d'abord pour la premiere fois, les resultats substantiels d'un ouvrage en gestation qui n'aura pas vu le jour du vivant de l'auteur et qui rassemble, sous le titre Esquisse de la phenomenologie constitutive, les materiaux des cours et conferences sur (...) la Gestaltpsychologie, la psychologie intentionaliste, la phenomenologie de l'ideation, l'introduction a la phenomenologie. Le present volume rassemble aussi, a titre d'Appendice, quelques uns des articles publies par Aron Gurwitsch lors de cette periode parisienne. L'ensemble de ces travaux constitue un temoignage inedit sur une des toutes premieres introductions a la phenomenologie husserlienne, dans son veritable contexte de probleme. (shrink)

Considéré de nos jours comme l’un des principaux représentants de la phénoménologie expérimentale, le psychologue Albert Michotte (1881-1965) n’a adopté que sur le tard le terme de « phénoménologie expérimentale » pour qualifier sa démarche. Dans cet article, j’étudie l’usage qu’il fait de cette dénomination, les implications de ce choix ainsi que l’interprétation qu’il en a donnée. Je montre, notamment, comment une discussion entre Michotte et le traducteur anglais de son livre, Tim R. Miles, a été importante pour déterminer l’orientation (...) de la seule présentation explicite que Michotte a publiée de sa phénoménologie expérimentale. L’étude des différents rôles que ce terme a été amené à jouer dans l’œuvre de Michotte montre également les problèmes soulevés par la communication entre différentes disciplines (la philosophie et la psychologie expérimentale) et écoles psychologiques dans lesquelles ce concept a été à la fois employé et débattu : cette communication demandait un véritable travail de traduction. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

Descartes présente la doctrine de la ‘fausseté matérielle’des idées dans sa Troisième Méditation (TM). Dans ses quatrièmes objections Arnauld critiquera cette doctrine, qui va disparaître dans les ouvrages de Descartes. Les interprétations récentes se sont concentrées sur le problème de la cohérence de la théorie et de la compatibilité entre la formulation de la TM et celle des réponses aux objections. Cet article reprend ce sujet à la lumière de la discussion scolastique de la vérité et de la fausseté. La (...) doctrine de Descartes, telle qu’elle est présentée dans la TM, manifeste, sous plusieurs aspects, son incompatibilité avec la formulation des réponses à Arnauld. Ce qui amène à conclure dans le sens d’une incompatibilité des deux formulations de la ‘fausseté matérielle’. Et pourtant, il paraît insoutenable qu’il faille rechercher la raison du changement de Descartes dans la force des objections elles-mêmes, étant donné que le cadre conceptuel de la doctrine scolastique de la représentation, dont les objections d’Arnauld s’inspirent, fournissait à Descartes les moyens de défendre sa propre doctrine sans la modifier. D’où l’hypothèse qu’il faut rechercher les raisons de ce changement ailleurs, et notamment dans la volonté de Descartes d’éviter les dangereuses conséquences pour la fondation de la science impliquées dans la formulation de la doctrine de la fausseté matérielle telle qu’elle paraissait dans le texte de la TM. (shrink)

Deux appréciations différentes peuvent être portées quant à l'in­fluence de la cosmologie moderne sur l'héliolâtrie tradition­nelle. Selon la première, la cosmologie moderne a valorisé le Soleil en lui accordant une position cosmologique conforme à son incontestable importance physique, astronomique et sym­bolique. Selon la seconde au contraire, en conduisant au dé­senchantement du monde, elle a mis fin à l'héliolâtrie an­tique. Ces appréciations, apparemment con­tra­dic­toires, contiennent chacune une part de vérité, dans la mesure où la cosmologie moderne se décompose en trois étapes (...) presque simul­tanées, mais aux conséquences bien différentes : 1°) le passage du géocentrisme à l'héliocentrisme, qui opère un renforcement de la symbolique solaire : 2°) la suppression de la bipartition entre monde sublunaire et monde céleste, qui au contraire vient infir­mer la perfec­tion et l'excellence traditionnellement reconnues à l'astre du jour ; et enfin 3°) le passage du monde clos à l'uni­vers infini, qui parachève la désacralisation du Soleil précédem­ment entamée. Cet article est con­sacré à la deuxième de ces trois étapes. Il met notam­ment en évi­dence, d'une part, que le Soleil, maintenant qu'il est connu comme couvert de taches, symbo­lise non plus la divinité, mais l'imperfection inévitable du monde et du genre humain et, d'autre part, que si sa désigna­tion traditionnelle comme étant «l'omnivoyant» reste de mise, c'est dorénavant au sein d'usages comiques et irrévérencieux. –– There are two possible points of view with regards to how modern cosmology has influenced the traditional heliocentric system. The first would say that modern cosmology has given a greater importance to the sun by giving her a place in the universe which is equal to her undeniable physical, astrono­mical and symbolic value. Another possible point of view would be that when the symbolic value of the earth was diminished, the sun suffered the same fate. Both of these two, apparently contradictory, points of view are true in their own way, insofar as modern cosmology can be divided into three stages which although simultaneous, have very different effects. 1) Passing from a geocentric to a heliocentric system strengthened the symbolic value of the sun. 2) However, this movement caused what had been a clear distinction between the sublunary world and the heavens to be lost. This distinction had upheld the excellence of the day star. 3) Finally the world which had been finite and well defined became infinite. The third stage was the final blow in the devaluation of the sun. This article deals with the second of these three stages: that, on the one hand, the sun is covered with marks and can no longer be seen as symbolising divinity but only inevitable imperfection, which reflects the world and mankind itself. On the other hand, if the sun was “all seeing”, this vision is now at best a comic parody, if not strictly irreverent. (shrink)

Cet ouvrage confronte les pensées de Frege à Husserl à propos du psychologisme et pose la question de savoir comment ces deux penseurs ont pu à la fois lutter contre l'influence grandissante de ce courant et parvenir à une telle incompréhension mutuelle. L'auteur cherche à montrer comment la différence de perspective sur les sciences mathématiques les a conduit à s'opposer sur le statut de la logique et de son rapport à la pensée. S'ils s'accordent pour reconnaître que l'arithmétique implique le (...) recours à la pensée, l'un parvient à une logique symbolique, et l'autre à une logique transcendantale, deux perspectives qui supposent des idées très différentes de ce que signifie " penser ". Quels rapports la pensée entretient-elle avec la représentation et avec les symboles? L'esprit qui pense, aussi bien dans les mathématiques que dans la logique, n'est - il qu'un simple " automate " qui développe les conséquences de la vérité ou est-il responsable des lois qu'il découvre? Par-delà l'étude des divergences sur le statut de la logique, de la psychologie et de leur rapport aux mathématiques, il s'agit d'explorer une divergence plus profonde sur le rapport de la pensée à la nécessité et à la liberté. (shrink)

L’œuvre littéraire et poétique de Gaston Bachelard tourne autour des potentialités imaginaires des matières, formes et mouvements (peu sur les couleurs), tout à tour mis en avant dans ses ouvrages. Si la dynamogénie du corps à travers les mouvements touche peu la scénographie, ses travaux sur les quatre matières de la nature et sur la géométrie de l’espace ( La poétique de l’espace est un des plus traduits et présent dans beaucoup d’écoles d’architecture dans le monde), proposent par contre de (...) multiples leçons sur la symbolique de l’espace naturel ou construit techniquement. Si ces éléments sont surtout abordés comme entités et moins comme des ensembles, comme des totalités agencées, ils livrent cependant bien des savoirs sur les potentialités de signification, objectives et subjectives, conscientes et inconscientes, des structures spatiales. L’article se propose de parcourir certains de ces résultats et d’en induire des leçons pour la création d’espaces, provocateurs d’émotions esthétiques, de surcharges symboliques et de transformation des représentations à partir d’une phénoménologie des formes et matériaux. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

"Dans cette thèse, je démontre que la tradition phénoménologique développe une redéfinition ontologique de l'individuation du sujet fondée sur la notion d'intentionnalité opérante. J'explique comment cette redéfinition offre une nouvelle approche de la vision du monde et des relations intersubjectives qui ne serait ni réflexive ni représentative. Néanmoins, cette configuration montre le développement parallèle de l'individuation du sujet et de ses expressions, grâce à une ontologie relationnelle, aux implications épistémologiques et éthiques. Analysant la phénoménologie de Husserl, je mets au jour (...) le rapport entre individuation et intentionnalité en montrant que cette relation permet de repenser les problèmes de l'ipséité et de la différence (1). A la lumière de l'analyse heideggérienne du Dasein et de la description merleau-pontienne du corps propre, je montre alors que l'individuation doit être conçue comme un processus permanent de différenciation qui ne repose plus sur le schéma hylémorphique ou sur la représentation cartésienne du sujet (2). Je décris le type de mouvement ontologique qui caractérise l'individuation, en m'appuyant sur Patočka et Simondon, afin de montrer la corrélation de la manifestation du monde et de l'individuation du sujet (3). Celle-ci suppose la nécessité paradoxale de la contingence afin de pouvoir penser l'individuation comme ouverture radicale, modelée par une certaine forme d'altérité. En m'appuyant sur l'ontologie tardive de Merleau-Ponty, la psychanalyse et l'herméneutique, je cherche ensuite à dévoiler la structure analogique - mais non représentationaliste - du sensible et à repenser la corrélation à la lumière du processus d'individuation éprouvé par le sujet (4). Rendant compte de la généralité et de la générativité du mouvement charnel, je démontre pour finir que cette structure analogique permet d'élaborer des conceptions de l'individuation et de la réflexivité requérant moins la mort du sujet, comme dans l'optique poststructuraliste, que sa métamorphose et son advenue. Cette thèse conclut en ouvrant des perspectives utiles à la compréhension de la vie, dans les recherches épistémologiques contemporaines (5), et à l'examen éthique de nos visions du monde et de la responsabilité qui incombe au sujet, dans l'épreuve contingente de ses désirs (6). " --. (shrink)

L'antique question des rapports de l'ame et du corps a ete profondement renouvelee avec Descartes, tellement que, souvent, la solution dualiste qu'il lui a donnee est presentee comme un edifice metaphysique se suffisant a lui-meme. C'est oublier qu'elle s'inscrit dans un mouvement inaugure par l'emergence de la science nouvelle et le rejet de la vision scolastique de la nature. Ce mouvement qui, en France, se developpe en une tradition vigoureuse, avant d'etre supplante par le kantisme et l'idealisme allemand vers le (...) milieu du XIXe siecle, suscite apres Descartes le developpement de la biologie, qui se detache de la physique mecanicienne en s'y opposant, puis de la psychologie. Or, ces sciences induisent deux autres conceptions des rapports psychophysiques: le materialisme avec Diderot et un dualisme renouvele tendant vers un monisme spiritualiste avec Maine de Biran, ce qui indique a quel point la these de l'influence reelle devient difficile a articuler pour qui admet la verite de la science nouvelle. (shrink)

Ce recueil de textes publiés entre 1933 et1957 thématise le rapport de l'auteur au surréalisme, la phénoménologie de l'imagination et le rôle de la sociologie; il procède aussi à la critique du marxisme et de la psychanalyse; et il disserte longuement sur le roman et la société. Tout cela est censé relever des "cheminements d'une pensée éprise des mécanismes et des secrets de l'imagination". Mais comme cette caractérisation ne convient guère aux trois derniers sujets abordés, il serait sans doute préférable (...) de mettre l'accent sur ce qui circule à travers tout le livre: la promotion d'une approche scientifique rigoureuse des phénomènes sociaux. (shrink)

HOME . ABOUT US . CONTACT US HELP . PUBLISH WITH US . LIBRARIANS Search in or Explore Browse Publications A-Z Browse Subjects A-Z Advanced Search University of Cambridge SIGN IN Register | Why Register? | Sign Out | Got a Voucher? prev abstract next Two Approaches to Reading the Historical Descartes A Devout Catholic? Knowledge of The Mental Thought and Language Descartes as A Natural Philosopher Substance Dualism Notes Two Approaches to Reading the Historical Descartes Author: Desmond M. Clarke (...) DOI: 10.1080/09608780902986680 Publication Frequency: 5 issues per year Published in: British Journal for the History of Philosophy, Volume 17, Issue 3 June 2009 , pages 601 - 616 John Cottingham: Cartesian Reflections: Essays on Descartes's Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 2008) 40.00 (hb.). ISBN 978-0-19-922697-9 John Cottingham, in a new collection of essays, asks the question: 'what exactly did Descartes himself chiefly take himself to be doing?' (254). 1 While the question is relatively clear, and while it acknowledges implicitly that Descartes was probably doing a range of different things, the answer that is apparently proposed here emerges only on reading the whole collection. Cottingham distinguishes in Chapter 1 - which is a new, synoptic overview of what is discussed in the other chapters, all of which were previously published - between two approaches to reading Descartes. One is to see him as 'a dummy on which to drape various suspect doctrines (such as “Cartesian dualism”)' (3), which contemporary analytic philosophers have shown to be radically mistaken. Another approach is adopted by historians of ideas 'who make it their life's work to pay meticulous scholarly attention to the philosophical works of past ages' (3). Cottingham does not explicitly criticize either of these approaches, but he hints at situating his own as some kind of Aristotelian middle course between the two. Since the two reference points are dangerously close to straw men or what Cottingham calls 'extreme positions', the proposed middle way may simply combine elements of two approaches, each of which is entirely legitimate. I return to this question at the conclusion. In fact, many of these essays were intended to show (rightly!) that Descartes never held the philosophical positions that are often attributed to him. The interpretation of Karol Wojtyla, later Pope John Paul II, provides a good example of how mistaken one can be: The Cogito ergo sum radically changed the way of doing philosophy … After Descartes, philosophy became a science of pure thought: all that is being- the created world, and even the Creator, is situated within the ambit of the Cogito, as contents of human consciousness. Philosophy is concerned with beings as contained in consciousness, and not as existing independently of it. (257) The only way to address such a caricature is to refer back to what Descartes actually wrote. Cottingham does precisely that, often quoting the original Latin or French texts. However, having shown successfully, by a close reading of the texts, that Descartes did not hold many of the views that are attributed to him, it still remains to say what Descartes did hold or teach about various philosophical problems that retain their perennial interest for us. This is how the question arises, intermittently, about what Descartes thought he was 'chiefly' doing, or what was his primary objective, in the course of an intellectual career that spanned three decades. However, the apparently legitimate desire to bring Descartes' intellectual endeavours into sharp focus may be frustrated by the evidence. His life and work manifestly lack the coherence or unity of purpose that one finds, for example, among many of his French or Dutch contemporaries. It is comparatively easy to 'read' the life of Gisbertus Voetius as that of an unwavering Calvinist theologian, to see Antoine Arnauld as a staunch and consistent theological defender of Port Royal, and even to interpret the obviously fragmentary contents of Pascal's unpublished notebooks (subsequently, the Penses) as an extended search for authentic religious faith, in opposition to what he perceived as the corruption of ecclesial structures. In contrast, Descartes' life reveals features that are difficult to integrate into a coherent pattern. He lived and published during a critical juncture in the Scientific Revolution of the seventeenth century. Although baptized into the Catholic Church soon after his birth in the Loire district of France, he chose to live most of his life in the aggressively Calvinist United Provinces, in which other religious practices were officially (though often ineffectively) banned. Descartes may have adopted the motto from Ovid, at least early in his career: 'bene vixit qui bene latuit' (he lives well who conceals himself well), and he seems genuinely to have wished to avoid theological controversies. However, he engaged in very public controversies with so many of his contemporaries - including Hobbes, Gassendi, the French Jesuits (collectively) and Father Dinet (in particular), Voetius and the University of Utrecht, Regius, Fermat, Roberval, Revius and other theologians at Leiden - that one might conclude that his claimed preference for a quiet life was a disingenuous mask. 2 Descartes published four books during his lifetime, and wrote at least one other that he had intended to publish. The latter was his first major composition, Le Monde, which he suppressed when he heard about Galileo's condemnation by Rome in 1633. This was followed, in 1637, by Descartes' first book (also written in French), which he tried to publish anonymously by withholding his name from the title page: the Discours de la methode pour bien conduire sa raison, & chercher la verit dans les sciences. Plus la dioptrique, les meteors, et la geometrie, qui sont des essais de cete methode. Four years later Descartes published the first edition (in Latin) of Meditationes de prima philosophia, in quibus Dei existentia et animae immortalitas demonstrator, which also included six sets of objections and replies. The Principia philosophiae appeared (in Latin) in Amsterdam in 1644, and was followed five years later by Les Passions de l'Ame (in French). 3 In parallel with these publications, Descartes carried on a very extensive correspondence over a thirty-year period (in both Latin and French), and preserved copies or drafts of his letters with a view to future publication. Given the range and variety of his interests, and the sheer volume of writings, published or otherwise, that have survived from his pen, one may be tempted to engage in a comparative evaluation, as Cottingham does, by selecting one of Descartes' books as his primary contribution to philosophy. Cottingham claims that the Meditations was Descartes''masterpiece' (44), 'the definitive statement of Descartes's philosophy' (45) and the 'definitive statement of his metaphysics' (68). He also describes the Meditations more narrowly as 'his metaphysical masterpiece' (259, 303) and, more broadly, as 'his philosophical masterpiece' (289), and he lists it with the Discours as one of Descartes' two 'masterworks' (280). The Principia offers some competition in this comparative judgement when it is described as 'the canonical presentation of his metaphysical views' (114), while 'the construction of a moral system … was the crowning aim of his philosophy' (231). Having pitched repeatedly for the Meditations as Descartes' primary text, Cottingham claims that its author was 'a devout Catholic' (215), that he was 'a devoutly religious philosopher' (256), and that he could not free himself 'from the influence of the long years of theological study he had dutifully completed at La Flche' (62). Accordingly, the Meditations should be read as 'in essence a work of theodicy' (220); 'what has pride of place in the construction of his philosophical system is … an appeal to God … the nature and existence of the Deity is something that lies at the very heart of his entire philosophical system' (255). Without quite saying so, there are hints here that Descartes was a devout Christian whose primary intellectual contribution was to write a work of metaphysics, in which God is central and in the course of which the author alternates between proving God's existence and contemplating God - the latter a seventeenth-century version of Bonaventure's Journey of the Soul to God. 'Descartes's attraction to a contemplative mode of philosophizing' (305) is reflected, in the Meditations, in 'the language of the soul's coming to rest in adoring contemplation of the light' (306). Cottingham also accepts the overwhelming evidence from Descartes' correspondence that he 'devoted most of his career not to metaphysics but to science' (108), although he quibbles elsewhere with those who adopt the shorthand term 'science' to describe part of what was called 'natural philosophy' in the seventeenth century (282). He also refers to the '(notoriously lame) argument for the essential incorporeality of the thinking self' in one of Descartes' masterworks (60), and he describes the 'strange, seemingly isolated world of his metaphysical meditations' (139), with its 'creaking ontology' (147), when read in isolation from the rest of his work as a natural philosopher. How should we read him, then, in the twenty-first century? A Devout Catholic? That Descartes was a devout Catholic is possible, unlikely and undecidable. He seems not to have studied theology at all while at school at La Flche, although he completed the pre-theology college cycle in the company of Jesuit students who then continued their studies in theology. Descartes consistently attempted to avoid public entanglement with religious and theological controversies, and said so frequently. 4 Given the alignments that prevailed at the time, both in France. (shrink)

Si la profération de l’« ego sum, ego existo » au début de la Seconde méditation (AT VII 25, 12) paraît cohérente avec l’interprétation du cogito comme performatif, la présente étude, en insistant sur la situation textuelle du « profertur » cartésien, voudrait souligner son incongruité en contexte métaphysique et tenter d’en rendre raison. En montrant que la profération est bien chez Descartes une manifestation privilégiée de l’union de l’âme et du corps, elle suggère que le premier « ego sum, (...) ego existo » de 1641 engage un sujet humain et, ce faisant, implique l’indistinction de l’âme et du corps que son second énoncé (27, 9) aura pour tâche de surmonter. Cette indistinction provisoire tient au statut de l’ ego comme créature existant dans le monde qui, comme le note explicitement le méditant, met en péril la vérité de l’« ego sum ». Ce dernier n’est pas d’abord et immédiatement le lieu d’une clarté, mais celui d’une confusion qui, faisant droit une dernière fois à l’homme et à sa parole, confirme qu’il est un processus se déployant au sein de la Seconde méditation. (shrink)

Cette étude entend établir comment Lambert, dans le Neues Organon, conçoit la mise en forme des apparences sensibles de façon à constituer un savoir mixte conforme au système des vérités rationnelles. Ce savoir, étayé suivant des degrés assignables de probabilité, est susceptible de fonder et de baliser la méthodologie des sciences de la nature. Il s’agit notamment de déterminer comment les apparences sensibles peuvent se prêter à la construction d’hypothèses valides. Dans cette démarche, Lambert accorde un rôle particulier aux modèles (...) dont le savant se sert pour figurer l’ordre de génération des phénomènes et leur rapport à la structure objective du monde. Il s’agit ici d’éclairer la façon dont Lambert se représente l’explication en philosophie expérimentale, les modalités de transposition des concepts empiriques en concepts théoriques, et le caractère provisoire et révisable des inférences théoriques. (shrink)

On part ici de l’hypothèse que Mémoires d’aveugle. L’autoportrait et autres ruines de Jacques Derrida est en quelque sorte l’illustration de La Voix et le phénomène et donc la critique, par Derrida, de la phénoménologie de l’intuition, de la perception et de la vue. On relève toutefois aussi des rencontres avec Husserl et Kant. On n’oublie pas non plus qu’il y va de l’art, des arts visuels et, dans la grande richesse thématique de cet ouvrage, on relève des moments forts, (...) aussi bien que des moments faibles, au sujet des arts du « visible ». La question demeurant : Derrida « voit »-il le dessin, la peinture et, même, entend-il la musique? (shrink)

Le travail cherche à rapprocher les réflexions philosophico-politiques de Jan Patočka et Jean-Luc Nancy à partir du sujet de la démocratie. En analysant la caractéristique «non-politique» de la pensée patočkienne, on soutient que le philosophe tchèque permet de penser un sens onto-phénoménologique pour la démocratie, appartenant à la nature humaine et notamment donné dans le troisième mouvement de l’existence. L’ontologie du singulier-pluriel de Nancy, pour sa part, reformule la différence entre l’être et l’étant par la voie de la distinction entre (...) la politique et le politique, de façon à radicaliser l’idée de l’être-avec et définir la démocratie, non selon un forme de gouvernement, mais comme la vérité de la communauté. Dans le deux cas, ce concept de démocratie, qui sape les fondements métaphysiques et politiques plus traditionnels, posera à l’être-en-commun au cœur de toute enquête philosophique et comprendra son essence comme protestation. (shrink)

Archéologie d'un même geste d'exclusion dont l'internement social de la folie et l'internement métaphysique de la déraison sont les effets, l'Histoire de la folie à l'âge classique décide de voir en Descartes le théoricien de cet acte violent de fondation de la raison occidentale. Après avoir exposé la polémique Foucault — Derrida, nous nous proposons, d'une part, d'identifier la « positivité » propre au discours foucaldien de la période « archéologique » et, d'autre part, de reprendre à notre compte la (...) lecture de Descartes. Nous espérons alors montrer que le « coup de force » cartésien ne vise nullement à exclure la folie mais, au contraire, à forger rationnellement la fiction d'un monde qui serait sans ordre. Le monde sensible devient le lieu d'un simulacre, et ce qui le rend fascinant c'est la catastrophe imaginaire qu'il y a derrière, savoir la nature peut-être irrationnelle de l'univers. C'est de la nécessité de cette fiction que le sujet pensant va pouvoir émerger comme le lieu de la critique.Being an archeology which, in a single excluding movement, produces the social confinement of madness and the metaphysical confinement of un-reason, The History of Madness in the Classical Age decides to see in Descartes the theoretician of this violent act of foundation of Western reason. After a presentation of the Foucault — Derrida polemic, the attempt is made, on the one hand, to identify the "positivity" proper to the Foucauldian discourse of the "archeological" period and, on the other hand, to re-read Descartes in a new light. One hopes to show that the Cartesian "revolution" in no way attempts to exclude madness but, on the contrary, to forge rationally the fiction of a world which would be without order. The sense world becomes the world of appearances, and what makes it fascinating is the imaginary catastrophe behind it, the knowledge of theperhaps irrational nature of the universe. It is by the necessity of this fiction that the thinking subject is going to be able to emerge as the place where the critique occurs. (shrink)

L’examen de certains manuscrits inédits du Fonds Foucault déposé par Daniel Defert à la BnF, en 2013, montre que le Descartes de Foucault est une variante simplifiée de celui de Heidegger. Foucault reprend en effet à la lecture heideggérienne de Descartes la liaison que le philosophe allemand met en place entre la mathesis universalis et le cogito, qui ne se trouve assurément pas chez Descartes. C’est de cette manière que ces deux auteurs critiquent ce qu’ils mettent eux-mêmes au jour chez (...) Descartes – le sujet de la certitude – et qu’ils font de l’inquiétude l’affect historique propre à la pensée. La présente étude reconstruit le lien entre la mathesis et le cogito et la critique de la vérité comme certitude, tel qu’il est élaboré dans les cours de Heidegger sur Descartes, Augustin et Aristote, au début des années 20. La manière dont Heidegger établit ce lien suit l’évolution de la pensée de Heidegger, mais nous prenons le parti de mettre l’accent sur le cours sur Descartes de 1922-1923 (Introduction à la recherche phénoménologique), car dans les années 20, Heidegger fait de l’inquiétude la figure de l’ipséité. Nous reconstruisons en parallèle la manière dont Foucault intègre la lecture heideggérienne de Descartes à la sienne et comment il en déplace la signification, en évoquant certains textes connus de l’Histoire de la folie, mais aussi en analysant des manuscrits inédits de Foucault. Car le rapprochement que nous proposons entre les deux auteurs, tout comme la mise en relief de ce qui les distingue, se fait à la faveur de l’occasion historique que constitue la mise à disposition de textes qui étaient auparavant inédits. Et, en effet, les cours de Heidegger que nous analysons ont été publiés dans la Gesamtausgabe après la mort de Foucault, et leur traduction en français est toute récente. En procédant ainsi, nous voulons montrer comment la redéfinition contemporaine de la subjectivité s’est élaborée, au XXe siècle, à partir de la notion d’inquiétude, et plus spécifiquement de l’inquiétude historique. (shrink)

Fichte caractérise la seconde partie de sa Doctrine de la science de 1804 à l’aide du terme «phénoménologie», auquel il assigne une double signification: théorie de l’apparence et théorie du phénomène. Si le premier volet de sa définition rappelle la conception de Lambert, inventeur de la phénoménologie comme discipline philosophique, le second volet correspond à l’idée que se fait Kant de la phénoménologie, notamment dans les Premiers principes métaphysiques de la science de la nature. La question qui se pose est (...) alors la suivante: est-il possible d’intégrer dans une même discipline l’apparence et le phénomène? Si Fichte parvient à réunir ces deux volets dans sa phénoménologie, c’est peut-être parce qu’en cela il suit le chemin frayé par Reinhold dans ses Beyträge de 1802-1803. (shrink)

Le systeme cartesien est enracine dans la metaphysique qui s'impose avant (non plus apres: meta) la physique. Pourtant, Descartes decouvre avec Beeckman la physico-mathematique, qui applique une methode mathematique a toute la nature. Optique, dioptrique et meteores occupent ses annees parisiennes. Aux Pays-Bas, il consacre neuf mois au commencement de la metaphysique, mais l'abandonne quand il apprend l'existence de faux soleils. Leur explication lui fait elargir la science a l'ensemble du Monde a partir de la lumiere. Il fera connaitre sa (...) methode dans le Discours, avec un resume de sa metaphysique. Comment Descartes avait-il ete incite a demontrer que l'existence de Dieu est plus certaine que les mathematiques? Quels furent les themes nouveaux des Meditations? Alors, l'arbre de la philosophie va deployer ses branches, jusqu'a ce dernier fruit, la generosite. Seule la mort interrompt La Recherche de la Verite, son principal bien en cette vie. (shrink)

Dans la Dialectique transcendantale de la Critique de la raison pure, Kant présente une discussion et une critique de la métaphysique de ses prédécesseurs rationalistes. Le premier chapitre de la Dialectique traite du dualisme cartésien et du matérialisme. Mon but est de déterminer quelle est sa position vis-à-vis de ces deux thèses opposées. Il pourrait sembler à première vue qu'en raison du caractère inconnaissable du sujet pensant, on ne peut selon lui se prononcer sur la vérité ou la fausseté de (...) ni l'une ni l'autre de ces deux thèses. Ce que je me propose de montrer, cependant, c'est qu'il avance des arguments contre le dualisme cartésien et le matérialisme et qu'il les rejette tous les deux. Ces arguments découlent de la doctrine de l'idéalisme transcendantal, une des thèses centrales de son épistémologie.In the Transcendental Dialectic of the Critique of Pure Reason Kant discusses and criticizes traditional metaphysics. In the first chapter of the Dialectic his discussion bears on Cartesian mind-body dualism and its opposite thesis of materialism. The aim of this paper is to determine the nature of his views concerning these two doctrines. At first sight it might seem that Kant's position is that the thinking self is unknowable and, consequently, that no decision can be made with respect to the truth or falsity of either dualism or materialism. What I wish to show, however, is that Kant argues against the two doctrines and that he rejects them both. These arguments derive from one of his central epistemological tenets, transcendental idealism. (shrink)

I pursue here a wish of Ricœur: to analyze ideology and utopia from a genetic phenomenology, in the sense of Husserl in the _Cartesian Meditations_, which “strives to dig under the surface of apparent meaning to the most fundamental meanings.” A single innovative interest guides my proposal between two contrasting phenomenologies of the imagination in Michel Henry and Paul Ricœur: to root, on the one hand, the dialectical mediation of ideology and utopia in the living immanence of the affective imagination (...) and, on the other hand, to inscribe the power of its expression as well as its power to act in the social and cultural field require to hold together the affective immanence of life, the figuration of the social reality and the socio-cultural and historical praxis. The psychoanalytical interpretation of the cultural imaginary to the bending of the affect and the language and the micro-history of the social practices of the representations serve here as “forks caudines,” under which the immanent phenomenology of the affective imagination is led to a hermeneutics of the imaginative practices of the discourse and the action. (shrink)

This work was originally published anonymously.

La philosophie sociale moderne, depuis Machiavel et Hobbes, présuppose un rapport d'hostilité entre des individus désireux de s'assurer une place au soleil ou plus simplement de garantir les conditions de leur survie. La société ne serait rien d'autre qu'une collection d'individus. La fonction de l'Etat, dans ce contexte, consiste à neutraliser leur antagonisme. La morale se trouve ainsi instrumentalisée. Le jeune Hegel se démarque de cette tradition en cherchant à comprendre les conflits humains dans la perspective d'une demande de reconnaissance. (...) Il met ainsi en lumière la dimension morale inhérente à tout affrontement et reconstruit l'évolution sociale selon une succession de luttes réelles ou symboliques, dans lesquelles l'individu ne cherche pas tant à supprimer ou à abaisser son adversaire qu'à être reconnu par lui dans son individualité. L'amour, le droit, la solidarité offrent les cadres successifs où s'inscrit, à mesure que s'enrichissent les rapports humains, ce lien de reconnaissance. La psychologie sociale moderne permet de reprendre cette approche pour l'enraciner dans les mécanismes de formation de la personnalité humaine (les travaux de G. H. Mead et de D. Winnicott en particulier). En distinguant trois formes de mépris - l'atteinte physique, l'atteinte juridique et l'atteinte à la dignité de l'individu -, correspondant aux stades de développement du rapport de reconnaissance, Axel Honneth se dote d'un outillage conceptuel qui lui permet d'articuler une véritable " grammaire morale des conflits sociaux ", fondée sur une théorie intégrée de l'homme et de la société. Ce faisant, il nous met aussi entre les mains un précieux instrument critique. (shrink)

1 contient:Les préambules ; Les observations ; Les olympiques ; Les règles pour la direction de l'esprit ; Le traité de l'homme ; Le discours de la méthode ; Le traité de la mécanique... 2 contient: Les méditations ; Les objections et les réponses ; Réponse aux instances de Gassendi ; Lettre au P. Dinet ; La recherche de la vérité par la lumière naturelle ; Des extraits de la correspondance.3 contient:Les principes de la philosophie ; Les notae in programma (...) ; Les passions de l'âme... (shrink)