La quatrième des Considérations inactuelles de Friedrich Nietzsche (Richard Wagner à Bayreuth) est emblématique en ce qu'elle présente la notion d'événement de façon dialectique. Participant au premier festival de Bayreuth durant l'été 1876, c'est à la fois en tant que spectateur, historien et philosophe, que Friedrich Nietzsche interprète l'événement comme un « cas » (« Der Fall ») ou un symptôme (« Das Symptom »), et saisit la volonté de Richard Wagner dans sa « chute » (« (...) Der Vorfall »), où le spectacle et la décadence sont les valeurs de la culture européenne et de l'Allemagne moderne. De plus, d’une volonté analogue, et d’abord impressionné par la hauteur du compositeur et la puissance de son œuvre totale (Gesamtkunstwerk), c’est à partir d’un « pathos de la distance » que le philosophe va « transvaluer » le cas Wagner après Bayreuth et le faire advenir comme le nouvel événement d’une histoire critique dans laquelle il se comprend lui-même. Alors, c’est comme un « grand » événement que nous interprétons Friedrich Nietzsche à Bayreuth décrit comme la synthèse d’un processus à la fois civilisationnel et culturel. (shrink)

Ce voyageur, qui avait vu beaucoup de pays et de peuples, et visité plusieurs parties du monde, et à qui l'on demandait quel était le caractère général qu'il avait retrouvé chez tous les hommes, répondait que c'était leur penchant à la paresse. Certaines gens penseront qu'il eût pu répondre avec plus de justesse: ils sont tous craintifs. Au fond, tout homme sait fort bien qu'il n'est sur la terre qu'une seule fois, en un exemplaire unique, et qu'aucun hasard, si singulier (...) qu'il soit, ne réunira, pour la seconde fois, en une seule unité, quelque chose d'aussi multiple et d'aussi curieusement mêlé que lui. Il le sait, mais il s'en cache, comme s'il avait mauvaise conscience. Pourquoi? Par crainte du voisin, qui exige la convention et s'en enveloppe lui-même. (shrink)

This article expands Michel Foucault's (1926-1984) reading of the 'confessions of the flesh' in handbooks of penance written during the central Middle Ages in the first volume La volonté de savoir of his (current) four-volume series Histoire de la sexualité. After the posthumous publication of the fourth volume Les aveux de la chair (2018), in which Foucault takes his analysis of the historical foundations of confessional practices in the late 12th century to the first half of the 14th century even (...) further back, to the 'confessions of the flesh' in the patristics of the 3rd to the 5th centuries, it has become sensible to illuminate Foucault's condensed reading of confessional scripts in La volonté de savoir itself. This exposition pertinently applies to Foucault's correct conclusion that sex was prioritised above all other 'sins', 'vices', and 'transgressions' in central Medieval confessional scripts; therefore, as he famously noted, becoming a 'seismograph of subjectivity in Christian cultures'. Against this backdrop, it is considered how thinkers from the central Middle Ages themselves reflected on the sacramentalisation of confession after the Fourth Lateran Council of 1215 - since Foucault himself did not substantially elaborate on it. The reflections of three philosophers from the central Middle Ages on the relation between sex, confession and absolution are subsequently presented as an expansion of Foucault's reading in La volonté de savoir. Firstly, Alan of Lille's (d.1203) interpretation of the Summae confessorum in his Liber poenitentialis is revisited, concluding that Lille's perspective was 'hermeneutical', in terms of his insistence that the confessor should adjust his interrogations according to seven Aristotelian topoi or detailed questions, designate the context in which the transgression occurred very thoroughly and 'actively participate' in the confessional act, rather than simply recording it. Lille's 'hermeneutical' approach to confession is also reflected in Robert Grosseteste's (ca.1168-1253) De modo confitendi et paenitentias iniungendi, in which a moderate phronetic approach allows for the full discretion of the confessor, rather than following the rigid prescriptions of the Summae confessorum only. Secondly, William of Auvergne's (ca.1180-1249) contribution to the interpretation of the Summae confessorum in his Poenitentia is indicated in his utilitarian ethics, in which the interests of the ethical 'other' is related to the confessing 'self': even though matrimony is for Auvergne the only realm where the other's interests are not necessarily compromised by sexual contact, several considerations regarding 'improper sex', precisely within matrimony, apply according to the relevant penitential guidelines. Thirdly, Paul of Hungary's (ca.1180-1241) De confessione is considered in terms of his reflections on 'paying sexual debt', and on the relation between regulated sexual release and the legitimacy of sexual gratification, again within the context of matrimony. CONTRIBUTION: This article contributes to Foucault-scholarship by elucidating and expanding Foucault's condensed reading of 13th-century confessional scripts in La volonté de savoir, with reference to the relevant texts of Alan of Lille (d.1203), William of Auvergne (ca.1180-1249) and Paul of Hungary (ca.1180-1241). (shrink)

En parlant de Wagner, depuis _Richard Wagner à Bayreuth_ jusqu'aux écrits de 1888, Nietzsche parle en réalité de la civilisation occidentale, c'est-à-dire de la morale, de la décadence, des Allemands et de la musique allemande. Il élargit donc et agrandit son propos d'une manière _polysémique_, ou même il le double ou le pluralise d'une manière _contrapuntique_, en procédant à plusieurs séries de glissements, d'usurpations d'identité, de substitutions, de condensations. Ces polysémies font éclater l'identité de Wagner selon la logique de la (...) « Flüssigkeit » des significations, fonction de l'ordre physiologique et psychologique. Ce n'est pas seulement de Nietzsche contre Wagner qu'il s'agit, mais de Dionysos contre le Crucifié, de la « Heiterkeit » contre la décadence, ainsi qu'en témoignent par exemple les multiples équivoques polysémiques du titre « Le Cas Wagner ». (shrink)

La philosophie contemporaine connaît une demi-douzaine de théories de la causalité. À l'époque de Kant et de Hume leur nombre a été moindre, à l'avenir on peut s'attendre à ce que leur nombre continue d'augmenter. Parmi les affirmations faites par ces théories sur la nature de la causalité, certaines sont compatibles entre elles, mais beaucoup ne le sont pas. Par conséquent, ou bien quelques-unes de ces théories sont fausses, ou bien elles ne portent pas sur le même objet. Dans ce (...) dernier cas, il y aurait plusieurs genres de causalité : différentes théories diraient quelque chose de correct à propos de différents genres de causalité. Dans cette situation, il apparaît judicieux de commencer par poser deux questions méta-théoriques : quelle est la tâche d'une théorie de la causalité, et quelles sont les données dont une telle théorie doit tenir compte ? Dans une portion considérable de la littérature philosophique sur la causalité, on cherche en vain une réponse claire à la question de savoir si le but de la théorie est l'explication du concept de causalité sous-jacent à notre pratique effective de jugement, ou au contraire sa révision. Cela va souvent de pair avec l'absence d'une justification du fait que la relation que la théorie se propose de définir peut bien être appelée relation causale. Certaines théories de la causalité hautement élaborées sur le plan technique, comme par exemple certaines variantes probabilistes de la théorie de la régularité où les théories plus récentes du transfert, donnent parfois l'impression que c'est la physique qui détient le monopole de définition en ce qui concerne la nature de la relation causale. Un représentant de la théorie du transfert affirme avec un pathos scientiste inébranlable „que la science physique a découvert la nature de la relation causale dans un large ensemble de cas“. Mais comment les sciences de la nature pourraient-elles découvrir quelque chose de ce genre ? La clarification de l'essence de la relation causale est une tâche philosophique par excellence qui relève plus particulièrement de la métaphysique. Le fait qu'il soit souvent nécessaire, au cours d'une recherche métaphysique, de faire appel à des connaissances scientifiques, ne change rien à l'affaire. Il s'agit d'une tache de métaphysique descriptive, que Strawson a caractérisée comme l'entreprise qui consiste à dégager les traits les plus généraux de la structure effective de notre pensée sur le monde. L'idiome causal est profondément ancré dans les langues naturelles ; et le concept de causalité que nous possédons effectivement se reflète dans notre pratique de jugements causaux. Cela ne signifie pas qu’il soit possible d'extraire directement de cette pratique un concept cohérent de causalité. Notre pratique de jugement possède de nombreux aspects et n'est pas dépourvue d'éléments douteux. Pour des besoins philosophiques, notre pratique effective de jugement a besoin d'une certaine discipline ; c'est en ce sens que je parle de la pratique éclairée de jugement causal. Je considère que c'est notre pratique éclairée de jugement causal qui fournit les données dont la théorie de la causalité doit tenir compte ; et la tâche primordiale d'une telle théorie consiste à indiquer les conditions de vérité de cas non controversés d'énoncés causaux singuliers. [...] . (shrink)

Comment penser l'être ou la nature indépendamment de la figure de l'ordre ou du monde? On pourrait caractériser par cette question le défi philosophique de Giordano Bruno. On sait qu'il conduit à une cosmologie infinitiste qui en constitue le versant le plus spectaculaire et le mieux connu. Le travail qui est ici présenté propose une autre voie, centrée autour de la pensée de l'« être un et infini » élaborée par Bruno dans le De la causa, qui constitue le noyau (...) théorique de sa philosophie. Partant d'une réflexion sur la puissance expressive des concepts philosophiques traditionnels (cause et principe, forme et matière, genre et différence) et rapportant les articulations de la pensée de l'être aux conditions de notre connaissance, et non à une structure propre de l'être, Bruno propose une interprétation « dialectique » du discours métaphysique qui fait procéder les formes d'éminence et d'analogie de l'activité figuratrice de la raison humaine. Si, selon une formule célèbre, le philosophe est un peintre et un poète, cela ne veut pas dire qu'il s'affranchisse des normes rationnelles du discours démonstratif pour se faire prophète, cela signifie que ces règles de la pensée ne constituent en aucun cas une grammaire de l'être : elles sont des instruments de figuration de l'être infini et univoque dont il s'agit de saisir tout à la fois la fécondité et les limites. Il s'agissait au départ de s'interroger sur les nouveaux enjeux de la philosophie de la Renaissance et sur ses pratiques discursives souvent si déroutantes. Ce travail tente ainsi de situer la pensée de Bruno par rapport à la critique humaniste des modi significandi médiévaux et de la conception architectonique de la philosophie, identifiable aussi bien dans le projet de réforme dialectique de Valla, dans le plurilinguisme philosophique de Pic de la Mirandole, que chez des auteurs aussi différents que Ficin ou Pomponazzi. (shrink)

RÉSUMÉ Notre article traite de l’interprétation heideggerienne du Surhomme chez Nietzsche en prenant en considération tout particulièrement sa désignation comme forme dans les cours de 1939-1946 qui constituent, sous plusieurs aspects, la culmination du « différend » avec lui. En effet, si anthropomorphie et subjectivité s'appartiennent mutuellement dans la métaphysique moderne, cette coappartenance trouve son achèvement chez le Surhomme. Elle indique par ailleurs la forclusion du sujet nietzschéen dans la logique de la négation, témoignage de la tentative heideggerienne pour « (...) dialectiser » Nietzsche. C’est ainsi qu’une continuité s'établit entre sa position métaphysique et la dialectique hégélienne. Par ailleurs, nous nous efforçons de projeter cette interprétation réductrice sur la critique par Heidegger d’une des figures majeures du néohégélianisme au tournant du siècle, à savoir Oswald Spengler, telle qu’elle a lieu dans ses cours de l’herméneutique de la facticité. Notre stratégie interprétative est fidèle au principe interprétatif qui consiste à dire que le Heidegger d’avant Être et Temps, nous offre les outils nécessaires pour aborder certains motifs essentiels du développement ultérieur de sa pensée dont notamment sa confrontation avec la métaphysique. ABSTRACT This paper focuses on Heidegger's interpretation of the Ubermensch with a special emphasis on his designation as a form developped mainly in the 1939-1946 lecture courses on Nietzsche. The belonging- together of “unconditional” subjectivity and anthropomorphism reaches its completion in the “form” of the Ubermensch, while it also witnesses its forclosure in the logic of negativity. Consequently, a direct continuity is established between Nietzsche's metaphysical position and Hegel's dialectics. By taking this unexpected affinity as a starting point, we go back to Heidegger's early critique of hegelianism and especially of Spengler's project of a morphology of the cultures in his hermeneutics of facticity. This interpretative strategy unfolds according to the principle that the first steps on Heidegger's path of thinking offer us the necessary conceptual tools in order to come to terms with the later developments of his confrontation with metaphysics. (shrink)

-/- Table des matières Remerciements 1 -/- INTRODUCTION 2 -/- PREMIERE PARTIE LE VIVANT ET LA REVOLUTION SCIENTIFIQUE 7 -/- ONTOLOGIE DU VIVANT OU BIOLOGIE ? LE CAS DE LA RÉVOLUTION SCIENTIFIQUE 8 -/- Introduction 8 La vie et le vivant sont-ils des thèmes de controverse explicites dans la philosophie naturelle de l’âge classique ? 18 Machines de la nature, ferments et métaphysique chimique 28 Crisis, what crisis ? 42 Conclusion 45 -/- LE MÉCANIQUE FACE AU VIVANT 49 -/- Introduction (...) 49 Que signifie : réduire l’homme (ou le vivant) à l’automate ? 51 Qu’est-ce qu’un vivant ? Un mécanisme élargi 56 Le vivant structuro-fonctionnel 64 Conclusion : l’automate affectif 70 -/- UN MATÉRIALISME VITAL ? 73 -/- Introduction : matérialisme et corps 73 Ontologie matérialiste de la Vie ou constitution progressive de la biologie ? 74 Un matérialisme vital 78 Conclusion 84 -/- DEUXIEME PARTIE MATÉRIALISMES ET VIE 87 -/- DÉTERMINISME MENTAL ET NATURALISATION DE L’ESPRIT, DE LOCKE A DIDEROT 88 -/- Introduction 89 Le déterminisme à l’âge classique et son interprétation 89 L’Âme Matérielle et le Traité de la liberté de l’âme : un déterminisme cérébral 94 Locke : la détermination est une perfection 101 Collins : suspendre son vouloir, c’est encore vouloir 105 Diderot : les « causes propres à l’homme » 111 Conclusion 115 -/- LA METTRIE : LA MÉDICALISATION DE LA MORALE ET L’APPROCHE MATÉRIALISTE DU CORPS 117 -/- Introduction 117 Une morale médicale ? 117 La réduction médicale de la morale 120 L’épicurisme médical 125 Une éthique machinale 130 Conclusion 132 -/- DES MOLÉCULES « INTELLIGENTES » A L’ORGANISATION ÉMERGENTE : LE DÉBAT MAUPERTUIS-DIDEROT 134 -/- Introduction 134 Le contexte newtonien et leibnizien 137 L’argument de Maupertuis 139 La critique de Diderot 143 La réponse de Maupertuis 145 Conclusion : enjeux de la discussion 147 -/- UNE BIOLOGIE CLANDESTINE ? LE PROJET D’UN SPINOZISME BIOLOGIQUE CHEZ DIDEROT 150 -/- Introduction 150 Diderot et la biologie 152 Excursus : la naissance de la biologie 155 Spinozistes anciens et modernes 161 Spinozisme et spinosisme 166 Conclusion 168 -/- TROISIEME PARTIE VITALISME 170 -/- ORGANISATION OU ORGANISME ? L’INDIVIDUATION ORGANIQUE SELON LE VITALISME MONTPELLIÉRAIN 171 -/- Introduction : pour introduire au vitalisme de Montpellier 171 Machine et organisation 174 Le concept vitaliste d’organisation, entre Vie et vies 179 Quelle individualité organique ? 186 Organisation ou organisme 190 Conclusion 197 -/- LES ANALOGIES NEWTONIENNES DANS LES SCIENCES DE LA VIE AU XVIIIE SIÈCLE : VITALISME ET PROCÉDÉS EXPLICATIFS PROVISOIREMENT INEXPLICABLES 200 -/- Introduction 200 Le newtonianisme médical littéral 206 Les transpositions non-littérales de la méthode newtonienne : Buffon, Maupertuis et Hartley 212 Haller : une physiologie de « noms d’attente » 216 Le vitalisme du XVIIIe siècle, un « positivisme prudent » plutôt qu’une « métaphysique impénitente » 220 L’antimathématisme de Mandeville et de Diderot 233 Conclusion 240 -/- VITALISME ET VIVISECTION : APPROCHES VITALISTES DE L’EXPÉRIMENTATION ANIMALE 245 -/- Introduction 245 Considérations préliminaires sur le XVIIe siècle 248 L’École de Montpellier 251 Ménuret de Chambaud 255 Un intermezzo sur Diderot 260 Fouquet et Bordeu contre Haller 263 Conclusion 267 -/- LE CHARME DISCRET DU VITALISME SANS MÉTAPHYSIQUE, XVIIIe - XXe SIÈCLES 272 -/- Introduction 272 Vitalisme substantiel et vitalisme fonctionnel 274 Vitalisme et biologie 279 Conclusion 283 -/- QUATRIEME PARTIE ORGANISME ET BIOPHILOSOPHIE 285 -/- L’ORGANISME : CONCEPT HYBRIDE ET POLÉMIQUE 285 -/- Introduction 286 L’organisme, un hybride 287 L’organisme comme individualité 290 Organisme et organicisme 296 L’organisme vitaliste 301 Ontologie de l’organisme 303 Conclusion 305 -/- LE RETOUR DU VITALISME : CANGUILHEM ET LE PROJET D’UNE BIOPHILOSOPHIE 307 -/- Introduction 307 Un vitalisme passe-partout 308 L’organisme entre épistémologie et ontologie 312 Une métaphysique de l’oursin ? Bioexceptionalisme et biochauvinisme 313 Vitalisme versus mysticisme de la chair 317 Conclusion 323 -/- HOLISME, ORGANICISME ET BIOCHAUVINISME 327 -/- Introduction : organicismes forts et faibles 327 Le holisme et l’organicisme plurivoques 329 Deux remarques critiques au sujet de deux périls étrangement connexes de la théorie holiste-organiciste 333 Holisme, biochauvinisme et subjectivité 337 Conclusion 341 -/- CONCLUSION : LA PHILOSOPHIE DE LA BIOLOGIE AVANT LA BIOLOGIE 345 -/- Bibliographie 350 Index 404. (shrink)

Il s’agit dans cet article d’analyser le travail de désingularisation relative de l’événement que Ricœur opère par couplage avec le récit dans Temps et récit au début des années 1980, puis la reprise de la question de la singularité et de l’unicité de l’événement dans La mémoire, l’histoire, l’oubli dans le cadre théorique recomposé de la représentation historienne mise à l’épreuve de “l’événement aux limites” qu’est la Shoah. Dans Temps et récit Ricœur entend dépasser, par l’entrecroisement entre histoire et fiction (...) appliqué à des événements fondateurs d’identité collective comme la Shoah, l’aporie épistémologique de la dichotomie entre une histoire qui dissout l’événement dans l’explication et une attitude purement émotionnelle face aux événements à intensité éthique considérable. Cette narrativisation de l’événement se heurte cependant à la puissance traumatique de l’extra-textuel radical de l’événement-Shoah qui constitue ainsi un défi pour la représentation historienne du passé. C’est cette question que Ricœur reprend dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, mais cette fois-ci cet examen a été largement reconfiguré par la dialectique de la mémoire et de l’histoire contribuant à la représentation du passé. Tout en distinguant l’incomparabilité absolue au plan moral de la Shoah et l’incomparabilité relative sur le plan historiographique, Ricœur maintient que l’enchevêtrement entre jugement historiographique et jugement moral est inévitable, ouvrant ainsi sur la grande question de la responsabilité sociale, politique et éthique de l’historien. (shrink)

Le débat actuel sur la pensée structurale soulève diverses questions qui intéressent l'interprétation de la philosophie hégélienne, et particulièrement l'interprétation hégélienne de la psychanalyse.Lucien Sebag estime que l'histoire et la structure représentent deux types d'explications qui se distinguent nettement par leur méthode d'opération tout autant que par les résultats obtenus. On peut conceptualiser, nous dit-il, de deux façons: I) en considérant des conduites individuelles ou collectives dont le compte rendu forme alors un récit. Ce mode de pensée est de type (...) causal. (shrink)

Resumen: En el presente artículo me propongo elucidar el significado del concepto “pathos de la distancia” y sus implicaciones ético-políticas, destacando, además, su sentido y coherencia con el conjunto del pensamiento nietzscheano. La tesis fundamental es que el pathosde la distancia, como característica básica del ideal noble, muestra cómo el concepto de preeminencia política en Nietzsche se diluye siempre en un concepto de preeminencia anímica. La reflexión se enmarca dentro de la crítica nietzscheana de la cultura, la política y (...) la educación, y su propuesta de reforma de los valores dominantes de la sociedad, entre ellos, los que configuran la subjetividad y la individualidad. Se estudian las diversas dimensiones del pathos de la distancia: como articulación jerárquica, como principio de individuación, como parte la Gran Política y como elemento del pensamiento de la cría. Palabras clave: Pathos de la distancia, Valor, Moral, Gran Política, Cría. (shrink)

Le développement considérable des simulations informatiques dans les sciences contemporaines impose une remise à plat des épistémologies des modèles. Franck Varenne propose de revenir sur les limites des notions de métaphore et d'analogie pour penser les modèles, en particulier quand il s'agit des modèles composés, des pluri-modèles et des modèles de simulation (à objets ou à agents), tels qu'ils se développent depuis une dizaine d'années. Il suggère que le paradigme linguistique, à l'oeuvre aussi bien dans la pensée analytique anglo-saxonne que (...) dans la pensée dialectique et pragmatique continentale, trouve ses limites manifestes devant les nouveaux usages épistémiques de telles simulations. Il propose que l'histoire et la philosophie des sciences contemporaines en prennent désormais toute la mesure. Sa conférence est suivie de la retranscription d'un débat fourni, d'abord oral, puis écrit, tel qu'il s'est prolongé, dans les mois qui ont suivi, avec plusieurs personnalités qui réfléchissent sur les modèles, sur les formalisations et sur la science contemporaine. On y verra quelques objections mais aussi beaucoup de points d'accord. Ce débat est l'occasion pour l'auteur d'expliquer davantage son approche et d'ouvrir encore la réflexion, aussi bien avec les scientifiques, les historiens qu'avec les philosophes. (shrink)

Par bien des aspects, Nietzsche peut être considéré comme un philosophe prophétique, même s'il n'emploie lui-même pour se caractériser que la formule « poète-prophète ». Mais, au regard de la conséquence nécessaire de sa conception de la volonté de puissance — à savoir, la doctrine de l'éternel retour —, il devient difficile de maintenir un statut de prophétisme réel dans la mesure où Nietzsche, avec cette doctrine, entend saisir l'unique dynamique possible de l'histoire comme succession de conversions de valeurs, et (...) sauver tout le passé devenu tout aussi nécessaire que l'avenir est prévisible. In good many aspects, Nietzsche could be considered as a prophetic philosopher, even if he uses for characterizing himself only « poet-prophet » formula. But in view of the necessary consequences of his will to power conception, i. e. the eternal return doctrine, a status of real prophetism could be hardly maintained insofar as Nietzsche, with this doctrine, means to understand the only possible dynamics of history as a succession of transvaluations, and to save all the past, turned as necessary as the future is forseable. (shrink)

Dans cet article, nous relions la solitude à la souffrance chez Kierkegaard. Nous montrons que la pensée existentielle est un travail de distance, précisément un jeu de dissimulation dont la signification réside dans la capacité à sauvegarder le silence. Le secret de intériorité est intraduisible dans l’extériorité du langage, ce qui isole et fait souffrir, mais ouvre le passage vers le religieux. Dieu seul peut voir les efforts de l’existant dissimulant dialectiquement sa souffrance dans la différence entre l’infini et le (...) fini. Pour illustrer cette thèse, nous approfondissons les cas où Kierkegaard présente la souffrance en recourant à des figures d’exception — des marqueurs de solitude — comme Abraham, Job et le quidam. Nous relisons l’« Histoire de la souffrance » des Stades et le Post-scriptum pour mieux saisir les liens entre la souffrance et la solitude — une idée qui se trouve justifiée dans le Point de vue explicatif — de celui qui se veut, finalement, seul devant Dieu. (shrink)

La détermination du statut de la dialectique aristotélicienne aura certes été l'une des principales tâches auxquelles se seront consacrés les chercheurs de cette seconde moitié du siècle. Le nombre d'études qui traitent de cette question est en effet considérable. Or en dépit de tous ces travaux, l'interprétation de certains passages, où Aristote traite expressément du statut de la dialectique, demeure controversée. C'est entre autres le cas d'un court passage du chapitre 11 desRéfutations sophistiques(=RS), chapitre à propos duquel É. Weil a (...) déjà écrit, dans un article célèbre, qu'il «est décisif pour l'interprétation de la dialectique». Nous nous efforcerons donc, dans un premier temps, d'interpréter ce passage (11, 172a9–15) à la lumière du contexte précis où il s'inscrit; puis, dans un second temps, nous présenterons et discuterons les interprétations que certains des plus grands aristotélisants contemporains (G. E. L. Owen, J. Owens et P. Aubenque) ont données de ce passage. (shrink)

Cet article présente l’esquisse d’une histoire conceptuelle du bien commun, en considérant le tournant que représente la critique moderne des positions d’Augustin et de Thomas d’Aquin, en particulier dans le Léviathan de Thomas Hobbes. Ce tournant n’est pas exposé dans les termes de Michel Villey, qui y voit avant tout l’abandon de l’ontologie aristotélico-thomiste, mais comme le résultat de l’interprétation du bien commun politique à partir du conatus essendi, c’est-à-dire des principes de la métaphysique classique. Par contraste, le bien commun, (...) selon la tradition chrétienne authentique, se caractérise par son statut eschatologique, et non par la domination de l’effectivité se conservant soi-même. (shrink)

Manola Antonioli se donne pour tâche d'élucider la nature du rapport controversé de Deleuze avec l'histoire de la philosophie. Pour ce faire, elle passe en revue chacune des monographies que Deleuze a consacrées aux philosophes: Hume, Nietzsche, Bergson, Kant, Spinoza et Leibniz. Seul Foucault, qui fait l'objet de la dernière étude d'auteur de Deleuze, manque à l'appel. Lorsqu'il revient sur les figures de la tradition, Deleuze est impétueux et les textes dont il s'occupe font l'objet d'une violence interprétative qui rend (...) les auteurs étudiés méconnaissables du point de vue des commentaires canoniques. Les acteurs de l'histoire de la philosophie sont essentiels à la définition de la modernité deleuzienne. Mais l'exigence de tracer un portrait ressemblant des philosophes du passé n'est pas maintenue. À propos de ses habitudes exégétiques peu orthodoxes, Deleuze affirme vouloir faire un enfant à un auteur qui soit bien le sien mais qui soit aussi étranger à ses préoccupations premières. Les tableaux deleuziens sont toujours «anexacts» au sens husserlien où le critère de l'exactitude est périmé. Mais contrairement à la doctrine husserlienne, le souci deleuzien d'anexactitude est motivé par le renoncement à toute idée de progrès dialectique de l'histoire. Deleuze refuse de tracer une lignée philosophique à la manière idéaliste où tous les auteurs correspondraient entre eux à travers un sens global et unificateur. Il tente plutôt de dégager le caractère singulier des philosophes en analysant librement un ou quelques-uns des concepts qui font irruption au cours de l'histoire. Ainsi en va-t-il pour le Spinoza de Deleuze tout entier contenu dans la notion d'expression alors que le terme ne fait l'objet d'aucune définition par l'auteur de L'Éthique, ou encore son Leibniz qui devient le dramaturge d'une théorie de la «compossibilisation des incompossibles» de prime abord incompatible avec l'idéal leibnizien d'harmonie préétablie. C'est toujours à un problème particulier soulevé par un philosophe et jamais à une vérité éternelle que Deleuze tente de raccrocher sa pensée. Comme l'affirme très justement Antonioli. (shrink)

En 1980, lors d'une décade de Cerisy consacrée à Derrida, Lyotard somme ce dernier de confronter son hégélianisme à celui d'Adorno et de s'expliquer sur la possibilité de l'enchaînement du sens "après Auschwitz". En 1982, lors d'une décade dédiée à Lyotard et consacrée à la question "Comment juger?", Derrida répond et ne répond pas : il s'interroge sur le "pathos" de la question adornienne de Lyotard, mais il ne se réfère pas à la Dialatique négative. Cette querelle forme le (...) foyer à partir duquel une analyse méthodique des lectures et non-lectures lyotardiennes et derridiennes d'Adorno devient possible. Avec cette étude, Michèle Cohen-Halimi invite à penser l'histoire de la philosophie sous le signe du conflit. Derrida et Lyotard dans leur rapport et non-rapport philosophique mutuel comme dans leur relation contrastée à la Dialectique négative se font, à leur insu, les historiens d'un temps de la pensée qui est encore le nôtre. Car toute une part de notre contemporanéité philosophique procède de cette non-réception de la Dialectique négative et apparaît sous trois traits caractéristiques : Lyotard a traduit l'innommable adornien par l'imphrasable puis par la phrase-affect ; cette traduction toujours plus affine du régime kantien de définition de l'irreprésentable a fini par produire une "esthétisation" de l'innommable adornien. L'alternative philosophique est ainsi devenue : soit dire l'incommensurable d'Auschwitz et le dire de telle sorte qu'il soit dit, soit dire cet incommensurable pour que seule soit dite sa non-dicibilité, et qu'il ne soit pas dit. Pour Adorno, c'est la possibilité de dire l'impossibilité qu'il faut pousser et non l'impossibilité de dire qu'il faut formuler. Le second trait est corrélatif du premier : l'antinomie française Kant/Hegel a été le dispositif opératoire le plus récurrent dans la querelle de Cerisy, l'investissement anti-hégélien d'une certaine tradition hétérologique française s'y est montré agissant. L'"irreprésentable", l'"intraitable" se sont traduits dans le vocable "Juif", et ont constitué ce vocable en synonyme de la différence de toutes les différences ou différence exemplaire. Derrida s'est singularisé par sa mise en garde contre l'exemplarité juive, mais cette problématisation nuancée s'est étrangement maintenue à grande distance de la question soulevée par la Dialectique négative : comment la métaphysique pourrait-elle ne pas avoir été entamée, affectée, bouleversée, par la barbarie? (shrink)

Résumé Cet article se propose d’étudier le processus par lequel se construit puis se perpétue une renommée savante en considérant le cas de Sylvain Lévi (1863-1935), professeur de langue et littérature sanskrites au Collège de France et qui fut pendant 15 ans (1920-1935) président de l’Alliance israélite universelle. On analyse la renommée de Sylvain Lévi sur les trois plans que sont le nom propre, l’œuvre et les actions dans lesquelles il s’est engagé. On montre que la position éminente de Sylvain (...) Lévi, de son vivant, tient au fait que son double magistère d’homme de science et d’autorité morale est en pleine adéquation avec l’actualité de son temps. Mais au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les conditions historiques, politiques et sociales ne sont plus réunies pour soutenir ce type de position. La renommée de Sylvain Lévi est alors fragmentée selon les publics, et la mémoire de son nom s’efface même des reconstructions historiographiques portant sur les grandes figures intellectuelles de la première moitié du XXe siècle. (shrink)

Audrey Rousseau La recherche de formes de rétablissement à la suite d’événements difficiles, voire traumatiques, implique souvent de considérer la parole comme un moteur de transformation personnelle et sociale. À partir de préoccupations éthiques et épistémologiques d’une chercheuse non autochtone menant une recherche collaborative au sujet des disparitions et des assassinats de femmes et de filles autochtones en Abitibi-Témiscamingue, cet article interroge plus précisément l’association fréquente entre l’expression du souvenir et la recherche d’un « mieux-être ». Après avoir introduit les (...) assises de cette recherche, qui se fonde sur l’oralité comme mode de transmission des savoirs entre générations, j’explorerai certaines conceptions du mieux-être et de la guérison tirées de la littérature scientifique autochtone. Puis, à partir du postulat relationnel au fondement du pouvoir du storytelling chez les Premières Nations, je révélerai deux conceptions des récits-histoires : l’une les concevant comme des « médecines » qui rassemblent les forces des ancêtres, l’autre les traitant comme des enseignements valorisant l’identité culturelle et les savoirs traditionnels. En terminant, j’aborderai certaines tensions relatives à la volonté d’éclairer des problèmes complexes, tout en réfléchissant aux conditions de l’écoute de ces récits-histoires et aux défis de représenter et d’interpréter ces savoirs expérientiels. (shrink)

The author, referring in particular to Jonas Cohn’s Theorie der Dialektik, interprets Hegel’s dialectic in the light of the Aristotelian principle of the priority of actuality over potentiality. The principle finds application especially in the field of the Hegelian conception of the history of philosophy, which is thought from the point of view of Absolute Knowledge as actuality of the Spirit. In this regard the main issue is to understand the nature of the limitations that Spirit encounters on the way (...) of the actualization of its potentialities. The most extreme form of limitation is contradiction, which historically is given in the form of conflict between philosophical doctrines. Some philosophers, like Kant, sees limitation as intrinsic to cognitive activity. According to Hegel, the thought of limitation is contradictory, since it presupposes the thought of what lies beyond the limit. (shrink)

C’est un beau livre sur la dialectique platonicienne que nous offre l’auteure. La lecture de cet ouvrage introduit progressivement le lecteur au coœur même de la pensée de Platon en lui faisant traverser les grands textes classiques des dialogues sur la dialectique: des dialogues socratiques au Philèbe, en passant par La République, le Phèdre, le Parménide, Le Sophiste et Le Politique. Une analyse minitieuse de ces textes aidera le lecteur à mieux comprendre pourquoi la dialectique de Platon ne peut être (...) réduite à une simple logique de la prédication, comme l’ont voulu les interprètes de Platon dans la tradition analytique contemporaine, à la méthode aristotélicienne de division de l’universel en genres et espèces, comme elle est souvent comprise dans la tradition continentale, non plus qu’à un système fondé sur une théorie des premiers principes, comme le croient les partisans de l’ésotérisme de l’école de Tübingen-Milan. Dixsaut reconstruit la dialectique platonicienne dans son essence même, non pas au niveau de la connaissance dianoétique propre à la logique et aux sciences mathématiques, mais comme un mouvement de la pensée noétique qui va de l’un au multiple et du multiple à l’un, non par dérivation mais par position d’unités, un mouvement qui s’effectue de diverses façons selon la thématique propre à chaque dialogue. D’où le titre Métamorphoses de la dialectique. (shrink)

Sans proposer une simple histoire de la chimie, cet ouvrage de Gaston Bachelard se propose de developper, a l'occasion des progres de la chimie moderne, une lecture philosophique de cette evolution, autour d'une idee articulant dialectiquement deux directions distinctes : la pensee du chimiste semble osciller entre le pluralisme d'une part et la reduction de la pluralite d'autre part. C'est dire que Bachelard se propose ici de caracteriser le soubassement philosophique de la pensee epistemologique promue par la recente evolution de (...) la chimie moderne. Si la decouverte scientifique est liee, dans le cas de la chimie, a la mise au jour de nouvelles substances, et ainsi au developpement d'un pluralisme des substances, la tache du philosophe consiste des lors a montrer que derriere tout pluralisme on peut reconnaitre un systele de coherence. C'est cette these majeure que deploie cet ouvrage dans une progression qui, du probleme philosophique du divers, mene, en passant par une analyse detaillee de l'apport considerable de Mendeleiev a la chimie moderne, a l'idee philosophique d'une harmonie substantielle. (shrink)

This article presents a contextualisation of Belgian philosopher and historian of psychiatry and sexuality, Patrick Vandermeersch’s (1946–), unpublished analysis of French philosopher Michel Foucault’s (1926–1984) interpretation of Methodius of Olympus’ (d.ca.311) views on virginity and chastity, in Histoire de la sexualité 4 ( Les aveux de la chair ), published in February 2018 at Gallimard in Paris under the editorship of Frédéric Gros. The article contributes to the reception and the ongoing analyses of Les aveux de la chair by exploring (...) Foucault’s reading while highlighting both the importance of Vandermeersch’s analysis and the sexological-historiographical significance of his broader oeuvre that spans over four decades. Vandermeersch shows that Foucault, as many other commentators of Methodius, did not substantially engage Methodius’ explicit indebtedness and persistent references to Plato (already evident in the title Symposium but especially regarding the Phaedrus ). Platonic homoeroticism is, according to Vandermeersch, as a consequence often too hastily, and therefore problematically, transposed on contexts of female virginity. Likewise, Foucault, when indicating already at the end of Histoire de la sexualité 2 ( L’usage des plaisirs 1984), the particular relevance of homoeroticism in the development of Western sexuality, seemed to adhere to this transposition. Could ‘beautiful boys’ truly be transposed onto ‘female virgins’ without severe sexual-discursive complications? And could Methodius’ encomium of virginity in any way be understood independent of his understanding of the ‘resurrection of the body’, with the integrity of its (virginised) sexual desire intact? These are among Vandermeersch’s valid and challenging questions to both Foucault and his contemporary readership. Contribution: Foucault’s reading of the church- and desert fathers in Histoire de la sexualité 4 ( Les aveux de la chair ) impacts early Medieval philosophy, early Medieval history, church history, patristics, philosophy of religion, psychology of religion and sociology of religion. Since these proximate disciplines are drawn towards Foucault’s text, they may well note its ongoing examinations. Foucault’s direct impact on these disciplines is illustrated in Vandermeersch’s significant analysis of Foucault’s reading of Methodius in Les aveux de la chair. Vandermeersch’s broader oeuvre in philosophy, theology, psychiatry, psychology, psychology of religion and the history of sexuality is concurrently contextualised as of ongoing contemporary importance for these disciplines. (shrink)

Aristote mentionne à plusieurs reprises au cours de sa Métaphysique une doctrine platonicienne des grandeurs, qui s’inscrit dans la continuité directe de la célèbre instauration des nombres idéaux. Les interprétations les plus couramment retenues, celles de Léon Robin et de W. D. Ross, y voient l’avènement parallèle de « grandeurs idéales », lesquelles seraient à la géométrie ce que les nombres idéaux sont à l’arithmétique. Or Platon, loin de vouloir idéaliser le domaine des grandeurs au même titre que celui des (...) nombres, soutient régulièrement la primauté essentielle de l’arithmétique par rapport à la géométrie, thèse dont l’importance se trouve confirmée par l’analyse des polémiques au sein de l’Académie qu’Aristote rapporte et auxquelles il lui arrive de prendre part. On se propose donc d’esquisser les grandes lignes d’une interprétation du statut des grandeurs en tant qu’entités « après les nombres » au sein de l’ontologie du dernier platonisme, en se fondant sur les renouvellements que la considération de l’histoire des mathématiques a pu apporter à la compréhension des dialogues de Platon. (shrink)

"Prefaces to Unwritten Works is a collection of five essays, prefaces to books that Nietzsche never went on to write. Nietzsche himself put these prefaces together in the form of a small leather-bound, handwritten book, and gave that book to Cosima Wagner as a Christmas present in 1872. The dedicatory letter indicates that Nietzsche sent this little book to Cosima "in heartfelt reverence and as an answer to verbal and epistolary questions." As such, this work is a window into Nietzsche's (...) relations with the Wagners at the height of their association, but it is also a continuation of Nietzsche's radical confrontation with Greek antiquity that had begun with the then-recently published Birth of Tragedy. The Wagners read Nietzsche's book of prefaces on the evening of New Year's Day 1873, and Cosima records in her diary five days later that at night, "again" she reflected about the essence of art as a consequence of Nietzsche's work. A month later, Cosima sent Nietzsche a letter encouraging him to write at least two of the books promised by his prefaces." "Nietzsche did not go to write the books heralded by these prefaces, but the prefaces themselves provide substantial challenges of their own and intriguing clues as to the form and content of the books Nietzsche may have intended. Some of these prefaces are better known to students of Nietzsche than others and have attracted significant attention from scholars. The first essay is entitled On the Pathos of Truth, and it consider the relative value of truth and art for human life. The second essay, Thoughts on the Future of Our Educational Institutions, is the only preface in this collection regarding which Nietzsche did actually go on to write a book, albeit a book he did not publish (entitled On the Future of Our Educational Institutions, available from St. Augustine's Press). This essay is a revised version of the preface Nietzsche wrote for that book, and the changes Nietzsche made are indicative of the plans he had for an improved version. The topic of the essay is almost entirely the art of careful reading. The third essay is entitled The Greek State, and it treats of the relation of slavery to culture and of the genius to the state. This essay is also an interpretation of Plato's Republic, in which Nietzsche claims to reveal everything he has "divined of this secret writing." The fourth essay, The Relation of Schopenhauerian Philosophy to a German Culture, neither assumes that there is in fact, at present, a German Culture, nor hardly mentions Schopen-hauer at all, except to suggest that he is one about whom a culture could be built. The final essay is entitled Homer's Contest and is an exploration of the place of jealousy, strife, and agonistic competition in Greek culture."--BOOK JACKET. (shrink)

RÉSUMÉ: La pragmatique et la sémantique de l’historiographie révèlent une fragmentation croissante qui s’étend par-delà les écoles jusqu’aux historiens individuels. Alors que les scientifiques normalisent les données pour qu’elles s’ajustent aux théories, les historiens interprètent leurs théories, de manières incompatibles entre elles, pour qu’elles s’ajustent aux différents cas historiques. Les difficultés qui en découlent dans la communication historiographique remettent en cause les philosophies herméneutiques de l’historiographie et redonnent un nouvel intérêt à la question d’une historiographie scientifique. Mais les réponses existantes (...) sont philosophiquement obsolètes. Une façon de reformuler le problème est de partir de la complexité du chaos et de l’unicité de l’histoire. Seule la science peut évaluer si les propriétés d’un domaine donné en interdisent une approche scientifique. Or la science s’étend par réductions méthodologiques explicatives, en ramenant des propriétés d’événements complexes, chaotiques et uniques, qui sont familières, mais d’un niveau plus élevé, à des propriétés ou interrelations non familières et d’un niveau moins élevé. La culture disciplinaire de l’historiographie, cependant, empêche le développement par essais et erreurs de telles tentatives de réductions scientifiques, qui seules permettraient d’évaluer les possibilités d’une historiographie scientifique, laquelle, dans la situation présente, relève de la science-fiction. (shrink)

On peut distinguer trois cas de correspondances différentes entre les « scénarios schématiques » et le domaine narratif folklorico-littéraire : 1. La narration constitue la projection de la « dramaturgie de la vie » (une telle projection n’est évidemment ni directe ni complète) ;2. La structure de l’univers des personnages et la structure événementielle du narratif influencent la formation des « scénarios de la vie », en conditionnant l’apparence morphologico-compositionnelle de l’un et de l’autre ;3. La coincidence de la « (...) dramaturgie de la vie » et de la « dramaturgie de la narration»s’explique par le fait qu’elles ont des sources communes ; ces sources pourraient être les modèles mentaux de la tradition, qui dictent à un homme des « règles de comportement » d’une part, et qui s’incarnent dans la narration folklorico-littéraire d’autre part. Le « scénario schématique » possède une structure événementielle, situationnelle et actantielle. À cette structure correspond un certain niveau d’interprétation qui souvent la lie directement à la conscience religieuse et mythologique ; une telle conscience — compte tenu du fait qu’une conceptualisation globale de tous les aspects de la vie humaine caractérise le mythe — englobe, par sa nature même, les « blocs interprétatifs » pertinents pour pratiquement tous les précédents événementiels. Le « scénario schématique » est donc lié au domaine des croyances et concepts actuels, lié aussi aux systèmes de valeurs et normes éthiques, etc. ; il est possible de reconstituer nombre de ces croyances, concepts, valeurs et normes à l’aide de l’histoire vécue qui nous occupe. D’ordinaire, ces interprétations ne représentent pas le fond neutre des événements, mais un élément actif et dynamique qui agit directement sur le développement de ces événements. (shrink)

O ensaio trata da IV Consideração Extemporânea, Tichard Wagner em Bayreuth, onde Nietzsche, num momento de tensão, procura compreender o sentido do grande empreendimento que era a fundação do Festival de Bayreuth, dedicado exclusivamente à exibição dos gramas musicais de Wagner. Pode-se notar que Nietzsche já está dividido entre a "metafísica do artista" da juventude e a "fisiologia da rte", que constitui o centro de seu pensamento estético tardio.

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Valérie Chevassus-Marchionni | : Après une étude de la notion de symptôme en psychanalyse chez Freud et chez Lacan, la paresse est envisagée précisément comme un symptôme. Mais quel peut être le sens de ce symptôme? Quelle est la nature du désir inconscient qui préside à son apparition? Après avoir considéré plusieurs causalités et élaboré quelques interprétations possibles, nous nous intéressons au cas particulier du personnage d’Oblomov dans le roman éponyme d’Ivan Gontcharov. Si la paresse d’Oblomov a un sens qu’il (...) est possible de déterminer à l’aide des outils de la psychanalyse, il est intéressant aussi de ne pas en chercher à tout prix la signification et de l’envisager davantage comme un sinthome au sens lacanien du terme : Oblomov ferait usage de sa paresse comme d’une véritable création visant à contourner son mal-être et à lui permettre de s’accommoder à sa manière des souffrances générées par son existence et sa sensibilité. En conclusion est présenté succinctement le cas de Svevo qui donne de la paresse une illustration bien différente. | : A study of the notion of symptom in psychoanalysis in Freud’s and Lacan’s work shows that laziness can be regarded exactly as a symptom. But what can be the significance of this symptom? What is the nature of the unconscious desire which presides over its appearance? Having considered several causalities and developed some possible interpretations, we’re concerned with the particular case of the character of Oblomov in Ivan Gontcharov’s eponym novel. If Oblomov’s laziness has a significance which it is possible to determine by means of the tools of psychoanalysis, it is also interesting not to look at all costs for the meaning and to envisage it more as a sinthome in the Lacanian sense of the term : Oblomov would make use of his laziness as a real creation to bypass his ill-being and to adapt, in his own way, to the sufferings generated by his existence and sensitivity. In conclusion is briefly presented the case of Svevo which gives of the laziness a very different illustration. (shrink)

Cette recherche se concentre sur la problématique de la méthode dans l’herméneutique ricœurienne et sa relation étroite avec les sciences humaines et sociales. Cette problématique concerne aussi bien l’herméneutique ricœurienne des symboles et des signes, que les théories du texte, de l’action et de l’histoire. Notre recherche vise premièrement à analyser la dialectique que Ricœur s’efforce d’établir, aussi bien dans l’herméneutique que dans les sciences humaines et sociales, entre des approches explicatives et des approches compréhensives, entre l’herméneutique du soupçon et (...) l’herméneutique de la foi, entre l’archéologie et la téléologie, et particulièrement entre la compréhension et l’explication. Deuxièmement, tout en analysant la relation entre la compréhension, l'explication et l'interprétation, la recherche propose une herméneutique du discours oral, en général, et du dialogue, en particulier. L'herméneutique proposée dans cette recherche dépasse relativement l'herméneutique de Ricœur qui exclut explicitement le discours oral de son herméneutique. Toutefois, elle est également considérée comme une extension de l'herméneutique ricœurienne, car elle est fondée sur son paradigme du texte et celui de la traduction. La recherche suggère que le paradigme ricœurien de la traduction peut être considéré, à la fois, comme le paradigme principal de l'herméneutique proposée du discours oral, d’un côté, et comme le troisième paradigme de l'herméneutique ricœurienne, de l’autre côté, tout en sachant que le paradigme du symbole et celui du texte sont considérés respectivement comme le premier et le second paradigme de cette herméneutique. ..................... This thesis focuses on the problem of method in the hermeneutics of Paul Ricœur and its close relationship with the human and social sciences. The problem of method is discussed in Ricœur’s hermeneutics of symbols and signs and his hermeneutics of text and of action. The thesis analyses Ricœur’s dialectics between explanatory method and comprehensive method, the hermeneutics of suspicion and the hermeneutics of faith, archaeology and teleology, and particularly between understanding and explanation. This dialectic was established by Ricœur in his work on the different theories of symbol, text, metaphor, action and history. While discussing the relationship between understanding, explanation and interpretation, the thesis proposes a hermeneutics of oral discourse in general and of dialogue in particular. The hermeneutics proposed in this thesis go beyond Ricœur’s hermeneutics which explicitly excludes spoken discourse. However, it is also considered as an extension of the hermeneutics of Ricœur since it is based on Ricœur’s paradigm of text and translation. Thus, in addition to Ricœur’s hermeneutic paradigm of symbol and of text, this thesis suggests that Ricœur’s paradigm of translation is the main paradigm of the proposed hermeneutics of oral discourse and can be considered as the third paradigm of Ricœur’s hermeneutics. (shrink)

Au sortir de la guerre, Merleau-Ponty considérait que tout ce qu’on croyait pensé et bien pensé – la liberté et les pouvoirs, la citoyenneté – est en ruine. En 1960, la Préface de Signes semble reconduire le constat, attestant cette fois de l’échec des philosophies de l’histoire dont les Aventures de la dialectique dessinaient le premier volet. Si la critique marxienne apparaissait contribuer à la clarté politique et constituer la réponse adéquate à une période de crise, quelle opportunité reste-t-il au (...) philosophe une fois la rupture avec le marxisme consommée? A l’abandon pur et simple de la philosophie politique suggéré par les interprètes et par le texte de Merleau-Ponty lui-même en certains endroits – « n’est-ce pas un incroyable malentendu si tous les philosophes ou presque se sont crus obligés d’avoir une politique? » (S, 13) – il faut préférer l’alternative de la philosophie militante, mentionnée à partir de 1956 en deux lieux textuels, seule issue possible d’une philosophie ayant abandonné ses droits au système sans se résoudre au mutisme – soit, dans une perspective encore marxiste, l’après devenir-monde de la philosophie. Comment dès lors conjuguer l’apparition du syntagme en 1946, où il semble réservé à la pensée de Marx par contraste avec la philosophie triomphante hégélienne, et son maintien hors du cadre de référence marxien, lorsque ce dernier est devenu, selon les dires de Merleau-Ponty lui-même, un auteur qu’il convient de méditer à la manière d’un classique? L’insuccès des pensées systématiques de l’histoire et des figures classiques de l’engagement (Sartre, Boukharine) dévoile la nécessité pour Merleau-Ponty d’interroger continument son expérience politique et la raison d’être de son militantisme, inscrit dans la chair de l’histoire.As the war ended, Merleau-Ponty considered that everything thought to be good and well thought – freedom, powers, citizenship – was in ruin. In 1960, the Preface to Signs seems to replicate this realization, attesting this time to the failure of philosophies of history of which Adventures of the Dialectic sketched the first phase. If the Marxist critique appeared to contribute to political clarity and to consist in an adequate response to a period of crisis, what opportunities remain for philosophy once the rupture with Marxism is finalized? To the pure and simple abandonment of political philosophy suggested by interpreters and by Merleau-Ponty’s text itself in certain instances – “Is it not an incredible misunderstanding that all, or almost all, philosophers have felt obliged to have a politics?” (S, 5) – one must favor the alternative of militant philosophy, first mentioned in 1956 in two textual locations. This alternative is the only outcome possible for a philosophy that has abandoned its rights to the system without resolving itself to silence. It is, from a still-Marxist perspective, the post becoming-world of philosophy. How, then, can we reconcile the appearance of the phrase in 1946 – where it seems reserved to Marxist thought in contrast with the triumphant Hegelian philosophy – with its retention outside of Marxist references, even as Marx has become, according to Merleau-Ponty himself, a writer who should be reflected upon as a classic? For Merleau-Ponty, the failure of systematic theories of history and of traditional figures of engagement (Sartre, Bukharin) reveals the necessity to continuously interrogate his own political experience and the ground of his militancy, inscribed in the flesh of history.Alla fine della guerra, Merleau-Ponty considerava che tutto ciò che credevamo ben fatto e ben pensato – la libertà e i poteri, la cittadinanza – fosse in rovina. Nel 1960, la Prefazione a Segni sembra ribadire questa constatazione, attestando questa volta il fallimento delle filosofie della storia di cui le Avventure della dialettica disegnavano la prima componente. Se la critica marxiana sembrava contribuire alla chiarezza politica e costituire la risposta adeguata a un periodo di crisi, quale opportunità resta al filosofo una volta consumata la rottura con il marxismo? All’abbandono puro e semplice della filosofia politica suggerito dagli interpreti, nonché in certi passaggi dei testi dello stesso Merleau-Ponty, bisognerebbe preferire l’alternativa della filosofia militante, menzionata a partire dal 1956 in due passaggi, sola via d’uscita possibile da una filosofia che ha ceduto i propri diritti al sistema e che però non vuole ridursi al mutismo. O invece, in una prospettiva ancora marxista, l’epoca successiva al divenire-mondo della filosofia. Come coniugare allora l’apparizione del sintagma nel 1946, apparentemente riservato al pensiero di Marx in contrasto con la filosofia hegeliana trionfante, con la sua salvaguardia fuori dal quadro di riferimento marxiano, dal momento in cui quest’ultimo è diventato, secondo lo stesso Merleau-Ponty, un autore sui cui è necessario riflettere alla maniera di un classico? L’insuccesso delle filosofie sistematiche della storia e delle figure classiche dell’impegno (Sartre, Bucharin) rivela la necessità per Merleau-Ponty d’interrogare continuamente la sua esperienza politica e la ragion d’essere della sua militanza, iscritta nella carne della storia. (shrink)

This article is concerned with the Spinozian topic of understanding human actions and its interpretation by Nietzsche in The Gay Science 333. Nietzsche doesn’t read directly Spinoza’s work but rather the volume of Kuno Fischer’s History of Modern Philosophy dedicated to the XVIIth century philosopher; this can be confirmed by the way in which the text is quoted. Even if Nietzsche reduces greatly the power of understanding to one of its aspect translating intelligere as erkennen, it is necessary to emphasize (...) that the aphorism presents a novelty that can enrich the study of the relationship between these two philosophers. Nietzsche identifies conscious thought with the “last scenes of reconciliation” between different drives of a previous unconscious process. Even if the point of departure of this survey is the centrality of affects in both thinkers, it will also identify a precise limit which distances Spinoza’s understanding of the affects from the centrality of drives in Nietzsche’s philosophical project. (shrink)

Cet article a pour but de représenter les distances «psychologiques» ou «culturelles» entre les partis politiques belges telles que les perçoivent les électeurs, dans chacune des trois regzons belges. La représentation de ces distances dans un espace multidimensionnel permet d'interpréter les dimensions comme des clivages.La méthode est inspirée des travaux de Rokeach et de Converse et Valen, mais la technique d'analyse multidimensionnelle est spécifique.

Ce texte présente une tentative de trouver une notion de «prudence philosophique» chez Nietzsche. Il procède de la critique d’une contribution de Daniel Tanguay dans laquelle l’auteur s’oppose au diagnostic posé par certains exégètes de l’œuvre de Leo Strauss d’une certaine proximité entre la pensée du maître américain et celle de Nietzsche. L’argument principal de Tanguay tient en cette idée que la prudence, qui est le propre de la sagesse philosophique et qui est au cœur de la pensée de Strauss, (...) est absente chez Nietzsche. La démonstration proposée est sous-tendue par une thèse sur la figure du philosophe et sur la nature de la vie philosophique. Développant une argumentation contre cette conclusion, je veux préciser les conditions de possibilité et le sens d’une prudence philosophique nietzschéenne. En particulier, la recherche d’une notion de prudence chez Nietzsche demande d’explorer d’une part une possible distinction entre eros et volonté de puissance, et d’autre part une possible distinction entre nature et volonté de puissance. Cette double distinction permet de définir une conception nietzschéenne du philosophe et de la philosophie qui n’est pas dogmatique, et dans laquelle on trouve une autre forme de la prudence, celle du don. [This paper finds its starting point in a critique of Daniel Tanguay’s opposition to the idea of a kind of proximity between the thought of Leo Strauss and Nietzsche. Tanguay’s argument is to the effect that Strauss provides us with a notion of prudence philosophique, while Nietzsche, a dogmatic thinker, doesn’t. Underlying this diagnosis is a thesis regarding the nature of the philosopher and of the philosophical life. To counter this interpretation, this paper attempts to flesh a notion of prudence out of Nietzsche’s published works. More specifically, it explores the distinction between Eros and Will-to-Power on the one hand, and the distinction between Nature and Will-to-Power on the other. This twofold distinction allows for a non-dogmatic Nietzschean notion of philosophy in which can be found another brand of prudence that takes the form of a gift.]. (shrink)

En considérant la théâtralité moins comme l’essence du théâtre, lui-même haut lieu de la mimésis, que comme sa condition d’émergence, nous voulons mettre en évidence ce qui pourrait la révéler par-delà le texte et la scène : altérité, imprésentabilité, féminité. Bien que liée intimement au lieu et au jeu de la représentation, impliquant acteurs, spectateurs et décors, la théâtralité se présentera plus comme un lieu de créativité, un espace transitionnel où se joue la vérité. On en mesurera l’enjeu à travers (...) une relecture intertextuelle de La naissance de la tragédie et de fragments posthumes de la même période, en interrogeant la légitimité d’un instinct théâtral qui serait l’une des formes essentielles du Kunsttrieb dont le destin est de procéder à une métaphorisation de « Dionysos agissant » et à une poétisation dévoilante de la vérité dont l’acteur deviendra finalement l’interprète en cela même qu’il en joue sur le mode de l’absence et qu’il ouvre un texte vers cet autre qui ne s’y présente jamais comme tel.Considering theatrality less as the essence of theatre, which is the high place for Mimesis, than the condition of its emergence, we would like to bring to force what could express it above text and performance : alterity, impresentability, feminity. Even if it seems closely related to place and acting of the representation, including the actors, the spectator and the setting, theatrality will prove to be a place for creativity, a transitional space in which truth can be performed. We will assess its stakes through a second intertextual reading of The Birth of Tragedy and of posthumous extracts from the same period ; we can at the same time wonder over the legitimacy of a theatral instinct which would be one of the essential forms of the « Kunstriels » ; its fate is to act as a metaphor of an « acting Dionysos » and to a revealing poetisation of truth for which the actor eventually turns out to be the interpret in so far as he plays on it on being absent and he opens a text to the other, who never introduces himself as such. (shrink)

La quatrième de couverture indique : Deleuze et Guattari étaient des lecteurs sans pareils. C'est la raison pour laquelle Alain Jugnon les lit dans ce livre ; plus précisément, il lit avec eux Artaud et Kafka, Lacan et Klossowski, Büchner et Nietzsche. N'ont-ils pas assez lu Lautréamont ; il les lit pour eux, comme eux l'auraient lu, l'ajoutant à leurs lectures, avec les outils qu'ils ont créés pour lire. Nul mieux qu'Alain Jugnon n'articule les lectures nécessaires à la défaite de (...) ce monde-ci et au surgissement d'un monde transformé : "Deleuze et Guattari ont commencé à dire dans leur livre premier, L'Anti-Oedipe : il n'y a plus de dialectique à penser ou bien d'histoires à raconter, mais il y aura des machines capitalistes et des machines désirantes, des guerres des sexes et des guerres des races, des combats de rue et des révolutions de palais, il y aura tout ça et plus encore, qui fera une bible humaine à revendre ou bien une philosophie populaire à inventer pour demain." (A.J.). (shrink)

Bien que Nietzsche n'ait cessé de se réclamer de la phlologie, il cessa un jour de pratiquer ce qu'on appelle cemmunément ainsi. Quel fut, pour Nietzsche, le statut de cette philologie-là? le présent article cherche à répondre à cette question, en étudiant un text qui n'a guèrre été commenté, les Diadokhai des Philosophes préplatoniciens, rédigé en 1873/4. A la différence de autres études laetiennes de Nietzsche, où la Quellenforschung semble ètre pratiquée pour elle-même, la «recherche des sources», dans les Diadokhai, (...) est directement, quoique implicitement, mise au service de la réévaluation des philosphes préplaniciens, à laquelle Nietzsche travaille par ailleurs dans les Leçons sur les préplatoniciens qu'il professe à Bàle entre les années 1969/70 et 1876. Ainsi se manifeste pour un temps, chez Nietzsche même, la solidarité entre l' «histoire des sommets» et la travail du tácheron, fugitivement thématisé dans la Seconde inactuelle.Obwohl Nietzsche niemals aufhörte, sich auf die Philologie zu verufen, hat er doch eines Tages aufgehört zu praktizieren, was man gewöhnlich so nennt. Was war für Nietzsche der Status dieser Philologie? der Aufsatz will eine Antwort auf diese Frage geben, indem er einen Text untersucht, der bisher kaum kommentiert wurde, die Διαδοχαί der vorplatonischen Philosophen von 1873/74. Im Unterschied zu zanderen Studien Nietzsches zu Laertius, in denen er Quellenforschung um ihrer selbst willen zu prakizien scheint, setzt er sie hier direkt, wenn auch implizit, zur Umwertung der vorplatonischen Philosphen ein, an der Nietzsche außerdem in seinen Vorlesungen über die vorplatonischen Philosophen arbeitet, die er in Basel von 1869/70 bis 1876 hält. So zeigt sich auf Zeit bei Nietzsche selbst die Nähe der 'Gipfel-Geschichte' und der mühsamen Arbeit, wie in der Zweiten Unzeitgemässen Betrashtung flüchtig thematisiert wird. (shrink)

Histoires de Dinosaure : ce titre évoque les chroniques données en 1992 à la revue " Futur Antérieur ", pivot du présent ouvrage. Mariant l'érudition et l'ironie, dans l'esprit des " considérations intempestives ", elles s'efforçaient de prouver qu'on peut encore penser librement à propos des discours réactifs et probablement éphémères du retour au sujet, à la raison et à la sagesse, c'est-à-dire à l'ordre, que promeut désormais l'empire de la communication. Mais à condition de disposer d'un certain recul (...) : celui que procure l'expérience de celui qui a traversé quelques ruptures, et su les mettre à profit pour enrichir cette opération sur soi, cette pratique au sens fort du terme que constitue la philosophie. Althussérien de la première heure et critique précoce du structuralisme, maoïste de pensée mais non d'organisation, spinoziste à l'écart des querelles d'exégèse, professeur sans chaire mais non sans disciples au long des années d'enthousiasme et de désenchantement envers le " primat de la politique dans la théorie ", le théoricien des philosophies littéraires, Pierre Macherey a su trouver la distance à soi qui permet la critique et l'autocritique, mais bannit le ressentiment. Il n'a cessé d'approfondir les deux questions, corrélatives l'une de l'autre, des conditions institutionnelles de la pratique philosophique et de la matérialité propre à la pensée, dès lors qu'elle ne se réduit pas au savoir dont, pourtant, elle dépend toujours. Douze études composées entre 1965 et 1997 sont ainsi éditées ou rééditées et mises en perspective, par la délimitation de leurs présupposés et la réactivation de leurs intentions, au moyen d'un commentaire continu à la fois conceptuel et personnel, de façon à faire saisir autant que possible l'articulation du temps de la philosophie et du temps de l'histoire contemporaine. (shrink)

Važna zadaća srednjoeuropskog povjesničara ili povjesničarke filozofije posljednjih desetljeća bila je interpretacija iznenada ponovno pojavljujućih elemenata njene ili njegove nacionalne kulture, uključujući i zajedničku ključnu riječ ovih tradicija – nacionalnu filozofiju. Moj rad nudi povijesnu rekonstrukciju pojma nacionalne filozofije na temelju mađarskih primjera. U prvome dijelu opisat ću nekoliko suvremenih dilema o upotrebi toga pojma. Glavni dio rada povezuje ovaj pojam s transformacijom javne sfere znanstvenika u kantijanskom razdoblju, uključujući Kantova osobna razmišljanja, kao i narativ mađarske »Rasprave o Kantu«. Analizom (...) ove rasprave nastojat ću pokazati da se taj pojam ne može u plauzibilnom obliku interpretirati niti u europskom niti u nacionalnom okviru, nego samo kao dio jedne moguće srednjoeuropske komparativne povijesti filozofije.An important task of a Central-European historian of philosophy was in the last decades to interpret the suddenly reappeared elements of her or his own national culture, including the common key word of these traditions – national philosophy. My paper offers a historical reconstruction of the concept of national philosophy, based on Hungarian examples. In the first part I will outline several contemporary dilemmas about the use of this term. The main part of my paper links this concept with the transformation of the public sphere of the scholars in the age of Kantianism, including Kant’s personal reflections, and the narrative of the Hungarian “Debate on Kant”. I will try to demonstrate, by the analysis of this debate, that it cannot be interpreted in a plausible form in a European, nor in a national framework, but just as a part of a would-be Central-European comparative history of philosophy.Une tâche importante pour un historien ou une historienne de la philosophie d’Europe centrale a été, ces dernières décennies, d’interpréter les éléments de sa propre culture nationale soudainement réapparus, y compris le mot-clé commun de ces traditions : la philosophie nationale. Mon article propose une reconstruction historique du concept de philosophie nationale, fondée sur des exemples hongrois. Dans la première partie, je ferai un aperçu de plusieurs dilemmes contemporains quant à l’emploi de ce terme. La partie principale de mon article relie ce concept à la transformation de la sphère publique des chercheurs à l’époque kantienne, y compris les réflexions personnelles de Kant, ainsi que le récit hongrois du « Débat sur Kant ». En analysant ce débat, j’essaierai de démontrer que ce concept ne peut être interprété sous une forme plausible dans un cadre européen ni dans un cadre national, mais seulement comme partie d’une éventuelle histoire comparative de la philosophie d’Europe centrale.Die bedeutungsvolle Mission des zentraleuropäischen Philosophiehistorikers oder der – historikerin in den vergangenen Dezennien hieß, die jählings wiederkehrenden Elemente seiner bzw. ihrer eigenen Nationalkultur zu explizieren, unter Einschluss des gemeinsamen Schlüsselwortes dieser Traditionen – der nationalen Philosophie. Meine Arbeit bietet eine historische Rekonstruktion der Notion der nationalen Philosophie auf der Grundlage der ungarischen Beispiele. Im Anfangsteil umreiße ich etliche gegenwärtige Dilemmas über den Gebrauch des angeschnittenen Begriffs. Der Hauptteil meines Papers verknüpft diesen Begriff mit der Umwandlung der öffentlichen Sphäre der Gelehrten zu Zeiten des Kantianismus, samt Kants persönlichen Überlegungen, wie auch dem Narrativ der ungarischen „Debatte über Kant“. Anhand der Analyse dieser Debatte versuche ich auszumalen, der Begriff lasse sich weder im europäischen noch im nationalen Milieu plausibel interpretieren, sondern ausschließlich als Baustein einer denkbaren zentraleuropäischen vergleichenden Philosophiegeschichte. (shrink)

Ce travail opère une relecture de deux textes de jeunesse de Th. W. Adorno dans l’optique d’une réévaluation de leur importance pour son œuvre ultérieure, en particulier pour sa philosophie de l’histoire. Ces deux textes, dans lesquels est défini le concept d’interprétation philosophique de l’histoire, ou Deutung, seront abordés à partir d’une question issue des philosophies de l’histoire classiques du xixe siècle, celle du lien entre cette interprétation philosophique et une expérience commune de l’histoire. Nous montrerons que, loin de pouvoir (...) constituer un programme univoque pour la suite de la philosophie adornienne, ces textes de jeunesse sont au contraire travaillés par une ambiguïté. Fondamentale pour toute la philosophie adornienne de l’histoire, cette ambiguïté prend place entre un fondement méthodologique de la Deutung et la tentative de l’originer au contraire dans une expérience dialectique de la réalité historique. (shrink)

Dans le monde contemporain, la notion de progrès doit être considérée comme un « rebut », un « anachronisme », dont la réflexion sur l’histoire doit se passer. La logique des événements, à partir du XXe siècle, a exposé la faillibilité de cette loi qui, depuis les Lumières, semblait régir le cours de l’histoire humaine. Benedetto Croce a longuement réfléchi sur l’idée de progrès et en a souligné diverses limites. Dans sa réflexion la plus aboutie sur l’histoire, il distingue le (...) progrès comme « état d’esprit » du progrès comme « concept philosophique » : si l’on peut et doit apprendre à se passer du premier, parce qu’il n’a pas de fondement scientifique ni philosophique, le second doit en revanche être réinvesti dans une vision dialectique de l’histoire qui reconnaît un critère de la progression, toujours en lien avec celui de la régression, de la décadence, de la catastrophe. En un mot, seule une vision dialectique de l’histoire permet de considérer ensemble le positif et le négatif. Cet article traite des premières réflexions de Croce sur le progrès : nous examinons ses premiers écrits sur l’esthétique et montrons comment les contradictions du progrès étaient déjà visibles lorsque Croce discutait du progrès relativement à la poésie ou à l’art. Ces thèses préliminaires sur le progrès esthétique permettent d’identifier des éléments de philosophie de l’histoire dans l’esthétique de Croce, ce qui est rendu possible par le lien profond que Croce établit entre l’art et l’histoire. (shrink)

Si les relations des Regulae avec leurs sources antiques ou médiévales ont été bien traitées, leur mise en place dans l'environnement immédiat laisse à désirer. Pourquoi n'a-t-on jamais mis ce premier ouvrage de Descartes en relation avec les "Dialectiques" qui font du xvie siècle un "siècle logique"? Une documentation surabondante prouve que ces logiques renaissantes sont tombées dans les oubliettes de l'histoire. De multiples courants rendent très vivant le développement de ces ouvrages consacrés à l'invention, au jugement et à la (...) méthode. Leurs profils deviennent forts apparents à qui les étudie. Or les Regulae, dont le profil typique exige la considération d'autres concepts que celui de méthode, épousent les schèmes conceptuels du ramisme, sans références à d'autres courants. D'où cette étude qui consiste à prendre pour point de référence la Dialectique française de La Ramée et à tendre l'axe critique et spéculatif qui ne cesse d'être tracé entre La Ramée et Descartes. Mais ce n'est pas là seulement une rétrospection créatrice : c'est aussi une nouvelle entrée dans la philosophie cartésienne de "la lumière naturelle". Les œuvres mûres seront à reconsidérer sous cet éclairage. (shrink)

Le nom de Jean Cavailles evoque pour les uns le heros de la Resistance, le combattant intrepide fusille a 40 ans par les Allemands, pour les autres le philosophe brillant qui a propose une conception neuve de la pensee logique. Cet homme ne fait pourtant qu'un, l'unite de la pensee abstraite et de l'action concrete s'arrimant chez lui dans une meme disposition ethique, disposition a prendre des risques, a vivre le risque - theorique ou pratique - comme la solution exigee (...) par un probleme rationnellement pose. Or ce chemin qui va de la position d'un probleme theorique a l'invention de sa solution, le philosophe Cavailles se demande s'il est necessaire ou contingent. L'apparition de la theorie des ensembles de Cantor par exemple est-elle le fruit necessaire du developpement de la mathematique ou bien un evenement contingent qui aurait non seulement pu ne pas se produire mais se produire selon une autre modalite? Mais si plusieurs mathematiques differentes peuvent coexister, n'est-ce pas le modele le plus rigoureux du savoir qui perd d'un coup son unite et sa necessite? Le probleme de Cavailles est de trouver comment d'un univers ancien peut sortir un nouvel univers, comment on peut allier la continuite de la demarche rationnelle et la rupture des concepts. Ce sont les voies utilisees par Cavailles pour resoudre cette question que le livre d'Hourya Benis Sinaceur degage avec une grande clarte. Loin de perdre le lecteur profane dans des considerations mathematiques et logiques qui le depasseraient, l'auteur s'emploie a cerner l'originalite de la pensee philosophique de Cavailles, en montrant comment il fait jouer les unes contre les autres les sources philosophiques auxquelles il puise pour construire une histoire du sens absolument singuliere, irreductible a l'une ou l'autre des philosophies qui l'alimentent pourtant. Entre Frege et Bolzano du cote d'une conception objectiviste des idees, et Hegel et Husserl du cote d'une logique subjectiviste, c'est-a-dire de la conscience, Cavailles tisse une voie moyenne une dialectique materielle (du contenu) sans sujet. L'auteur Ancienne eleve de l'Ecole Normale Superieure et docteur d'Etat es Lettres, Hourya Benis Sinaceur est directrice de recherche emerite au Centre National de la Recherche Scientifique. Membre du comite national d'histoire et philosophie des sciences de l'Academie internationale d'histoire des sciences, elle dirige aujourd'hui une collection d'histoire et de philosophie des sciences chez Vrin. Elle est l'auteur de: - Corps et Modeles, Paris, Vrin, Collection Mathesis, 1991, 2e edition 1999. - Le labyrinthe du continu (co-edition avec SALANSKIS J.-M.), Springer-Verlag France, 1992. - Les paradoxes de l'infini, edition francaise, avec notes et introduction, de BOLZANO Bernard, Die Paradoxien des Unendlichen, Paris, Le Seuil, 1993. - Jean Cavailles, Philosophie mathematique, Paris, PUF, 1994. - La creation des nombres, edition francaise de DEDEKIND Richard, avec notes et introductions, Paris, Vrin, Collection Mathesis, 2008. (shrink)

Au iie siècle avant notre ère, Délos a vu se créer près de vingt-cinq fonds, par des hommes et des femmes, Déliens et étrangers, et, un cran plus haut dans la célébrité, par des rois hellénistiques ou leurs agents. Les chercheurs s’accordent à penser que ces fonds permettaient d’organiser des fêtes (surtout éponymes : Antigoneia, Eutycheia, Philonideia, Ptolemaieia, Stesileia, etc.), et se sont concentrés sur la motivation politique, sur les objectifs et les effets de la douzaine de cas royaux. Cet (...) article fait l’hypothèse que le grec des comptes déliens a été mal interprété ; les fonds ne finançaient pas des fêtes éponymes en soi, mais la récurrence modeste de rituels qui étaient établis à l’occasion d’événements familiaux importants, comme les mariages et les décès ; ce phénomène délien particulier a davantage à dire sur la véritable piété que sur la grande politique, et il offre davantage de points communs avec le culte familial hellénistique qu’avec la culture des fêtes. (shrink)

Resumen : A partir de algunas consideraciones propuestas por Georges Didi-Huberman, el artículo se dedica a explorar las vinculaciones que conducen del pathos a la acción política. A través de las concepciones de la imagen como pasaje de la pasión a la acción y de la imagen en su relación con el gesto y la revuelta, se formula un abordaje de No intenso agora. Teniendo en cuenta las indagaciones de El acorazado Potemkin emprendidas por Didi-Huberman, nos proponemos estudiar allí (...) un motivo icono-cinematográfico: la imagen de jóvenes arrojando piedras contra las fuerzas represivas. Si Moreira Salles construye desde allí su interpretación del fenómeno histórico de las insurrecciones del 68 en Brasil, París y China, ponemos esa imagen en relación con sus apariciones en el cine militante latinoamericano de los años sesenta para analizar sus derivas. Finalmente, se plantea una aproximación a la actualidad a partir de la concepción benjaminiana de la melancolía. Palabras clave : Pathos; Didi-Huberman; Revuelta; Cine latinoamericano; Cine político.: Based on some considerations proposed by Georges Didi-Huberman, the article explores the lines that lead from pathos to political action. Through conceptions of the image as a passage from passion to action and the image related to gesture and revolt, these pages pose an approach of No intenso agora. Taking into account the inquiries of Battleship Potemkin undertaken by Didi-Huberman, we propose to study there an icon-cinematographic motive: the image of young people throwing stones at repressive forces. If Moreira Salles builds from there his interpretation of the historical phenomenon of the insurrections of '68 in Brazil, Paris and China, we propose to put that image in relation to his appearances in the Latin American militant cinema of the sixties to analyze its drifts. Finally, the article proposes an approach to the present based on the Benjaminian conception of melancholy. Key Words : Pathos; Didi-Huberman; Riot; Latin American cinema; Political cinema. (shrink)

La question de l’analogie – fondamentale pour toute la néoscolastique, de Gilson à Maritain – trouva sa consécration en 1932 dans le fameux Analogia entis d’Erich Przywara. À la suite de l’influence de Przywara, l’analogie a eu un rôle décisif aussi dans la pensée d’Edith Stein. Mais en décrivant la dialectique phénoménologique entre être fini et être éternel Stein confère à l’analogie de l’être une tournure que l’on peut qualifier de « personnelle ». Il s’agit du rapport entre deux « (...) je suis » : le « je suis » humain et créatural et le « je suis » divin. L’analogia entis originelle est donc pour Stein le rapport entre deux personnes. (shrink)