L’étude de la notion de nous est un cas très intéressant pour saisir la différence entre l’épistémologie de Socrate et celle de Platon. En effet, le mot nous, au coeur de l’épistémologie du Phédon et de la République malgré des différences évidentes, n’apparaît que rarement dans les dialogues de jeunesse et dans les témoignages de la première génération de socratiques. Il est donc nécessaire de comprendre pourquoi le nous n’est pas central dans la méthode socratique, et (...) une des raisons de la différence entre les méthodes socratique et platonicienne se trouve dans la distinction entre noein et phronein. Si pour Platon la connaissance est d’ordre intellectuel, elle est pour Socrate d'ordre pratique; si la méthode dialectique conduit à la vision des idées, la méthode de définition socratique conduit à l’aporie; si la vision est au coeur du nous, la phronesis tient du sentir et de l’écoute. Malgré ces différences, qui doivent être soulignées pour saisir la spécificité des deux méthodes, le rôle de l'eros dans la connaissance met au jour une forme de continuité entre les deux épistémologies et, ainsi, entre la phronesis et le nous. (shrink)

Amor, éros, é o tópico que domina toda a primeira parte do Fedro. Os três discursos proferidos – o discurso de autoria de Lísias/Fedro (259e-262c) e os dois subsequentes proferidos por Sócrates (237a-241d; 257b-259d) – são variações desse mesmo tema. Esses três discursos – que ocupam, aliás, a maior parte do texto – não representam mera ilustração propedêutica acerca da retórica e de seu poder sobre os personagens, em vez disso, os dois discursos finais de Sócrates concretizam o próprio movimento (...) dialético, segundo aquela definição que seria oferecida na segunda parte do próprio diálogo: o exercício de divisão (διαίρεσις) e reunião (συναγωηή), o método que ajuda a “falar e a pensar” (266b). Nesse artigo, pretendemos mostrar como os dois discursos de Sócrates são peças-chave para a compreensão global da dialética no Fedro, em suas relações com a retórica, com a psicagogía e com o tema de éros. Palavras-chave: Fedro; dialética; divisão; reunião; discursos. The dialectical contrapositions of Socrates' speeches in Plato's Phaedrus Abstract: Love, éros, is the topic that dominates the entire first part of the Phaedrus. The three speeches given – the speech by Lysias/Phaedrus (259e-262c) and the two subsequent ones given by Socrates (237a-241d; 257b-259d) – are variations on the same theme. These three speeches – which, in fact, occupy most of the text – do not represent a mere propaedeutic illustration of rhetoric and its power over characters. Actually, Socrates’ final two speeches concretize the dialectical movement itself, according to that definition that would be offered in the second part of the dialogue himself: the exercise of division (διαίρεσις) and reunion (συναγωηή), the method that helps to “speak and think” (266b). In this article, we intend to show how Socrates' two discourses are key pieces for the global understanding of dialectics in the Phaedrus, in its relations with rhetoric, with psychagogy and with the theme of éros. Keywords: Phaedrus; dialectics; division; reunion; speeches. Les contrapositions dialectiques des discours de Socrate dans le Phèdre de Platon Résumé: L'amour, eros, est le sujet qui domine toute la première partie du Phèdre. Les trois discours prononcés – le discours de Lysias/Phèdre (259e-262c) et les deux suivants de Socrate (237a-241d ; 257b-259d) – sont des variations sur le même sujet. Ces trois discours – qui, en fait, occupent la plus grande partie du texte – ne représentent pas qu’une simple illustration propédeutique de la rhétorique et de son pouvoir sur les personnages, en effet les deux derniers discours de Socrate concrétisent le mouvement dialectique lui-même, selon cette définition qui serait proposée dans la deuxième partie du dialogue : l'exercice de la division (διαίρεσις) et de la réunion (συναγωηή), la méthode qui aide à « parler et penser » (266b). Dans cet article, nous voulons montrer comment les deux discours de Socrate sont des pièces maîtresses pour la compréhension globale de la dialectique dans le Phèdre, dans ses rapports avec la rhétorique, avec la psychagogie et avec le sujet de l'éros. Mots-clés: Phèdre; dialectique; division; reunion; discours. [1] Este trabalho é um recorte da pesquisa de Doutorado, realizada na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas da Universidade Federal de Minas Gerais, que culminou com a tese defendida em 2019, intitulada: A dialética e as letras: imagens e paradigmas do pensar no Fedro de Platão, depositada e disponível no repositório institucional da UFMG. Data de registro: 01/08/2023 Data de aceite: 24/04/2024. (shrink)

Vingt ans après le premier numéro de Philosophie Antique, consacré aux « Figures de Socrate », le panorama des études socratiques semble avoir été profondément modifié par certaines nouveautés en matière de contenu et de méthode, issues d’une meilleure compréhension du phénomène des logoi sokratikoi et de son importance dans l’histoire culturelle et politique athénienne des ve et ive siècles.L’usage de la méthode intertextuelle a non seulement contribué à briser le monopole platonicien dans la transmission du patrimoine socratique, (...) mais également à dépasser une lecture doctrinale des textes platoniciens, au profit d’une lecture plus attentive à la forme dialogique de l’écriture et à la logique interne de la représentation proposée par l’auteur : une mise en scène du débat éthique et politique du passé récent d’Athènes, dans lequel Socrate joue le rôle de conscience critique de la cité alors que Platon est tout simplement absent. Compte tenu de l’importance de cette reconstruction de la mémoire commune, dans le cadre des conflits d’idées et de références politiques qui impliquent certainement les socratiques, cet essai se propose de relire des aspects particuliers de la représentation platonicienne de Socrate : 1) la solitude du philosophe, obtenue aussi en minimisant et en discréditant la présence des socratiques autour de lui ; 2) l’« atopie » de Socrate, en tant que pratique du paradoxe incluant le renversement des canons traditionnels du savoir et du pouvoir ; 3) la vertu comme enjeu d’un défi dont dépend le choix des meilleurs hommes d’Athènes pour le gouvernement politique ; un défi dans lequel le Socrate platonicien prend une position très différente de celle d’Antisthène et de Xénophon, qui soulignent en revanche l’importance morale des vertus les plus dures (enkrateia, karteria), en évoquant un monde de valeurs semblable au modèle lacédémonien. Le but de cette recherche est de montrer que Platon expose une perspective politique divergente (par rapport à la cité démocratique et par rapport aux autres socratiques) à travers les choix pratiqués par son Socrate en matière de vertu. Ce sont des choix qui développent de manière cohérente le paradoxe de l’« atopie » de Socrate, nous permettant de tracer les lignes d’un dessin unitaire à travers différents contextes, y compris entre des dialogues traditionnellement considérés comme distants les uns des autres : entre le Protagoras et la République, ou entre le Criton, le Gorgias et le Politique. Le renversement des canons traditionnels trouve également son expression esthétique dans le masque de Socrate en Silène. (shrink)

Des deux Essais réunis dans ce volume, l'un, Introduction à la lecture de Platon, présente, dans une première partie, une analyse de la composition subtile et raffinée du dialogue socratique : œuvre dramatique qui présuppose la présence d'un personnage n'y figurant pas, celle du lecteur-auditeur, auquel est dévolu le rôle de comprendre le sens caché du débat et d'en tirer les conclusions. Conclusions que Socrate, délibérément, évite de formuler, mais qui y sont nécessairement impliquées. Ce que l'auteur démontre en (...) prenant comme exemples le Ménon, le Protagoras et le Théétète. La deuxième partie de l'Introduction offre une étude de La République en soulignant l'actualité paradoxale des problèmes fondamentaux qui y sont discutés par Platon. Faisant suite à l'Introduction, les Entretiens sur Descartes reproduisent les conférences données par l'auteur à l'Université du Caire lors du tricentenaire du Discours de la méthode. Ces Entretiens développent une conception de la philosophie de Descartes comme catharsis spirituelle et intellectuelle qui ouvre à l'homme la voie vers la vérité, et vers Dieu. Descartes échappe ainsi au scepticisme et au désarroi qui ont suivi le bouillonnement confus de la Renaissance. La science cartésienne, toute périmée qu'elle soit, est présentée comme un effort prodigieux pour réaliser l'idéal - ou le rêve - de la mathématisation totale de l'Univers, ressuscité, de nos jours par Einstein. (shrink)

"La méthode proposée ici pour lire le Protagoras part d'une idée simple. Celle que le Socrate de Platon met en pratique et qui entre dans la définition de l'éros philosophique : voir l'aporie comme une ressource, voir l'impasse avant le passage. Suivant cette idée, Platon pose des questions à son lecteur, ou il les lui laisse à poser, face à des apories ; ce qui revient à tenir de telles questions pour de premiers pas - vers une (...) issue. Il s'ensuit par méthode que le questionnement doit progresser là où des indices sont déposés à cet effet. L'expliquent les contraintes propres à un enseignement de la philosophie (Lettre VII) et les critiques que cela fait porter sur l'écrit (Phèdre). Platon invente la philosophie comme une discipline intellectuelle vouée à l'examen des problèmes, à l'épreuve des apories ; il invente (ou réinvente) à cet effet le dialogue, au sens où Schleiermacher et Koyré le font entendre, une écriture destinée à imposer la lecture comme exercice philosophique : le dialogue ne dispense pas d'enseignement sans d'abord donner une épreuve. Au lecteur de s'instruire de son travail sur le texte. Cette méthode part donc du souci de refaire le compte des multiples apories qu'un écrit de Platon peut présenter, et elle veut se donner les moyens de les traverser intégralement, dans l'idée que l'écriture ne laisse rien au hasard ou la fantaisie. Ni Schleiermacher ni Koyré n'accordent d'importance ou même d'intérêt au mythe dans le Protagoras ; au moins aura-t-on aidé à en voir la centralité. Le renversement final n'est pas la seule chose à expliquer entre Prométhée et Épiméthée, l'évolution toute entière du jeu entre Socrate et Protagoras y est impliquée et s'en trouve éclairée."--Page 4 of cover. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique (...) pour faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

C’est un beau livre sur la dialectique platonicienne que nous offre l’auteure. La lecture de cet ouvrage introduit progressivement le lecteur au coœur même de la pensée de Platon en lui faisant traverser les grands textes classiques des dialogues sur la dialectique: des dialogues socratiques au Philèbe, en passant par La République, le Phèdre, le Parménide, Le Sophiste et Le Politique. Une analyse minitieuse de ces textes aidera le lecteur à mieux comprendre pourquoi la dialectique de Platon ne (...) peut être réduite à une simple logique de la prédication, comme l’ont voulu les interprètes de Platon dans la tradition analytique contemporaine, à la méthode aristotélicienne de division de l’universel en genres et espèces, comme elle est souvent comprise dans la tradition continentale, non plus qu’à un système fondé sur une théorie des premiers principes, comme le croient les partisans de l’ésotérisme de l’école de Tübingen-Milan. Dixsaut reconstruit la dialectique platonicienne dans son essence même, non pas au niveau de la connaissance dianoétique propre à la logique et aux sciences mathématiques, mais comme un mouvement de la pensée noétique qui va de l’un au multiple et du multiple à l’un, non par dérivation mais par position d’unités, un mouvement qui s’effectue de diverses façons selon la thématique propre à chaque dialogue. D’où le titre Métamorphoses de la dialectique. (shrink)

Que reste-il a dire sur le Menon? Quel dialogue de Platon semble mieux connu? Une methode renouvelee permet seule de montrer que les passages les plus celebres ne nous ont pas livre tous leurs secrets, et que ceux sur lesquels le regard glisse doivent au contraire retenir l'attention. L'interpretation ici proposee refuse de separer forme et contenu: si Platon a ecrit des dialogues, et non des traites, il devait avoir ses raisons. Le sens d'un dialogue ne se limite (...) pas a celui des repliques d'un seul personnage. Socrate n'est pas le porte-parole de Platon. Platon ne parle jamais en son propre nom. C'est le dialogue tout entier qui est l'enseignement, dans son plan, dans ses personnages, dans sa mise en scene. Elle refuse de supposer le sujet du dialogue: personne ne sait ce qu'est la vertu. C'est le dialogue qui doit appprendre ce qu'elle est. Elle refuse de se laisser imposer des passages classiques - la torpille, la reminiscence - entre lesquels il n'y aurait que du remplissage. Elle refuse d'expliquer les choix de Platon pour tel personnage, telle date, telle situation, par le renvoi positiviste a des faits exterieurs a la pensee reflechie du philosophe. Elle refuse d'ignorer les recentes decouvertes sur l'enseignement oral de Platon et en retrouve les principales doctrines dans le contenu, mais aussi la forme du texte. Elle demontre ainsi sur l'exemple d'un dialogue la fecondite d'une methode applicable a l'ensemble de l'oeuvre ecrite de Platon. (shrink)

Parmi les activités indispensables à la survie et à l’équilibre de Callipolis, la cité décrite dans la _République_, les fonctions politiques et militaires occupent une place prépondérante. Dans cette mesure, leur exercice est conditionné à la possession d’un certain nombre de qualités physiques, morales et intellectuelles parmi lesquelles un mélange proportionné de deux traits de caractère opposées : la douceur et l’agressivité. Pour confirmer la coexistence de ce curieux mélange chez un individu, Socrate évoque l'image d'un chien de race, chez (...) qui la coexistence de ces deux qualités s’exprime dans sa docilité envers ses maîtres et son hostilité envers les étrangers. L’image du chien joue un roll décisif dans la _République _en ce qu’elle permet à Socrate de démontrer le caractère naturel de son projet et de justifier la radicalité des méthodes destinées au perfectionnement du _génos_ affecté aux fonctions politiques et militaires. L’objectif de cet article est d’analyser les incidences théoriques de l’emploi de cette image comme modèle de l’ordre politique et du genre de vie des gardiens de la _République_ et la manière dont cette image intervient dans la construction d’une conception de la _phusis _qui, loin d’être univoque, varie selon les besoins de l’argumentation socratique. (shrink)

Cette étude cherche à rendre compte d’un trait particulier et pratiquement inobservé dans la fondation gadamérienne de l’herméneutique philosophique. Si l’on connaît bien le rôle du platonisme — et plus spécifiquement du dialogue platonicien — parmi les sources au sein desquelles Gadamer a puisé pour formuler le caractère dialogique du comprendre, on a rarement noté que la phénoménologie du dialogue sur laquelle s’appuie une telle fondation s’inscrivait en faux par rapport à son modèle sur un point bien précis : l’ironie, (...) qu’elle soit socratique ou platonicienne. Nous proposons ici que pour bien expliquer la relation trouble que la fondation dialogique de l’herméneutique gadamérienne entretient avec l’ironie socratico-platonicienne, il faille concevoir le platonisme de Gadamer à la lumière d’une certaine forme d’aristotélisation, par laquelle la philia et la phronêsis aristotéliciennes sont en quelque sorte projetées sur le modèle platonicien du dialogue. (shrink)

Que serait la philosophie de Platon sans Socrate ou l'écriture des dialogues? Que resterait-il du travail de Montaigne sans le 'maistre des maistres' socratique ou la 'manière' des Essais? Enfin, l'œuvre de Rancière aurait-elle la même teneur sans Joseph Jacotot, figure incontournable de 'maître ignorant'? La pensée de ces trois auteurs n'existe pas indépendamment de ces figures et de ces écritures si particulières. On ne saurait résumer leurs philosophies, par ailleurs très singulières et différentes, à quelques questions, thèses ou (...) concepts, en les amputant de la mise en scène de ces figures de maîtres si frappantes ou de l'invention stylistique qui leur donne corps et redouble, par les choix d'écriture, leurs gestes philosophiques. Ceci reviendrait à les trahir et à s'interdire l'expérience d'un autre rapport au savoir qu'elles nous invitent à vivre, chacune à sa façon. Cet ouvrage étudie comment ces trois philosophes pensent, à travers ces incarnations, leur relation aux savoirs de leur temps et dans quelle mesure les figures et les écritures de maîtres ignorants qu'ils composent et mobilisent dans leurs textes leur permettent de faire expérimenter au lecteur les gestes philosophiques significatifs de ce rapport au savoir."--Page 4 of cover. (shrink)

“De amore: Socrates and Alcibiades in Plato’s Symposium”. This articleproposes to study the relationship between Socrates and Alcibiades according toPlato’s Symposium. By these means, we seek to relect upon the other kind of lovewhich Socrates also exempliies in the dialogue, with the aim of understandingSocrates’ behavior towards Alcibiades beyond the moral contraposition betweenthe spiritual love of contemplation and the earthly love of Alcibiades. Moreover,we aim to present an approach to this relationship without identifying it with aSocratic conirmation of Diotima’s version. (...) To this end, we will not neglect theimportant homoerotic atmosphere of the dialogue and the epoch. (shrink)

Divers portraits de l’éducation socratique, quoique apparemment contradictoires sur certains points, témoignent d’une conception de la παιδεία qui ne consiste pas à proprement parler dans l’enseignement mais d’abord et avant tout dans la fréquentation de Socrate. Cette étude entend examiner la conception originale de l’éducation défendue par Socrate dans ses divers portraits, et en particulier en ce qui concerne les modes de transmission de la vertu et du savoir au sein du rapport enseignant-élève. À cette fin, j’analyserai la profonde révision (...) de la παιδεία opérée par l’enseignement socratique en me concentrant sur la notion de συνουσία et donc aussi sur la théorie de l’ἔρως que certaines sources, notamment Eschine et Platon, assignent à Socrate. Cette étude, divisée en quatre parties, se penche sur certains passages tirés de (1) l’Alcibiade d’Eschine, en rapport avec d’autres dialogues de l’auteur ; (2) le Banquet de Platon, en parallèle avec une section du Théétète ; (3) le Théagès et le Premier Alcibiade ; (4) les Mémorables de Xénophon. (shrink)

Excerpt from La Légende Socratique Et les Sources de Platon Cette maniere de se représenter le rôle de Socrate, les his toriens modernes l'ont adoptée presque sans réserve et n'ont ambitionné que de la développer point par point. Leur estime pour la personne du Philosophe égale la haute idée qu'ils se font de son oeuvre. Voici comment s'exprime l'un d'eux, choisi parmi les plus autorisés et les plus lus. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare (...) and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Este artículo se propone estudiar las relaciones entre Sócrates y Alcibíades según la versión de Platón en el Banquete. Con ello, se busca relexionar acerca del otro tipo de amor del que Sócrates también es protagonista en el diálogo, con el fin de comprender su comportamiento con Alcibíades, más allá de contraponer moralmente el amor espiritual de la contemplación y el amor terrenal de Alcibíades. Más aun, se busca una lectura sobre la relación sin ver en ella necesariamente la confirmación (...) socrática de la versión de Diotima. Para tal fin, no se omite el ambiente homoerótico propio del diálogo ni de la época. (shrink)

Cet article examine l’attitude de Socrate tel qu’il se présente dans les dialogues platoniciens, face à la religion officielle d’Athènes. Ensuite, nous présentons les positions adoptées par Platon dans ses cités idéales concernant les citoyens qui s’écartent des attitudes religieuses établies par la loi. Enfin, nous mettons en évidence les similitudes et les différences entre Socrate et Platon sur les rapports entre la religion publique et les croyances personnelles. Contrairement aux avis courants, nous défendons l’idée que Platon (...) est resté fidèle du début jusqu’à la fin de son oeuvre aux principes socratiques concernant le divin. En fait, dans ses cités idéales, Platon « renverse » les rôles : les croyances de Socrate, définies dialectiquement par le logos, deviennent le fondement de la législation et sont les seules acceptées officiellement.Public Religion and personal beliefs. Plato against Socrates? The present paper examines first Socrates’ attitude towards the official religion of Athens, as it appears in the Platonic dialogues. We then analyse Plato’s position concerning the citizens who diverged from the religious representations established by law in the ideal cities. Finally, we formulate what we consider to be the similarities and differences between Socrates and Plato himself concerning the relations between public religion and personal beliefs. Against the current interpretations, we defend the idea that Plato conserved from the beginning till the end of his work his devotion to Socratic principles concerning divinity. In fact, in the ideal cities Plato “reverses” the roles: the intimate convictions of Socrates regarding the gods, defined dialectically by the logos, become the foundation of legislation and are the only ones officially accepted. (shrink)

Depuis une vingtaine d'annees, on assiste un peu partout a un regain d'interet pour les ecrits socratiques de Xenophon. Que Xenophon ne nous donne pas davantage que Platon un portrait historiquement fiable de Socrate peut etre considere comme un acquis de la critique du XXe siecle. Laissant transparaitre dans son temoignage des options profondement differentes de celles de Platon, Xenophon temoigne par la meme, cependant, des tensions, voire des oppositions qui traversaient le milieu socratique autour du souvenir et (...) de la comprehension de la personne de Socrate: cette seule consideration suffit a faire de Xenophon une source essentielle pour notre connaissance de l'immediat apres Socrate et, par dela, pour notre intelligence de l'histoire de la reception de Socrate dans les siecles ulterieurs. Le colloque dont sont issues les etudes rassemblees dans ce volume, organise a l'Universite de Provence (Aix-Marseille I) du 6 au 9 novembre 2003, s'inscrit dans cette perspective. Plus qu'un bilan de la nouvelle orientation des etudes xenophontiennes, qu'il est encore trop tot pour etablir, on y verra l'illustration de la diversite d'approches dont est susceptible le temoignage de Xenophon sur Socrate. Due a Louis-Andre Dorion, une bibliographie des etudes sur les ecrits socratiques de Xenophon publiees dans le dernier quart de siecle temoigne de la vitalite retrouvee de ce domaine de recherche. (shrink)

Platon, Descartes, Nietzsche... Lorsque l'on pense philosophie, ces grands noms nous viennent immédiatement à l'esprit. De fait, " la vraie méthode pour former la notion de philosophie, c'est de penser qu'il y eut des philosophes ", Socrate, la figure de proue faisant du philosophe un parangon de sagesse. Pour autant toutes et tous ne sont pas aussi sages... Tantôt métaphysiciens, tantôt férus de sciences, hommes de foi, penseurs engagés ou lettrés à la plume habile... les philosophes ont de (...) multiples visages. Ainsi, il n'y a pas qu'une seule manière d'être philosophe, comme il n'y a pas qu'une manière de le devenir, mais une véritable pluralité dont ce livre à douze voix se fait l'écho. (shrink)

Dans le prolongement de son précédent livre, Descartes à la lumière de l'évidence, Françoise Pochon-Wesolek examine les grands thèmes majeurs de la métaphysique cartésienne, que sont le Cogito et Dieu. Elle tente de restaurer la pensée de Descartes par la critique des interprétations qu'on a pu en faire à partir de concepts appartenant à des pensées ultérieures. Elle s'oppose entre autres à la thèse d'un Descartes, proche de Kant, construisant une philosophie où la question de l'être disparaît au profit d'un (...) sujet, principe de tout, assimilé à un entendement soumettant tout à sa juridiction et faisant de Dieu un simple étant objectivé. Elle ne reconnaît pas dans la pensée de Descartes le développement d'une onto-théo-logie. Elle rapproche au contraire la démarche de Descartes de celle de Platon et y repère la même quête philosophique comme amour de la sagesse. Car c'est l'eros et le sentiment de sa propre imperfection qui sont les vrais guides qui nous ouvrent à ce qui nous habite, sans que nous en ayons toujours conscience, l'Idée du parfait éternel, qu'on appelle aussi Dieu. Elle fait aussi apparaître dans le Cogito comme un écho du "connais-toi toi-même" socratique. (shrink)

Não é fácil demarcar a diferença entre as concepções platônicas de Eros e Philia. Nos diálogos mais voltados para o assunto, como Lísis, Banquete e Fedro , identificamos uma sobreposição dos dois temas, tal que o exame de um acaba por remeter ao exame do outro. No Lísis , enquanto a Philia constitui-se como o foco da discussão de Sócrates com Menexeno, o diálogo traz como pano de fundo e com forte apelo dramático o amor de Hipótales por Lísis. No (...) Banquete , apesar de ser Eros o tema central do diálogo, tem-se a partir do discurso de Pausânias a diferenciação entre dois tipos de Eros , de modo que o mais belo deles em muito se assemelha ao que se entende por Philia . No Fedro , por sua vez, esta aparece como um Eros mitigado. Pretendo mostrar que, nos diálogos supracitados, Platão se vale da aproximação entre Eros e Philia para fundamentar sua própria concepção de Philos sophía , na qual Eros desempenha um papel decisivo. Mais precisamente, uma concepção de filosofia na qual o que é Belo ( Eros ) deve assimilar o que é Bom ( Philia ). Para tanto, lança mão das seguintes teses: 1. O desejo é causa tanto de Eros quanto de Philia e, enquanto tal, pressupõe uma relação entre amantes/amigos; 2. O desejo é marcado por uma falta (presente ou futura); 3. O que falta é na verdade algo que foi perdido; 4. O desejo é o movimento da alma para recuperar algo perdido, a saber, a contemplação do Belo. 5. A filosofia é o percurso, guiado por Eros, para o reencontro do Belo. (shrink)

La République de Platon est peut-être le texte le plus connu, le plus traduit et le plus commenté de toute l’histoire de la philosophie. Mais comment restituer la vérité de cette œuvre aujourd’hui, 2500 ans après sa rédaction? Alain Badiou a choisi d’inventer un genre nouveau pour rendre au texte de Platon son universalité et sa vivacité sans passer par un commentaire critique. Il a traduit l’œuvre à partir de l’original grec et a procédé à quelques changements afin (...) de l’adapter à notre temps. Tout d’abord, il a supprimé toute référence aux particularités de la société grecque antique, des interminables développements sur la valeur morale des poètes aux considérations politiques destinées par Platon à la seule élite aristocratique (les mesures révolutionnaires que Platon réserve aux seuls « gardiens » de la cité valent, sous la plume de Badiou, pour tous les habitants du pays). Il a élargi les références culturelles : la philosophie fait feu de tout bois, ainsi Socrate et ses compagnons connaissent-ils Beckett, Pessoa, Freud et Hegel. Ils réalisent l’actualité intemporelle de toute philosophie véritable, propre à s’ajuster à son époque. Enfin, Badiou, par ailleurs dramaturge, a fait du dialogue socratique une véritable joute oratoire : dans cette version de la République, les interlocuteurs de Socrate ne se contentent pas d’approuver ce qu’énonce le Maître. Ils lui tiennent tête, le mettent en difficulté et livrent ainsi une pensée en mouvement. Grâce à ce travail d’écriture, d’érudition et, avant tout, de philosophie, Alain Badiou donne à lire pour la première fois une version absolument contemporaine, vivante et stimulante du texte de Platon. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Nietzsche présente sa philosophie comme "un platonisme inversé". Deleuze reprend ce fil et ouvre ainsi l'espace contemporain de cette injonction : "la tâche de la philosophie moderne a été définie : renversement du platonisme. Que ce renversement conserve beaucoup de caractères platoniciens n'est pas seulement inévitable, mais souhaitable." Il s'agit avant tout de suivre le fil des reconstructions de ce nom dans l'espace des philosophies contemporaines, afin d'en saisir et de mettre en évidence la (...) scène polémique. Celle-ci, dans son versant antique, présente notamment Platon comme la figure principale de la philosophie dogmatique ou métaphysique. Son versant contemporain porte sur les conceptions renouvelées de la dialectique, des théories de la contradiction et plus généralement de la négation. Cet antiplatonisme aura culminé dans l'espace contemporain à travers les multiples tentatives d'approprier Socrate à ce qui en serait la postérité morale adéquate, contre Platon : en cherchant à sauver un élément critique de la pensée socratique qui aurait été recouvert, enseveli ou détourné par la dogmatique de Platon. L'opposition constamment reconduite est ici comme ailleurs entre la méthode éthique et strictement élenctique d'un Socrate réel (où la discussion réfutative valide une hypothèse par la récurrence de son succès) et le dogmatisme de maîtrise du Socrate fictionné par Platon (où la démonstration inspirée des mathématiques des Éléates vise une certitude épistémique). C'est pourtant une toute autre subjectivation qui constitue l'enjeu de la dialectique socratico-platonicienne, dans laquelle l'usage affirmatif de l'hypothèse conduit des conceptions contemporaines renouvelées de la négation à une nouvelle pensée de l'absolu.". (shrink)

The author focuses on the role that the epistemic practice of questioning, as it is presented in the Platonic dialogues, plays by Socrates. A comparison with Hintikka’s theory of questioning in proposed: in Hintikka’s account it is the questioner who endeavours to obtain new knowledge by asking someone who presumptively possesses that knowledge, whereas Socrates questions his interlocutors to wake in them the awareness of a knowledge they don’t know to possess. The origin of this knowledge is to be searched (...) in the ideal “vision” that pertains to the immortal soul. But the dialogic practice aims also to the propositional articulation of the knowledge we become aware of: we must become able to “give reasons” (λόγον διδόναι) for our beliefs. This is the source of the Aristotelian theory of argumentation developed in the Topics. (shrink)

L’humilité est usuellement considérée comme une vertu morale, mais aussi épistémique. Une exception à cet égard dans la tradition philosophique est le Commentaire au Premier Alcibiade de Proclus. Celui-ci nous décrit le choix d’Alcibiade par Socrate, les premières étapes de leur relation pédagogique, mais aussi et surtout les principes théoriques qui les justifient, en faisant la part belle à ce qu’on pourrait appeler l’orgueil épistémique, pourvu de trois composantes : la fierté (φρόνημα), le mépris (καταφρονεῖν, etc.) et l’ambition (φιλοτιμία). Après (...) une étude terminologique des notions pertinentes pour l’argument de Proclus à ce sujet, cet article tente de le reconstituer par une analyse des trois composantes décrites par Proclus et de leurs relations, en se concentrant sur l’aspect particulièrement développé dans les pages du Commentaire préservées : l’orgueil comme marque du potentiel de l’élève. Il décrit ensuite comment cette reconnaissance s’inscrit dans la dynamique plus générale de purification de l’orgueil d’Alcibiade par la méthode socratique, et revient enfin à la question philosophique initiale de la valeur éducative de l’humilité et de l’orgueil épistémiques. (shrink)

A hipótese deste artigo é que o Econômico de Xenofonte, considerado um diálogo socrático, fornece um modelo de economia ao qual Platão, de maneira radical, contrapõe-se na República ao propor a dissolução do οἶκος dos guardiões como uma das condições para a idealização da cidade justa. Na primeira parte dele, discorreremos sobre a administração do οἶκος no Econômico e, por conseguinte, sobre um ideal de economia e de mulher. Na segunda parte, mostraremos o caráter paradoxal –– levando em conta o (...) sentido grego de παράδοξος, a saber, παρά, contra, a δόξα e o ἔθος hegemônicos –– do pensamento de Platão, que, na primeira, na segunda e na terceira ondas (κύματα) da República, põe em questão os valores de sua época, buscando soluções para o problema da falta de unidade da πόλις, que, segundo ele, é, em alguma medida, imprescindível para o bom funcionamento da vida política. Palavras-chave: Econômico; Xenofonte; República; Platão; Οἶκος. Administration and dissolution of οἶκος in the classical period Abstract: The hypothesis of this article is that Xenophon's Economics, considered a Socratic dialogue, provides a model of economy to which Plato, in a radical way, opposes in the Republic by proposing the dissolution of the οἶκος of the guardians as one of the conditions for the idealization of the just city. In the first part of it, we will discuss the administration of the οἶκος in the Economics and, consequently, an ideal of economy and woman. In the second part, we will show the paradoxical character –– taking into account the Greek sense of παράδοξος, namely, παρά, against, the hegemonic δόξα and ἔθος –– of Plato's thought, which, in the first, second and third waves (κύματα) of the Republic, questions values of his time, seeking solutions to the problem of the lack of unity of the πόλις which, according to him, is, to some extent, essential for the proper functioning of political life. Keywords: Economic; Xenophon; Republic; Plato; Οἶκος. Administration et dissolution de l'οἶκος à l'époque classique Résumé: L'hypothèse de cet article est que l'Économique de Xénophon, considéré comme un dialogue socratique, fournit un modèle d’économie auquel Platon, de manière radicale, s'oppose dans la République en proposant la dissolution de l'οἶκος des gardiens comme l'une des conditions de l'idéalisation de la cité juste. Dans la première partie du texte, nous aborderons l'administration de l’οἶκος dans l'Économique et, par conséquent, un idéal d'économie et de femme. Dans la deuxième partie, nous montrerons le caractère paradoxal –– compte tenu du sens grec de παράδοξος, à savoir, παρά, contre, la δόξα et l’ἔθος hégémoniques –– de la pensée de Platon, qui dans la première, la deuxième et la troisième vagues (κύματα) de la République, interroge les valeurs de son temps, cherchant des solutions au problème du manque d'unité de la πόλις qui, selon lui, est, dans une certaine mesure, indispensable au bon fonctionnement de la vie politique. Mots clés : Économique ; Xénophon ; République ; Platon ; Οἶκος. Data de registro: 02/08/2023 Data de aceite: 20/09/2023. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui voit (...) la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

Cette étude définit la méthode d'une lecture interactive de la République de Platon, fondée sur le philosophème de l'inscience socratique, construit comme un opérateur dialectique. Elle propose une typologie des interprétations, qu'elle coordonne en les intégrant dans un cheminement cohérent.

English summary: This commentary of Plato's Euthydemus demonstrates its place as the clearest text for understanding the relationship between Platonism and Sophism. French description: De tous les dialogues de Platon, l'Euthydeme est peut-etre le plus exclusivement consacre a l'elucidation de la relation du platonisme avec la sophistique. Ce qu'on a pris pour indigence de son contenu, c'est l'acuite avec laquelle la forme y est consideree. Formalisme moral de Socrate, formalisme eristique des sophistes: dans la lecon d'eristique donnee a Socrate (...) apparait, plus clairement peut-etre que dans aucun texte antique, la logique propre au discours sophistique, celle-la meme a laquelle a affaire dans sa totalite le texte platonicien. La sophistique, et Platon avec elle, relevent d'un regime de discours pre-aristotelicien, et c'est dans la pratique de ce discours que demande a etre reinscrite la tant galvaudee ironie socratique. (shrink)

À l’instar de nombreux dialogues socratiques de Platon, le Ménexène s’ouvre sur une rencontre fortuite, près de l’agora, entre Socrate et le jeune Ménexène (qui est présent dans le Lysis et aussi dans le Phédon). Ils engagent une discussion à propos de l’éloge des soldats morts au combat traditionnellement prononcé lors de leurs funérailles publiques à Athènes, qui doivent bientôt avoir lieu et pour lesquelles l’orateur doit être choisi par le Conseil. Socrate estime que ce type de discours n...

La première question que cette étude examine est celle du rôle que le Socrate de Platon et le Socrate de Xénophon reconnaissent à l’ askêsis dans la genèse de la vertu. La question de l’ askêsis débouche à son tour sur une autre question, celle de l’exemplarité de Socrate. Dans la mesure où celui qui s’exerce à la vertu a besoin d’un modèle, il faut également examiner si Platon et Xénophon proposent Socrate comme un modèle digne d’être imité. (...) L’étude qui suit s’inspire de l’approche que j’ai coutume d’appeler l’« exégèse comparative », laquelle consiste à confronter l’une à l’autre, sur un même thème socratique, les positions défendues respectivement par le Socrate de Xénophon et par le Socrate de Platon, afin de mettre en lumière les différences entre leurs positions respectives, la portée de ces différences et, surtout, les raisons qui les sous-tendent. La question du rôle de l’ askêsis dans la genèse de la vertu se prête particulièrement bien à l’exégèse comparative dans la mesure où la question de départ est clairement formulée, en des termes très voisins, dès les premières lignes du Ménon et au début d’un chapitre des Mémorables (III 9). (shrink)

O diálogo Teeteto sempre ocupou lugar de destaque, compreendido geralmente como pertencente à fase mais madura de Platão. Uma inquietação, quase nunca analisada a fundo, está na conversa entre Euclides de Mégara e seu companheiro Térpsion que abre o Teeteto, caracterizando-o como um escrito pertencente ao filósofo megárico, cuja tradição de ensino era denunciada por sua dialética erística. Por que então Euclides, autor do Teeteto? Nossa hipótese pretende, em vista da filosofia formulada pelo socrático de Mégara, demonstrar que Platão procurou (...) reproduzir em proveito próprio o método euclidiano, orientado por uma escrita que põe ao centro a questão da fixidez almejada pela epistéme como uma questão de discurso, apenas resolvida no âmbito das ações. As refutações das opiniões de Teeteto se tornam a demonstração negativa da impossibilidade de o lógos fixar aquilo que procede do acontecimento educativo da verdade, positivamente indicado pela arte da maiêutica e pelo modelo divino descrito na digressão. Sob essa perspectiva, o louvor à memória de Teeteto, que abre o texto platônico, aparecerá como uma homenagem a Sócrates, através da moldura do texto megárico que nos situa diante do valor inescapável do discurso dialógico como instrumento educativo. Palavras-chave: Escrita; Conhecimento; Ética; Educação; Euclides de Mégara. The megarian frame in Plato’s Theaetetus Abstract: The Theaetetus has always occupied a prominent place, generally understood as belonging to Plato's more mature period. A concern is found, almost never analyzed in depth, in the conversation between Euclid of Megara and his companion Terpsion that opens Theaetetus, characterizing it as a writing belonging to the Megarian philosopher, whose teaching was denounced as eristic dialectic. Why then Euclid, author of Theaetetus? Our hypothesis intends, in view of the elaborated philosophy by the Socratic of Megara, to demonstrate that Plato sought to reproduce the Euclidean method for his own benefit, guided by a writing that puts at the center the issue of fixity desired by the episteme as a matter of discourse, only surpassed within the scope of actions. The refutations of Theaetetus' opinions become the negative demonstration of the impossibility of logos to fix what proceeds from the educational event of truth, positively indicated by the art of maieutics and by the divine model described in the digression. From this perspective, the praise to Theaetetus' memory, which opens the Platonic text, will appear too as a homage to Socrates, through the framework of the Megarian text that situates us before the inescapable value of dialogic discourse as an educational instrument. Keywords: Writhing; Knowledge; Ethics; Education; Euclides of Megara. El cuadro megárico del Teeteto de Platón Resumen: El diálogo de Teeteto ha ocupado siempre un lugar destacado, generalmente entendido como perteneciente a la fase más madura de Platón. Una inquietud, casi nunca analizada en profundidad, se encuentra en la conversación entre Euclides de Megara y su compañero Terpsion que abre el Teeteto, caracterizándolo como un escrito perteneciente al filósofo megárico, cuya tradición docente fue denunciada por su dialéctica erística. ¿Por qué entonces Euclides, autor de Teeteto? Nuestra hipótesis pretende, a la luz de la filosofía formulada por el socrático de Mégara, demostrar que Platón buscó reproducir el método euclidiano en beneficio propio, guiado por una escritura que pone en el centro la cuestión de la fijeza deseada por la episteme, como una cuestión de discurso que sólo se resuelve en el ámbito de las acciones. Las refutaciones de las opiniones de Teeteto se convierten en la demostración negativa de la imposibilidad del logos de fijar lo que procede del acontecimiento educativo de la verdad, señalada positivamente por el arte de la mayéutica y por el modelo divino descrito en la digresión. Desde esta perspectiva, el elogio de la memoria de Teeteto, que abre el texto platónico, aparecerá como un homenaje a Sócrates, en el marco del texto megárico que nos sitúa ante el valor ineludible del discurso dialógico como instrumento educativo. Palabras clave: Escritura; Conocimiento; Principio moral; Educación; Euclides de Megara. Data de registro: 01/08/2023 Data de aceite: 31/07/2024. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Who was Socrates? CORNELIA DE VOGEL I CONSIDERIT TO BE quite a privilege to be invited to speak of Socrates,1 not only because of the wonderful picture drawn by Plato of his master in what we call the Socratic dialogues, but perhaps mostly because there is a real challenge in the difference of opinion among modern scholars on the question of "Who was Socrates?" I have solid grounds for (...) being convinced that we can answer that question in a positive manner; that is, I think I can explain, first, that it is not true (as some modern scholars hold) that we are unable to grasp the historical reality that stands behind the name of Socrates; second, that there are a few modern interpretations of Socrates which are suggestive but false; third, that one and only one interpretation is well founded and correct. I think it is worthwhile to spend an hour considering these points. Socrates is one of those four famous Greek philosophers who did not leave any written works. The other three are: Pythagoras, who in Aristotle's day already seemed to disappear in the haze of a remote past; Pyrrho, the founder of the Sceptic School, and Carneades, that famous dialectician who was the head of the New Academy in the second century. On none of these so much as on Socrates have modern critics endeavored to demonstrate that he never existed? The most refined representative of the nineteenth-century style of criticism is O. Gigon, who modified Dupr6el's thesis insofar as he does not deny explicitly that there existed an Athenian called Socrates, and even that he may have been an important personality. But he does hold that we cannot know of what importance was Socrates. To prove his thesis Gigon deals first with the tradition about the indictment, the litigation and condemnation of Socrates; next with the story about the Delphic oracle and Socrates' calling to philosophy; then with his marriage and family life, and last, with his relation to the city of Athens. It is not too difficult to cite divergent and even contradictory information on all these points. As to Plato's dialogues, in which the philosopher Socrates is pictured--to the life, as it might seem to us--according to Gigon the historical value of t Lecture at the University of California, Berkeley, May 25, 1962. ~E. Dupr6el, La ldgende de Socrate et les sources de Platon (Brux., 1921); O. Gigon, Sokrates (Bern, 1947; Samml. Dalp). (See my review in Mnemosyne [1950]; see also Phronesis [1955], I.) A. H. Chroust, Socrates, Man and Myth (London, 1957), adopts essentially Gigon's thesis. [14s] 144 HISTORY OF PHILOSOPHY these writings is by no means greater than that of any other of our sources. Why should they be more trustworthy? Because the image they present is beautiful? That would be a deceptive ground, for Plato may have invented freely, and we have good reason to believe he did. In fact, if anybody holds that we do not know anything for certain about Socrates, he must begin by disparaging Plato's testimony altogether. Next, he must deny that Aristotle said a word of truth about what was the proprium of Socrates as a philosopher, and in what Plato differed from him. Third, he must assert that there is a complete disagreement between Plato and Xenophon as to the personality of Socrates, not to mention the fifthcentury comedian Aristophanes (who, as a matter of fact, drew a fairly strange portrait of the philosopher). After having thus rejected the testimony of contemporaries and their direct successors, he may turn to the gossip of those later authors who have no authority at all: Aristoxenus, a furious anti-Socratic, who is cited by Plutarch as a classical instance of malignity; Diogenes Laertius, that late writer (3rd century A.D.) who tells us the strangest stories about all Greek philosophers; Athenaeus, Herodicus, Aelianus, and so on--and find there divergent and contradictory information about Socrates' life and behavior. Let us begin by stating that we must not follow this procedure. Moreover, let us state that it is not interesting to us that, while Plato and Xenophon say Socrates was married... (shrink)

Rhetoric is at present the object of a rehabilitation on a grand scale, all the more as it overlaps the fields of literature, linguistics, and philosophy. Actually, if philosophy rejects and removes rhetoric, it is nevertheless, as a method of word, wholly impregnated with it. To investigate the complex relationship of mutual implication in which rhetoric and philosophy are involved is part and parcel of this plan of re-evaluation of rhetoric as “discourse art” with a view to a re-definition of (...) its field and functions. In this perspective, rhetoric articulates itself within, in relation to, and with Plato's dialogues in a much more subtle and complex manner than warranted by the process of “anti-rhetoricalness” initiated by philosophy against rhetoric after Plato. Going back to the origins of this conflict and recalling the system of oppositions supporting the official Platonic vulgate, this study begins to pave the way for a micr-reading of the Platonic text regarded as a paradigm of philosophic textuality. It is certainly true that the Phaedrus, the Gorgias, and the Symposium set up a system of oppositions between between rhetoric and dialectrics which are in contrast with each other in the word practices, in the rules and methods of discourse, and which are antinomic in their ends. This system of oppositions always seems to be referable to the opposition between “speaking fair” and “speaking the truth”. But the strategies and procedures set going in the Symposium, in particular in “Agathon's speech” and in “Diotima and Socrates' speech” betray a much closer connection between the supposed “bad rhetoric” revealed by Phaedrus and the “good rhetoric” which is dialectrics.The search for this connection is conducted through two types of reading of the Symposium. In actual fact, between the paronomasia on the agathoi and that on “Gorgias' head” (this Gorgon of rhetoric) there takes place a speech, Agathon's, whose parodied, exacerbated, and counterfeit rhetoric allows us to gauge Plato's own rhetoric in this artefact which distances itself, more or less openly, from Gorgian rhetoric. This “hyper-rhetoricalness” and “over-grammaticalness” cannot be there with the sole aim of serving as evidence against rhetoric. It is in fact possible to perceive through the web of the text the ends, quite rhetorical themselves, which preside over the structure of Agathon's speech, seen from the viewpoint of the figure of the antithesis.Thus, it is in the play of a “neo-rhetoricalness” where we must, in the last analysis, look for the spring allowing the philosophical discourse to overturn the rhetorical one. And while in Giorgias what clothes the discourse is actually the truth, in Plato it is the antinomy between “speaking fair” and “speaking the truth”, conveniently set up, which forms the basis of the function of diversion by which Socrates points out — in the complex network of the continuity and discontinuity existing between rhetoric and philosophy — the structures of reversal and the original upheavals which Plato imposes on the relation between rhetorical and dialectric discourse. Actually, dialectrics is found in “Socrates and Diotima's speech”, not as “anti-rhetoric”, but rather as a “transposition” of the rhetorical discourse, thus acquiring the traits of a “neo-rhetoric”. The analysis of this discourse, which constitutes the second reading exercise of the Symposium, allows us to pick out the aversion and inversion strategies that turn dialectrics in an overtuned rhetoric. The founding deed of this “inversion” (rather than “separation”) is recognizable in the alteration it introduces in the first plase in the type of discourse, which from a rhetorical, explicitly addressed, macrological, monological, and continuous discourse turns into a dialectical, brachylogous, dialogic discourse with partners and interlocutors, i.e. into a dialogue; in the second place, the subject of the discourse shifts from the locuteur, author and signer of the discourse to ever-present interlocutors who end up by making room for a talking and knowing speaker in a regime of anonymous subjectivity: this is an extreme alteration of the anthropological and epistemic subject, culminating in the scientific discourse of Euclidean geometry. Finally, the inversion is recognizable in the object of the discourse, whose prâgma slips from being the predicate of a qualified grammatical subject into a process of objectivation and substantivation, thereby moving from the rhetorical question “What is beautiful?” to the philosophical question “What is the beautiful?”.The hypothesis of a “neo-rhetoricalness” of dialectics, underlying this research, is therefore more Platonic than it appears, insofar as between rhetoric and dialectics there has been a tradition which has tried to wipe out the traces of its transmission, but where the neo-rhetoricalness of dialectics shows through quite clearly, taking advantage, without admitting it, from a more ancient rhetoric than it is itself. (A.T.). (shrink)

El propósito del presente trabajo es en primer término el relevamiento de los principales desarrollos conceptuales y argumentativos del elenchos entre Sócrates y Agatón en Smp. 199c-201a, y su relación con los desarrollos de la teoría erótica del discurso de Sócrates/Diotima que prologa. A este respecto nos concentraremos en analizar cómo se elabora allí la pregunta sobre la naturaleza de eros y se formulan, a modo de primera respuesta, afirmaciones sobre su carácter intencional, su carencia constitutiva en cuanto necesariamente inscripto (...) en la temporalidad, y su tendencia a lo bueno y lo bello. Posteriormente, se complementa este análisis con el examen de este ejemplo de elenchos en particular a la luz de diversas cuestiones de debate respecto al elenchos en general. A este respecto se atiende especialmente a la conexión entre elenchos y eros en este pasaje del Banquete, en tanto el primero constituye una herramienta metodológica particularmente apropiada para, a la vez, enunciar las bases de la teoría platónica del eros y estimular el surgimiento del amor por la verdad. (shrink)

Aborder la philosophie de Jankélévitch d'une manière globale, selon ses sources, son sens et ses enjeux, tel est le propos de cet ouvrage - le premier de ce type. L'auteur l'a conçu dans la conscience d'un décalage, à combler, entre ce que l'on sait de cette philosophie et la nouveauté, l'audace, l'ouverture de ce qu'elle donne à entrevoir, pour peu qu'on prenne la peine de l'" écouter ". La parole jankélévitchienne est pourtant faite pour s'adresser à notre perplexité désenchantée, en (...) ouvrant à son lecteur des perspectives neuves, voire oubliées. Jankélévitch, souvent rapidement classé dans le domaine marginal de l'ineffable, en tant que chantre du " je-ne-sais-quoi " et du " presque-rien ", a charmé, intrigué, fasciné ; mais a-t-on saisi la portée toute socratique d'un message invitant chacun à accoucher de la vérité? L'auteur de ce livre, qui désirait mettre au jour la fécondité existentielle et spirituelle de cette philosophie, a privilégié une méthode heuristique, et non pas " historique " ou " critique ", au sens courant de ces termes. Car il s'est agi de redessiner les chemins par lesquels Jankélévitch nous invite à conquérir nos vrais domaines et, avec eux, notre joie. Réconcilier la philosophie avec la plénitude du réel : tel est l'enjeu d'une lecture de l'œuvre de Jankélévitch, comme figure originale de la " philosophie d'aujourd'hui ". (shrink)

Nuestro ensayo La erótica platónica busca ampliar la comprensión del concepto de Eros en Platón a partir del diálogo del Banquete. Buscamos presentar una visión genealógica sobre el origen, la aparición e importancia del concepto y su emoción sentimental en el contexto de la cultura griega en general y del mundo socrático, en lo particular, que nos presenta la visión platónica de la filosofía. A partir de los distintos personajes que conforman la obra, su autor nos va presentando distintas significaciones (...) del eros o amor para cada uno de ellos. Podemos comprender la visión del significado del tema en cuestión desde las vertientes poética, pedagógica, médica, mítica, sexual y filosófica. Esta última desplegada en la postura de Sócrates al referir la importancia que tuvo una mujer, Diotima de Mantinea, en su formación y comprensión del hecho erótico, tanto para su vida como para su visión de la filosofía. Al final del diálogo notaremos una descripción algo desbordada que da el discípulo socrático, Alcibíades, de su maestro y llegamos a comprender que la filosofía es un ejercicio amoroso por el deseo (carencia) del saber en el hombre y que el filósofo, a diferencia del hombre sabio que no busca ningún saber porque ya lo posee, será un entusiasta y enamorado permanente de la filosofía por sentir que su ser requiere una permanente búsqueda del conocimiento de sí gracias al lema socrático del conócete a ti mismo . On Plato`s erotic. An interpretationOur Platonic Er otic essay seeks to broaden the understanding of the concept of Eros in Plato's dialogue Banquet . We seek to present a genealogy of the origin, occurrence and importance of the concept and its sentimental emotion in the context of Greek culture in general and the Socratic world, in particular, that presents the Platonic view of philosophy. From the various characters that make up the work its author presents different meanings of Eros or love for each of them. We can understand the vision of the meaning of the subject matter from different perspectives: poetic, educational, medical, mythical, sexual and philosophical. The latter displayed in the position of Socrates in reference to the importance that a woman, Diotima of Mantinea, had in his training and understanding of the erotic fact, both for her life and her vision of philosophy. At the end of the dialogue there is a description -somewhat overwhelmed- of his teacher given by Alcibiades, the Socratic disciple. We then understand that philosophy is a loving exercise by desire of knowledge in man (lack of); thus the philosopher, unlike the wise man, who seeks no further knowledge because it already has it, will be an enthusiastic and permanent lover of philosophy since he feels that his being requires an ongoing search of self-knowledge by means of following the Socratic motto know thyself. (shrink)

The myth of Helen runs through the poetic and philosophical tradition of the ancient world. Her defense is a paradox for legal tradition and the opportunity for a triumph of rhetoric. Through her name Greeks discuss the enchantment of beauty and desire as a driving force, which can have a destructive or constructive effect, or even act as a medium for great ideals. With Helen, a controversial power is at issue, which emanates from beauty and which presents itself differently to (...) the gaze of men and women, raising a “gender” question that has clear traces in ancient texts. All this gives reason to appreciate, once again, the usefulness of intertextual comparison to investigate themes transversally present in poetic, rhetorical, legal, historical and philosophical texts. The revisiting of myths is already an elective place for a consciously intertextual practice on the part of tragic poets, in which Plato finds a model for his philosophical theatre. Among the detectable intersections, it still deserves investigation that precisely the “rewriting (palinodia)” of the myth of Helen offers Plato the opportunity to introduce a decisive turning point in the Phaedrus, where his Socrates deals with the power of eros by dueling with rhetoric: here a poetic quotation becomes a philosophical place, in which the threads of a distant comparison, sometimes explicit, sometimes underground, intertwine between the intellectuals active in the first half of the 4th century. The ambiguity of the myth of Helen is the underlying theme of this essay, which aims to identify connections between the texts and implications that are not always declared. The themes examined are the praise or denigration connected to the image of Helen in Homer, the double rewriting of the myth in Euripides (The Trojan women and Helen), the different virtuosities of its defense in Stesichorus, Gorgias and Isocrates, the philosophical metamorphosis of the myth in Plato’s Phaedrus, where for the first time the quality of desire is questioned together with the type of love that derives from it. This essay is intended to be a tribute to Livio Rossetti, who made intertextual study an indispensable exegetical model for understanding what is talked about in the literature of the ancient world. (shrink)

Comment, Socrate, personnage historique et citoyen notoire de l’Athènes, est-il devenu une fiction littéraire dans les dialogues de Platon? Serait-il une réaction, assez étrange, au refus de socrate d’écrire? Quoi qu’il en soit, peu après la mort de Socrate, fait son apparition un nouveau genre nommé Socratikoi logoi. Outre Platon d’autres écrivains ont donné de telles compositions en dialogue: Eschine de Sphattos, Antistene, Aristipe, Bryson, Cebes, Criton, Euclide de Megara, Phaidon. Est-ce que les dialogues de jeunesse de (...) class='Hi'>Platon sont autre chose que les plus réussies Socratikoi logoi. La thématique de ces dialogue en manière socratique est la démonstration savoureuse que l’interlocuteur de Socrate, malgré le fait qu’il semble savoir beaucoup de choses, il ne sait, en fin de compte, rien. Presque tous les jeunes de l’entourage de Socrate avaient emprunté cette technique de Socrate et dialoguaient avec les citoyen d’Athènes, faisant de Socrate un nom notoire, tout en l’exposant aussi à la haine de ceux qu’il avait directement humilié et que ses disciples avaient humilié. Cette technique de montret au savant qu’il ne sait rien; a enchanté les disciples qui ont inventé ultérieurement Socratikoi logoi. Souvent, Platon lui-même, en choisissant des enjeux impossibles dans ses dialogues de jeunesse (la définition d’une vertu) crée des Socratikoi logoi. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel professe neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les pensees de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meileure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de la (...) philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Aristote; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophante pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Ce deuxieme tome presente, au sein de la premiere periode, les lecons dediees aux sophistes (Protagoras, Gorgias), a Socrate et aux trois grandes ecoles socratiques: megarique (Euclide, Eubulide, Stilpon), cyrenaique (Aristippe, Theodore, Hegesias, Anniceris), cynique (Antisthene, Diogene et cyniques posterieurs). (shrink)

This article proposes an analysis of the use of emotions, in particular the shame, characterizing the elenctic method performed by Socrates in the dialogue with Callicles in the third part of Plato’s Gorgias. The elenchus aims at improving the interlocutor through a process of purification that is capable of changing his whole existence. However, Plato’s dialogues only rarely give testimony of a successful transformation occurring in the interlocutor. This is due to the interlocutor’s attitude towards shame : the feeling of (...) shame can be accepted as a mean for self-transformation or hidden to protect a social status. The article will explore the way in which this fundamental difference is delineated within the dialogue by providing appropriate textual examples. Arguably, by outlining the distinction between the types of shame, it is possible to notice how the purification of the interlocutor implies a turning point for the public. This is what I call „outreach elenchus”, a specific hermeneutic figure that allows to understand a form of purification of the audience and the spectators witnessing the debate. This type of elenchus steps in at the very moment in which the Socratic interlocutor attempts to protect his social image, concealing his shame. The audience, thanks to Plato’s literary strategy, realizes the failures of the interlocutor even as he refuses to accept them. As a result, his social image becomes tarnished. (shrink)

After Agathon's speech in Plato's Symposium, Socrates takes a little time to make some comments about it. One of these comments is that the speech brought Gorgias to his memory (198 c 2-5). In this article we intend to track down in three complementary levels the diverse reasons why this recollection took place: (A) regarding the form of the speech, we will try to show that there is an equivalence in how both Gorgias in his Encomium to Helen and the (...) character of Agathon in the Symposium construct their respective logoi; (B) regarding the style of writing, we will see the frequent use in the poet's speech of the rhetoric resource of "saying things alike'' (isa legein) usually ascribed to Gorgias; (C) finally, regarding the contents of both speeches we will try to show that many of the elements used by the sophist to praise the logos in his Encomium to Helen may be found, more or less, in Agathon's praise of Eros. The article will try to show, thus, which are the precise elements that may have made Socrates remember Gorgias after listening to the tragic poet. (shrink)

Il s'agit, dans cet ouvrage, de faire deux choses en meme temps. D'un cote, determiner les differents sens donnes par Platon au terme philosophia : denommant, dans les premiers dialogues, l'activite propre et la force qui anime un personnage, Socrate, la philosophia recoit du Phedon jusqu'au Phedre ses dimensions interieures et est pensee comme nature; ensuite, sa modalite dialectique se precise tandis que s'opere sa deduction politique et cosmologique. De l'autre, lire chaque dialogue comme l'exercice d'une philosophia, ce qui (...) signifie ne pas s'encombrer de theses, de theories et de methodes et lire avec scrupule et liberte les textes les plus subtilement ironiques, les plus volontairement fragmentes, les plus multiplement mediatises qui soient. (shrink)

Lire les Dialogues de Platon avec en tete les questions soulevees par Nietzsche m'a fait saisir en eux une force et une etrangete usees par des myriades d'interpretations. Verifier combien Nietzsche platonise- m'a permis de percevoir une pensee qui, par-dela Oui et Non, accumule hypotheses et points d'interrogation. Ce livre tente d'expliciter une evidence jusque-la souterraine: la parente existant entre leurs manieres de philosopher. Qui reduit leurs philosophies a un ensemble de doctrines peut seulement voir ce qui les oppose: (...) pensee du devenir contre metaphysique de l'etre, interpretation contre recherche dialectique de la verite, corps pensant contre corps tombeau, la liste n'est pas close. Pour mettre en question ces oppositions, il fallait rappeler que penser est pour eux une aventure, une pluralite d'experiences joyeuses ou penibles ouvrant sur des chemins a explorer. La methode du contrepoint rigoureux, superposition de deux lignes melodiques qui n'exclut pas les dissonances, etait donc la plus indiquee. La mise en regard de leurs textes fait certes apparaitre des renversements, mais surtout des echos ou des chiasmes.Le Socrate musicien- qu'etait Platon et le Dionysos philosophos- dont Nietzsche se disait le disciple sont les figures croisees d'un philosophe que l'un invente et l'autre reinvente - d'un philosophe qui, ni metaphysicien ni anti-metaphysicien, est capable d'interroger impitoyablement comme de chanter au-dessus de la vie. Cette autre maniere de philosopher est, peut etre, ce dont la philosophie a aujourd'hui besoin. M. D. (shrink)

En République, II, 369a, Socrate choisit de rechercher la justice dans la polis plutôt que dans l’âme humaine. Pour ce faire, il propose de construire une cité en paroles. Cette construction prendra la forme d’une entreprise de colonisation qui aura son terme au livre IV, 427c. Le présent article s’intéresse à la manière dont Platon s’y est pris pour réaliser cette fondation. L’analyse que nous proposons vise principalement à montrer comment Platon s’inspire du modèle historique de la colonisation (...) pour construire cette cité-modèle. La nomination d’un oikistes, la mise en place de lois fondamentales ainsi que la consultation de l’Apollon delphique assurent à la cité une fondation idéale dans laquelle, parce qu’idéalement fondée, la justice pourra être visible. (shrink)

La présente étude questionne l’objectivité des mathématiques à travers l’analyse de la pratique mathématique, dans une modalité didactique. À travers des dialogues en classe (dans l’esprit de Lakatos), nous examinons la thèse, inspirée des travaux de Granger, que le développement de mathématiques formelles selon la méthode abstraite structuraliste ne se réduit pas à un langage mais engage un « contenu formel » qui se déploie dans une intuition symbolique. La didactique ou épistémologie expérimentale contribue ainsi à la philosophie (...) par un commentaire d’expériences et l’interprétation de significations, dans des regards croisés. (shrink)

Plato inaugurated the Western tradition of political philosophy in his effort to vindicate the memory of Socrates and prevent future persecutions of philosophy. To attain this double objective, Plato embedded teachings and distributed themes with a view to appropriately revealing and withholding insights. The ultimate crucible for heuristically testing this Platonic method is Plato's distribution of themes of eros and force. Eros and force parallel the two cardinal features of the erotic Socrates who was suspected of guiding ambitious youths to (...) demagogic careers. Plato's metaphysics, dominated by his theory of Forms or Ideas, similarly originated in indignation at Socrates' legal murder and anguish about the future of philosophy. By positing fixed, eternal, and immutable standards, Plato seeks to preempt the litigious excesses, oratorical shenanigans and legalistic leeway that once made it possible to charge and convict Socrates. The reference of what is actual to a transcendent standard of truth served also to usher in the western tradition of textual embeddedness of meanings. This means that original political philosophy, understood as Platonic philosophy, is a relationship between form and content---between "how" something is articulated in writing and "what" is written. After the onslaught of the diagnostic critique of western thought, unleashed mainly by Nietzsche and Heidegger, the revival of esotericism in our century has been useful in unlocking Platonic interpretation and in showing Plato's text to be dependent on an inextricable interweaving between form and content. (shrink)

Limits of the Conversation about Forms. Types of Knowledge and Necessity of Forms in Plato's "Parmenides". - Forms (ideas) are among the things that Plato is serious about. But about these things he says in his "Seventh Letter": "There neither is nor ever will be a treatise of mine on the subject." (341c, transl. J. Harward). Plato's statement suggests the question, why one does not and never can do justice to the Platonic forms by means of a written text about (...) the forms. Another big question of Plato research is whether the conversations documented in the Platonic dialogues are also affected by this verdict. This paper aims to provide, as far as possible, newly substantiated answers to these two questions. To this end, the systematic limits of the discussion about forms, which are particularly evident in Plato's dialogue "Parmenides", are examined in eight steps: First, two types of knowledge are presented that play an important systematic role in Plato's philosophy with regard to the limits of conversation: knowledge-how (practical knowledge) and knowledge-that (propositional knowledge) (I). Then the Socratic model of these two types of knowledge is interpreted, which is drafted in the tenth book of the "Republic". This model uses the example of bridle, bridlemaker and rider to explain the primacy of practical knowledge and the limits of propositional knowledge (II). Subsequently, it will be shown how the dialogues "Republic" and "Parmenides" are connected with each other in content and form (III). The gradation of the two types of knowledge, which is indicated by the motifs of the bridle and the horse on the image level of the "Parmenides", proves to be the structure that systematically underlies the structure of the entire dialogue (IV). It also makes clear why the conversation about the forms in the first part of the "Parmenides" has to fail (V). The assumption that the two parts of the "Parmenides" express two different types of knowledge in dealing with forms is supported by the results of a logical analysis of the last defence of the acceptance of forms (135b-c). This analysis shows why, for reasons of principle, it is impossible to speak adequately about forms (VI). Forms have the function of being presuppositions of 'talking about something'. Thus forms are always presupposed in conversation when one talks about them, and thus elude appropriate discussion in conversation (VII). That this is not only a methodical insight of the Platonic Parmenides, but can also be attributed to Plato himself, is demonstrated by the concluding reinterpretation of the central sentence of the critique of writing in Plato's "Seventh Letter". It will become apparent that, contrary to the now widespread view of the representatives of the Tübingen school, philosophical and also good philological reasons speak for the fact that Plato related his criticism only to the communicability of forms through treatises, i.e. tract-like writings (VIII). (shrink)

Des origines à la fin du cinquième siècle. Les Présocratiques -- La période classique. Socrate ; Platon ; Aristote et l'école péripatéticienne -- Les philosophies hellénistiques. La critique de la religion populaire à l'âge hellénistique et la philosophie épicurienne de la religion ; La religion des Stoïciens.