Peut-on, comme l'a pensé Sartre, construire une philosophie concrète qui répudie les abstractions de la métaphysique en étendant la réduction phénoménologique au domaine entier de l'expérience humaine? Et peut-on fonder une telle démarche sur l'évidence de l'existence, promue au rang de certitude apodictique? Pour conduire cette enquête il a été nécessaire d'examiner la conscience, le monde, autrui, l'expérience morale et la vie politique, en suivant l'ordre d'apparition de ces thèmes dans l'œuvre philosophique sartrienne qui, depuis la Transcendance de l'ego (...) jusqu'à la Critique de la raison dialectique, forme un système cohérent mais foncièrement paradoxal et par là même, déroutant. Les paradoxes Sartriens solidarisent des propositions contradictoires, désarticulent les réalités considérées et les privent de toute consistance ontologique pour les soumettre au pouvoir de la conscience ou de la praxis, définies comme de pures puissances de désagrégation. Sartre étend ainsi à toute sa construction philosophique une matrice logique : le chiasme, dégagé par sa première œuvre d'envergure, l'imaginaire, qui tient l'objet perçu et l'objet en image pour deux corrélats de la conscience, contradictoires mais solidaires et mutuellement dépendants. A partir de ce point, on voit se déployer tout le drame de la néontologie sartrienne qui subordonne l'être au néant, la réalité à l'image, l'actuel au virtuel et reconnaît dans la destruction de ce qui demeure, l'ivresse dyonisiaque de la liberté. Cet effort grandiose pour tramer la fiction au tissu du réel est pourtant, de l'aveu même de son auteur, voué à l'échec. La conscience, en dissociant l'être, engendre la figure de l'Autre qui fait inlassablement retour, comme une puissance maléfique, et reverse à l'aliénation toutes les conquêtes de la liberté. La malédiction qui pèse sur la condition humaine décourage l'effort, annihile l'espoir et nous condamne à cultiver ce que Marx nommait, en la raillant, la critique critique, en d'autres termes, à nous complaire en un quiétisme inquiet, transposition assombrie du scepticisme satisfait que Sartre reprochait à la génération de ses grands parents. (shrink)

Un trait du langage qui menace de saper la sûreté de la pensée est sa tendance à former des noms propres auxquels aucun objet ne correspond. [...] Un exemple particulièrement remarquable de cela est la formation d’un nom propre selon le schéma «l’extension du concept a», par exemple «l’extension du concept étoile». À cause de l’article défini, cette expression semble désigner un objet; mais il n’y a aucun objet pour lequel cette expression pour-rait être une désignation appropriée. De là les (...) paradoxes de la théorie des ensembles, qui ont porté un coup mortel à la théorie des ensembles elle-même. J’étais moi-même sous cette illusion quand afin de fournir une fondation logique aux nombres, j’ai tenté de construire les nombres comme des ensembles. (shrink)

Chez les commentateurs platoniciens de l’époque impériale, l’un des problèmes majeurs liés à la théorie des Idées concernait le domaine d’application de cette doctrine. L’exégèse de la première partie du Parménide de Platon donnait occasion à diverses discussions sur ce sujet. Le Commentaire de Proclus sur le Parménide est sans doute la plus précieuse source qui soit parvenue de l’Antiquité jusqu’à nous pour la reconstitution de ces débats. Alors que la grande majorité des commentateurs anciens étaient convaincus que les Idées (...) ont un domaine assez restreint, le Commentaire de Proclus nous révèle l’existence d’une lecture alternative, selon laquelle il y a des Idées de « toutes choses ». Proclus relie cette interprétation alternative en particulier à l’existence des Idées de choses mauvaises et d’individus, probablement parce que ces deux classes d’objets étaient vraiment les dernières choses dont un platonicien orthodoxe voudrait admettre des Idées. Amélius est le seul néoplatonicien connu pour avoir soutenu l’existence des Idées de choses mauvaises. Dans cet article j’essaie de montrer que, selon toute vraisemblance, Amélius est également la cible de la réfutation des Idées d’individus par Proclus dans son Commentaire. La conclusion qui s’ensuit naturellement est qu’Amélius était très probablement l’un de ces philosophes qui, d’après Proclus, admettaient des Idées « de toutes choses ». (shrink)

Les sociologues n'ont jamais cessé d'exprimer leur intérêt pour le problème dit de « la nature de la réalité sociale ». Pour nombre d'entre eux, le projet de clarifier ce problème n'est rien de moins que le programme complet de leur discipline. Mais la controverse autour de la nature de la réalité sociale est très loin d'être réglée. Des conceptions diamétralement opposées s'y affrontent, les unes « réalistes », les autres « anti-réalistes ». Ce genre de controverse, relatif à l' (...) class='Hi'>existence ou à la non-existence de certaines entités (l'individu et la société, par exemple), et aux relations de dépendance ou de priorité entre elles, peut être dit « métaphysique ». Dans ce débat, certains des arguments requièrent une enquête sur la signification de termes centraux – « existence », « état de choses », « mental », « physique », « social », etc. –, et sur la détermination de leurs relations. On peut appeler « ontologiques » les recherches relatives à ces termes centraux. Elles contribuent à spécifier le mode d'existence des objets sociaux. C'est à la présentation de telles recherches qu'est consacré le présent volume. Son idée principale est qu'une enquête ontologique, ouverte à l'imagination et à l'invention, peut, en enrichissant l'ontologie mobilisée, sortir la querelle sur « la nature de la réalité sociale » de certaines de ses impasses. (shrink)

RésuméLa croyance que l'on est (ou pas) dans un état de douleur est singulière en ceci qu'elle semble pouvoir être qualifiée d'infaillibilité ou d'incorrigibilité logique, de même que le cogito. Mais comment se peut-il que l'existence d'une croyance (vraie) et l'existence du fait qui est l'objet de cette croyance puisssent constituer la même existence? Je propose ici une réponse à cette question. Parfois, une croyance peut être un désir.

On se souvient de la formule de Churchill : " La démocratie est le pire des régimes, à l'exception de tous les autres". A l'évidence, nous n " aimons " pas la démocratie. Et pourtant nous sommes tous démocrates... Étrange procès en désamour que celui-là, dont la virulence égale l'ancienneté : toute petite déjà, à Athènes, la démocratie ne manquait pas de détracteurs... Myriam Revault d'Allonnes s'interroge, non pas sur les critiques ou les sarcasmes dont la démocratie est l'objet, mais (...) sur la nature de l'expérience démocratique, travaillée par l'incertitude, le conflit, l'inachèvement, inextricablement liée à ce qui s'oppose à elle et la menace. Comment l'homme démocratique, confronté à cette existence toujours problématique, ne serait-il pas en proie à l'insatisfaction et à la déception permanentes? Cependant, si nous n' "aimons" pas la démocratie, pouvons-nous ne pas la vouloir? Car c'est bien l'expérience démocratique qui fait de nous des sujets éthiques et politiques, des citoyens qui ne veulent pas être ainsi gouvernés : " pas comme ça, pas pour ça, pas par eux ". (shrink)

ResumeLes avancées que la physique a effectuées au cours de notre siècle rendent intertables beaucoup des vues de la philosophie réaliste traditionnelle. Mais ce n'est pas à dire que la position réaliste, conçue au sens large, doive, ou même puisse, être abandonée. Le texte vise à montrer qu'il n'en est rien. Plus précisément il cherche àétablir que l'idée ? une réalité dont l'existence ne relève pas de l'esprit humain demeure une idée nécessaire, qu'il est même légitime de concevoir une (...) telle réalité comme entrevue gräce aux activités noétiques de l'homme, mais que cependant il semble aujourd'hui hautement présomptueux de concevoir les choses observées comme des éléments de la ≫réalité≫ dont il s'agit. Les phénomènes, qui sont l'objet de la physique, constituent cependant eux‐mêmes une réalité en un autre sens, puisqu'ils forment un ensemble doué? une forte structuration et ? une relative mais large autonomic par rapport à nous. La distinction proposée entre ≫réalité indépendante≪ ‐ dont ľ'existence ne reléve pas de l'homme ‐ et ≫réalité empirique≪ ‐ ou ensemble des phénoménes ‐ paraît done maintenant être une bonne clé pour l'intelligence du donné.SummaryThe advances of physics in this century have made a number of views of traditional realist philosophy untenable. But this is not to say that the ‘realist position, in the broad sense', must or even can be abandoned ‐ as it is the aim of this work to show. More specifically, the aim is to establish that the idea of ‘reality, the existence of which does not depend of the human mind', remains necessary, that one may even consider that the noetic activities of men let them catch a glimpse of the reality in question, but that today, however, it seems highly presumptuous to consider observed things as elements of the “reality” that we are concerned with here. Phenomena, which are the subject of physics, do however constitute a reality in another sense, since they form a whole endowed with structure and with a relative but extensive autonomy in relation to us. The proposed distinction between “independent reality” ‐ the existence of which does not depend on man ‐ and “empirical reality” ‐ or all phenomena taken together ‐ would therefore appear to be a good key to the understanding of raw data. (shrink)

Contrairement à ce que peut suggérer l ’ expression de lumière naturelle lorsqu ’ il en est question, le cogito n ’ est pas une vérité de la raison. La raison est révoquée en doute au moment où il survient et ne saurait donc en assurer la vérité. Ce rôle est dévolu à la réflexivité de l ’ acte par lequel la pensée se constitue son propre objet lorsqu ’ elle affirme Je suis : immédiatement accessible à elle-même, c ’ (...) est une chose dans le monde, et par conséquent un existant, qu ’ elle saisit ainsi, non pas une représentation. Le cogito est ainsi inextricablement impliqué dans un acte certes, mais cet acte n ’ est pas le performatif qu ’ a voulu en faire Hintikka. La proposition qui l ’ exprime s ’ apparente en fait à une contingente : selon l ’ analyse ici proposée, il lui est en effet possible d ’ être fausse. (shrink)

La question des relations entre expertise scientifique, société et politique est fondamentalement communicationnelle. Souvent présenté comme univoque et incontestable, l’avis des experts ne fait pas taire les controverses. Il est élaboré dans le cadre de relations toujours incertaines, mobilisant les multiples parties prenantes de l’objet de l’expertise dans une situation sociale. Les connaissances qui en résultent constituent, quelque part, des récits qui relèvent de multiples interprétations et recadrages traduisant des logiques d’action hétérogènes, des intérêts économiques et politiques contradictoires, des (...) tensions et des conflits. Ce mouvement s’opère en lien étroit avec les médias et réseaux, au travers desquels les résultats de l’expertise sont diffusés, et de plus en plus souvent discutés.The question of relationships between scientific expertise, society and politics fundamentally revolves around communication. Though often presented as unequivocal and indisputable, expert scientific opinions do not put an end to controversy. They are developed in the context of relationships that are always uncertain, involve many different stakeholders with an interest in the object of the controversy and exist in a social situation. The resulting knowledge shapes narratives that can be interpreted and framed in many different ways, each reflecting different reasons for action, conflicting economic and political interests, tensions or disputes. This process takes place in close conjunction with the activities of the media and networks, through which expert conclusions are broadcast and increasingly debated. (shrink)

Dans le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise sur la Métaphysique d’Aristote, nous trouvons plusieurs passages concernant « les intermédiaires » (τὰ μεταξύ). Dans cet article, j’en considérerai quelques-uns, tirés des commentaires sur les livres Alpha (6, 987b14-18) et Beta (2, 997a34-b3 ; 997b25-28 ; 998a7-9), car dans ces passages on ne trouve pas une simple paraphrase de ce qu’Aristote dit (comme c’est fréquent chez Alexandre), mais une prise de position qui me semble fort originale. À partir de cette analyse, nous trouverons une (...) confirmation de ce que l’on dit souvent, à savoir qu’Alexandre ne s’intéresse pas aux philosophes (passés et contemporains) en tant que tels, mais seulement en tant qu’objets de considération, souvent polémique, d’Aristote et des aristotéliciens « purs et durs » comme lui. On trouvera aussi une autre confirmation, à savoir qu’Alexandre essaye toujours et à tout prix d’expliquer systématiquement Aristote, même lorsque les thèses aristotéliciennes ne paraissent pas cohérentes ou bien harmonisées entre elles. D’ailleurs, il faudra constater aussi que les passages du commentaire d’Alexandre que l’on analysera ont le mérite de souligner et d’expliquer clairement les difficultés sérieuses que nous rencontrons lorsque nous réfléchissons sur les μεταξύ des Platoniciens : la difficulté de concevoir leur rapport avec la réalité sensible si on les considère comme les objets de certaines sciences mathématiques ; la difficulté de considérer leur existence si on les conçoit comme des objets immanents au réel. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:IntroductionConformément à la tradition des commentateurs de la Physique d'Aristote au xiiie siècle, Walter Burley a étudié avant 1320 de façon approfondie le rapport entre matière, substance et quantité en reprenant avec exhaustivité les théories avicénienne et averroïste sur la quantification de la matière première. Selon Avicenne, la matière est dimensionnée grâce à une forme inséparable d'elle et éternelle appartenant à la catégorie de substance. Contrairement à Avicenne, Averroès, (...) auquel se réfère Burley le plus souvent, soutient que la matière pourrait être quantifiée par une autre forme corporelle distincte d'elle ou dimension indéterminée qui serait de nature quantitative et accidentelle et donnerait à la matière son extension et sa capacité à recevoir différentes formes. L'objet de cette étude est de montrer que la première partie du Traité des formes réunit les principales sources sur les théories quantitatives de la matière chez Burley et témoigne d'un averroïsme teinté d'éclectisme. Nous présenterons d'abord l'économie générale de la première partie du Traité des formes et les foyers d'émergence de ces différentes théories. Nous mettrons alors en évidence trois conceptions parfois contradictoires de Burley sur la nature de ces dimensions, avant d'exposer un exemple remarquable d'averroïsme dans la discussion sur la composition des corps mixtes.les foyers d'emergence des theories quantitatives de la matiere dans le traite La première partie du Traité des formes est consacrée à l'étude de la matière et des différentes formes qu'elle reçoit lors de la génération et de la corruption. Elle présente six volets principaux dans sa structure d'ensemble: une première définition de la matière, une définition de la forme substantielle, un approfondissement de la nature de la matière première, une étude sur les conditions de réception des formes par la matière, un inventaire des difficultés sur la coexistence des différentes formes dans la matière, une longue conclusion sur le statut des formes accidentelles et le statut des universaux.Les différentes conceptions des dimensions indéterminées apparaissent dans le second, le quatrième, puis le sixième volet. Dans la seconde partie, Burley définit la nature de la forme substantielle, qui est la matière perfectionnée et non la quiddité du composé ou la forme accidentelle. La forme substantielle confère l'essence à ce qui est, elle perfectionne immédiatement la matière, alors que la forme accidentelle perfectionne immédiatement le composé. Burley recourt à la doctrine des dimensions indéterminées en exposant deux versions différentes qu'il rend complémentaires, la version averroïste et la version égidienne. Dans la quatrième étape du traité, Burley présente la théorie d'Avicenne selon lequel les dimensions indéterminées présentent une forme de corporéité inséparable de la matière lui permettant la réception des formes. Dans la sixième et dernière partie, Burley utilise la théorie d'Averroès contre Avicenne dans deux aspects de la discussion sur la composition des corps mixtes: la subsistance des formes élémentaires dans la matière des corps mixtes, puis dans les changements substantiel et qualitatif.Les trois conceptions des dimensions indeterminees dans le traiteLa position éclectique de Burley: une résistance traditionnelle à la conception averroïsteBurley reprend le plus souvent la théorie averroïste des dimensions indéterminées mais, comme la majorité de ses contemporains, Burley peine à admettre que des accidents inhérents à la matière puissent précéder le principe de la génération, la forme substantielle, qui donne l'être à tout ce qui advient dans la matière. Dans la seconde partie du traité, avant d'introduire la doctrine averroïste sur les dimensions indéterminées, Burley rappelle l'ordre ontologique entre forme substantielle et forme accidentelle dans la perfection de la matière:A propos de la forme qui parfait la matière, il faut savoir qu'une forme, d'une part, parfaisant la matière est substantielle, et qu'une autre forme, d'autre part, est accidentelle, et qu'entre ces deux formes existe une double différence. La première différence est que la forme substantielle donne l'être simple au composé dont elle est la forme, alors que la forme accidentelle donne l'être selon.. (shrink)

Pascal a revendique l'abandon de l'etude des sciences au profit de celle de l'homme. Qu'entendre par l'etude de l'homme? D'abord la recherche de la nature du moi humain. La fecondite que L'art de persuader accorde au je pense donc je suis, en tant que principe d'une physique entiere, est telle qu'en est deniee toute portee au cogito augustinien. Mais si Pascal prend acte de l'innovation radicale des Meditationes en creant en francais le moi, c'est pour dessaisir ce moi de sa (...) primaute metaphysique et ne le trouver que dans la depravation de la volonte. Le moi donc, mais pas encore l'homme. Ensuite, apres l'echec des Provinciales, le dessein apologetique pascalien consiste a montrer la superiorite de la vraie religion sur les philosophies, qui seule peut rendre raison de la double condition de l'homme. Ce projet s'enracine dans une premiere anthropologie qu'on qualifiera d'abstraite en ce qu'elle a pour objet de definir l'essence contradictoire de l'homme. Enfin, Pascal en vient a envisager les hommes dans leur existence meme. Les deux themes de la gloire (humaine) et du divertissement permettent de caracteriser cette anthropologie existentielle, au terme de laquelle s'eclaire la puissance d'alienation de l'imagination. L'analytique de l'existence humaine constitue des lors ce qu'on appellera la seconde anthropologie de Pascal. (shrink)

L'objet absolument singulier est incapable de décliner son identité, puisqu'il n'est rien qui lui soit identique : il est à la fois unique et étrange, et pour la même raison. Tel est le monde dans son ensemble : " un être unilatéral dont le complément en miroir n'existe pas " (Ernst Mach). Et telle est la réalité en général, composée d'objets singuliers, ensemble indéterminé d'objets non identifiables. Objets proprement indescriptibles, mais d'autant plus évocateurs du réel que la description (...) en est plus malaisée. Ainsi, par exemple, les objets du rire, de la terreur, du désir, du cinéma, de la musique donnent-ils lieu à d'étranges et exemplaires appréhensions du réel. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973) est certainement un penseur majeur du XXe siècle. Lui qui a rouvert des procès jugés depuis longtemps - la querelle des Anciens et des Modernes, ou encore l'opposition entre la raison et la révélation - fait l'objet de commentaires contradictoires, le présentant comme un penseur tantôt fondamentalement apolitique, uniquement soucieux de redonner sens à la vie philosophique, tantôt secrètement politique, servant les forces les plus conservatrices des Etats-Unis. Ce livre entreprend d'abord de retrouver en Strauss un (...) des philosophes politiques les plus stimulants de son siècle, c'est-à-dire un philosophe soucieux de comprendre et d'éclairer les phénomènes politiques. Il faut toutefois convenir qu'abordée sous cet angle, son oeuvre présente un singulier paradoxe. Car si Strauss plaide avec force pour un retour à la compréhension classique des régimes politiques, il se montre en même temps très réticent à analyser les différents régimes et clivages du monde moderne. Plus étonnant encore, alors qu'il en appelle à une science politique qui soit fidèle à l'appréhension citoyenne des phénomènes, il ne cesse de relativiser, à propos de son époque, les différences entre communistes, progressistes et conservateurs. En somme, entre sa conception de la bonne science politique, et sa manière presqu'apolitique de traiter de la modernité, il existe un déroutant hiatus. C'est ce problème plus spécifique que nous explorons ici. (shrink)

La notion d'objet physique est au cceur de la problématique métaphysique du réalisme: réalistes et antiréalistes construisent habituellement leurs positions sur la base de différentes conceptions de cette notion. De façon générale, les réalistes prétendent que les objets physiques existent et possè-dent des propriétés intrinsèques les définissant indépendamment de nos facultés de perception et de conceptualisation. Par rapport à cette caractérisation, qui nous accompagnera tout au long du texte, nous nous plaçons dans le clan des antiréalistes. Toutefois, notre but présent (...) n'est pas tant de critiquer la conception réaliste de l'objet physique que de proposer les grandes lignes d'une forme d'antiréalisme cohérente. Pour nous situer dans le débat contemporain nous contrasterons nos idées avec le réalisme interne de Putnam et le phénoménalisme, deux positions qui se rapprochent de la nôtre par leur réjet de la notion réaliste d'objet physique. Cependant, le réalisme interne et le phénoménalisme, nous le verrons, prennent souvent la forme de thèses portant sur le langage, ce que nous voudrons éviter de faire. II est à notre avis avantageux, pour répondre à la question qui sert de titre à ce texte, de ramener le débat en deçà des questions de langage, au niveau de la perception non épistémique, oùl'on peut encore, selon les termes de Dretske, voir sans croire. (shrink)

Dans les années 1900, la cérémonie du thé fut érigée en art total, comme la quintessence même de l’esprit japonais. Par-delà le biais des enjeux politiques de cette artification, le discours académique portant sur la cérémonie du thé a également été perméable à l’esprit contradictoire inhérent à cette pratique. Nous tentons de dépasser ces difficultés par une vision réticulaire de l’art telle que la défend Simondon dans sa techno-esthétique, tandis que la Glass Tea House Mondrian de Sugimoto Hiroshi offre une (...) métaphore permettant d’approfondir la place de l’abstraction dans la voie du thé. Dans cette réflexion, au détriment de l’objet réel conçu comme une entité isolée, le geste technique, outillé, s’avère jouer un rôle plus déterminant que ne lui accorde la tradition. (shrink)

Philosophe majeur de notre epoque, Henri Maldiney a elabore une phenomenologie de l'existence centree sur l'Ouvert. Preconisant un - retour aux choses memes -, il refute radicalement la separation instauree entre sujet et objet, insistant sur l'experience de la rencontre comme signifiance insignifiable, transpossibilite et transpassibilite, recueil et deploiement. a partir notamment de Binswanger, Straus, Freud, Szondi, Heidegger et plus largement des textes classiques grecs, allemands, chinois, accordant une importance toute particuliere a l'art, il a contribue de maniere decisive (...) a une philosophie du sentir, du rythme et de l'avenement. Lors du colloque de Cerisy, qui a reuni chercheurs, praticiens et artistes, chacun s'est mis a l'epreuve de cette oeuvre magistrale. Les contributions rassemblees ici manifestent l'evolution et l'impact de cette pensee fondamentale pour le XXIe siecle.". (shrink)

L'examen du vocabulaire de la « contemplation » chez Descartes rend manifeste sa spécificité comme proprement philosophique, à distance de la contemplation mystique et d'une quelconque « expérience extatique ». Cependant la contemplation du vrai, dès lors qu'elle atteint son acmé comme contemplation de l'idée de Dieu, est saisie expérientielle de l'existence de son objet, tandis que, dans la mesure où elle se situe à la frontière de la raison et de la foi — ligne de partage qui unit (...) la métaphysique et la théologie révélée - elle peut assurément être qualifiée d'ouverture sur une autre scène, celle de la vision béatifique. The scrutiny of vocabulary about contemplation with Descartes turns its specificity into something explicitly manifest, i.e., at an equal distance between mystical contemplation and any extatic experience as such. Yet, contemplation of the true, as long as it reaches its acme as being the contemplation of the idea of God, becomes an experiential grasping of the existence of its object, whereas, as it is located on the borderline between reason and faith -i.e. a dividing line which links metaphysics and revealed theory - it may as well be qualified as an opening on towards some other scene, i.e. that of beatific vision. (shrink)

In the most recent debate of phenomenological as well as analytical provenance, Husserl’s reflection, although pioneer regarding ethics, seems to suffer of a general depreciation enrooted in his supposed excess rationalism. The husserlian ethics would remain subjected to the dominance of a logico-objectifying reason, which appears to be the fundamental dimension of intentionality. The wide range of life-experiences would then be crushed by the hegemony of objectifying acts. Are we really sure? Our contribution will rather consist in raising the originality (...) of Husserl’s method which lastly to reconcile two seemingly contradictory requirements: the autonomy of ethical and its dependence towards logical reason. We shall notice thus a progressive dissociatoon from Brentano’s teaching leading to an overall revision of intentionality. If anything such as rationalism exists in Husserl’s thinking, it can only be asserted on the condition of a radical criticism of the concept of “representation” – from where, as we shall see, emerges a newly articulated relationship between “object” and “value”. (shrink)

Depuis dix ans et avec le mouvement big data, l’intelligence artificielle a le vent en poupe. Les acteurs politiques et économiques retrouvent ainsi un intérêt à promouvoir activement l’intelligence artificielle dans le même temps que les chercheurs issus de tous les horizons scientifiques orientent de plus en plus leurs travaux vers cet objet d’étude qui, bien souvent et à tort, leur apparaît nouveau. Cet engagement collectif est nécessaire contenu de l’immensité des enjeux humains, sociaux et économiques qui sont associés au (...) développement de l’intelligence artificielle. Le problème est qu’il s’accompagne d’un tapage médiatique qui tend à embrouiller les débats et les travaux. Un exemple frappant est le fait qu’il existe aujourd’hui plusieurs spécialistes renommés qui expriment l’idée que l’intelligence artificielle n’existe pas! De telle sorte que, même dans la communauté scientifique, il est parfois difficile d’identifier ce qu’est l’intelligence artificielle. Cet article vise à lever le voile sur cette obscurité. (shrink)

Au début du deuxième livre des Seconds Analytiques ( APo. ), Aristote présente quatre types de recherche possible, qu’il distingue de la manière suivante : la recherche du que ; la recherche du pourquoi ; la recherche de si c’est ; et la recherche de ce que c’est. Le sens propre et les connexions mutuelles du premier, deuxième et quatrième types de recherche ne posent pas de grand problème, ayant par ailleurs été partiellement exposés dans d’autres contextes. Il en va (...) cependant autrement du troisième type de recherche. La pertinence de telles difficultés peut être saisie par la double lecture que permet la clause grecque ei estin (« si c’est ») qui s’y rapporte. Devons-nous la comprendre dans le sens de « si telle chose est (ou : si telle chose existe ) » (par exemple, « si le centaure existe ») ou dans le sens de « si ceci est tel » (par exemple, « si ceci est un centaure »)? Dans le but de répondre à cette question, nous adopterons le programme suivant : 1. En premier lieu, nous ferons une analyse aussi proche et détaillée que possible de APo. II 1-2, de manière à déterminer le sens qui doit y être donné à la clause ei estin (« si c’est »). 2. Nous chercherons ensuite à démontrer la conclusion à laquelle nous avons abouti en nous aidant des chapitres suivants des APo., chapitres dans lesquels la question est à nouveau explicitement et implicitement invoquée. 3. Enfin, nous analyserons les autres passages du corpus aristotélicien dans lesquels la critique a relevé de supposées « hypothèses d’existence », et ce, de manière à vérifier si ceux-ci sont susceptibles d’une lecture compatible avec celle qui aura été donnée de APo. II 1-2. Nous en conclurons que l’on ne retrouve aucune trace de préoccupations existentielles dans les passages qui ont fait l’objet de cette recherche ni, en général, dans les passages connexes du corpus aristotélicien. Ainsi, la lecture existentielle de la clause ei estin et des hypothèses scientifiques qui y sont liées sont plutôt le fruit d’une contamination moderne. (shrink)

Résumé La théorie orthodoxe de l’économie a fait l’erreur de supposer implicitement que le marché du travail pouvait être analysé sur les bases habituelles d’un marché de biens et de services. Le travail n’est pas une marchandise puisque par nature il n’est pas solvable, et qu’il ne le devient qu’à travers la disponibilité au travail qui permet au travailleur de définir une demande solvable. En fonction du rapport entre activité de travail et être humain (degré d’aliénation), la solvabilité du travail (...) devient plus ou moins apparente et son caractère de chantage plus ou moins fort. L’analyse des caractéristiques qui aujourd’hui définissent la prestation de travail dans le cadre du capitalisme cognitif oblige à développer un nouveau paradigme théorique : celui de la bioéconomie. La distinction classique entre production et reproduction, consommation et production, temps de vie et temps de travail / production tend à perdre de sa pertinence. Dans le contexte bioéconomique, le travail devient de plus en plus un bien commun et social. Il en découle alors que la « juste rémunération » des facteurs productifs est la rémunération de la vie (autrement dit un revenu d’existence) puisque le plus important input productif est désormais la vie. Il faut marier l’analyse théorique à l’observation des réalités pour comprendre dans quelle mesure la tendance cognitive du capitalisme peut faire l’objet d’une mesure à l’intérieur des lieux de la production. (shrink)

Peut-on concevoir un récit généalogique ou une forme catalogique en dehors de tout contexte littéraire ? Le sanctuaire d’Olympie offre plusieurs pistes de réflexion à travers l’analyse de ses offrandes et de son décor figuré : généalogie sous-jacente liée à l’identité grecque, agencement parataxique du décor archaïque , catalogue des douze travaux d’Héraclès, ou catalogue abstrait suscité par un épisode épique. Les différentes stations de cette visite du sanctuaire ouvrent la voie à une réflexion sur la complémentarité – et non (...) l’interdépendance directe – du récit verbal et des représentations figurées. En tant que centre panhellénique le sanctuaire est un creuset dans lequel se met en place une koinè mythologique. Les images participent grandement à cette construction de l’identité culturelle hellénique, aussi bien comme déclencheur du récit, que comme medium à part entière.The Narrative Object, or Myth Materialised. Genealogies and Catalogues without Words in the Sanctuary of Olympia. Is it conceivable that genealogical accounts or forms of catalogues, divorced from any literary context, can exist? The sanctuary of Olympia, through an analysis of its votive offerings and figural decoration, yields several paths of reflection: the omnipresenceof genealogy, intimately connected with the Greek identity, paratactic arrangements of archaic decoration , the twelve labours of Herakles, or an abstract catalogue attached to an epic episode. The different stations in this sanctuary visit lead us to reflect on the complementarity – but not direct interdependence – of narrative and figural representation. As a Panhellenic sanctuary, Olympia is a veritable melting pot, in which a mytho­logical koine gradually evolves. Images play a large part in the construction of Hellenic cultural identity: as stimulators of narrative, certainly, but also as media in themselves. (shrink)

Ce livre ne parle pas de religion. Son but n'est pas de plaider la cause d'une quelconque confession, avec ses dogmes et ses préceptes, mais d'examiner la question de savoir s'il existe un être suprême, suffisamment distinct du monde pour qu'on puisse l'appeler "Dieu". Il s'agit donc d'une recherche purement philosophique, appuyée sur les seules ressources de l'expérience et de la logique. Pour avancer clans cette voie, l'auteur commence par réfuter les objections les plus couramment opposées à cette entreprise (freudisme, (...) matérialisme, kantisme), avant de développer cieux types d'arguments tendant à prouver qu'il existe un Dieu : les premiers partent du constat que l'univers physique ne se suffit pas à lui-même, qu'il ne saurait donc exister sans avoir une cause transcendante ; les seconds, qui se fondent sur l'analyse des idées et des aspirations humaines, arrivent à la conclusion anti-voltairienne que "si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions pas l'inventer". Ces deux types d'arguments, qui furent d'abord élaborés par les philosophes de l'Antiquité et les théologiens du Moyen Age, font ici l'objet d'une reformulation rigoureuse, nourrie par les travaux des philosophes anglo-saxons contemporains. L'ambition de cet ouvrage, au-delà des preuves qu'il soumet à la discussion, est d'accréditer à nouveau l'idée que l'existence de Dieu n'est pas seulement l'objet d'une foi incommunicable, mais la conclusion au moins probable de raisonnements accessibles à tous. (shrink)

Quoi de plus inerte que les objets mathématiques. Rien ne les distingue de la pierre et pourtant, à les considérer dans leur perspective historique, ils semblent bien ne pas être aussi dénués de vie qu’il n’y paraı̂t. Conçus par l’homme, ils laissent entrevoir le souffle qui les anime. Pris dans les rets d’un langage, ils ne peuvent se séparer de la forme que les forces tensives qui les contraignent leur ont donnée. S’ils n’ont pas de vocation biologique spécifique, ils sont (...) pour autant toujours et avant tout des possibilités de vie, des objets de puissance. Bien qu’ils ne connaissent ni la douleur, ni le rire, ils ont par leur mode ou leur style d’existence une forme de vie singulière qui structure le donné ou la matière des autres entités auxquels ils participent. De ce fait, en s’immisçant dans l’armature de ces entités, ils conditionnent leur forme d’espace, les enjoignant de se plier à une charpente qu’elles n’ont pas choisie. (shrink)

En 1910, Jan Lukasiewicz publiait Du principe de contradiction chez Aristote. Dans cet article, on explique les points principaux du livre de Lukasiewicz. Ce dernier affirme qu’Aristote n’a pas réussi dans sa tentative pour justifier le principe de contradiction. En fait, ce principe est moins logique qu’éthique, selon Lukasiewicz, et cela explique bien des difficultés posées par la théorie d’Aristote. On discute également de la façon dont Lukasiewicz utilise la notion d’« objets contradictoires », empruntée à la Théorie des (...) Objets de Meinong ; on montre que Lukasiewicz se situe dans le cadre d’une version brentanienne de l’aristotélisme. Certaines connexions entre Lukasiewicz et la conception wittgensteinienne de la nécessité ou le conservatisme logique de Quine sont indiquées. Le but de mon article est essentiellement d’encourager une lecture attentive du livre qui n’a pas reçu l’attention qu’il mérite parce qu’il a été écrit à l’origine en polonais. Souvent, les philosophes croient connaître son contenu à travers le résumé que Lukasiewicz écrivit en allemand en 1910, et qui a été traduit en anglais. Mais, en fait, il y a bien des choses importantes dans le livre qui n’apparaissent nullement dans le résumé.In 1910, Jan Lukasiewicz published On the Principle of Contradiction in Aristotle. In the present paper, I explain the main points in Lukasiewicz's book. Lukasiewicz claims that Aristotle was not successful in his attempt to justify the principle of contradiction. In fact, this principle is less logical than ethical, according to Lukasiewicz ; and this accounts for many of Aristotle's difficulties. Lukasiewicz's use of the notion of “contradictory objects”, taken from Meinong's Theory of Objects , is also discussed, and Lukasiewicz is shown to be situated within the Brentanian form of Aristotelism. I also indicate some connections between Lukasiewicz and Wittgenstein on necessity, and between Lukasiewicz and Quine on logical conservatism. The goal of the present paper is principally to encourage an attentive reading of a book that has not received the consideration it deserves because it was initially written in Polish. Often, philosophers believe that they grasp the content of the book through the brief abstract which Lukasiewicz wrote in German in 1910, and which has been translated into English ; but in fact there is much of importance which the abstract does not cover. (shrink)

Pourquoi associer les noms de Russell, Orwell et Chomsky? Quelles parentés y a-t-il entre leurs pensées mais aussi entre leurs engagements militants respectifs? Quel genre de lumières pouvons-nous espérer d’eux sur le thème « Rationalité, vérité et démocratie »? Il est largement admis que les tyrannies s’appuient sur le mensonge et les préjugés, et que la démocratie suppose l’existence d’un espace public des raisons où s’affrontent pacifiquement des citoyens éclairés. Mais il est largement admis aussi que le savoir confère (...) habituellement à celui qui le possède une supériorité et une autorité sur celui qui ne le possède pas. Le relativisme, nous dit-on, garantit le droit des dominés et des minorités à défendre leur propre vision du monde. Certes, il peut arriver qu’il leur offre temporairement une protection efficace. Mais, fondamentalement, il est contradictoire avec tout projet d’émancipation car il dépossède les dominés des armes de la critique. (shrink)

Biologie de synthèse, nanotechnologies, liste sans fin de nouveaux gadgets électroniques, de nouveaux artefacts robotiques... La course permanente à l'innovation irresponsable impose au corps social de se soumettre aux développements de multiples nouveautés technologiques. Appauvrissement des ressources, accroissement de la pollution, surveillance toujours plus méticuleuse des Etats et des individus, solitude au travail, en sont le résultat. Surmonter ces problèmes exige de revenir sur l'idée de nature, en prenant conscience qu'il n'y a pas une nature en soi, à notre service, (...) dans laquelle nous pourrions puiser sans fin, mais que l'idée que nous nous faisons d'elle s'est constituée progressivement depuis la fin du XVIe siècle. C'est cette fabrique de l'idée de nature à l'époque moderne et de ses conséquences qui fait l'objet de ce livre. Pourquoi avons-nous abandonné notre existence et notre responsabilité pour la fascination du détour technologique? Résolument à contre-courant, l'auteur rend possible une critique et un dépassement de l'emprise " inéluctable " de l'innovation, de l'économie libérale utilitariste et de la technique sur notre avenir. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:69. A PROPOS D'UNE DIFFICULTE LOGIQUE DANS L'ARGUMENT DE CLEANTHE L'argument de Cléanthe ("the Argument from Design", c'est-à-dire la preuve de Dieu par le dessein du monde) se fonde sur le principe que "des effets semblables prouvent des causes semblables" pour montrer que la ressemblance entre le dessein du monde et le dessein des machines amène la conclusion que la cause du dessein du monde ressemble à l'intelligence humaine. (...) Dans l'attaque de Philon contre cet argument, nous trouvons deux passages dans les Parties IV et V consacrés aux difficultés qui proviennent de l'anthropomorphisme de Cléanthe. Et le raisonnement par l'absurde de Philon prend pour point de départ cette conception anthropomorphique de Dieu: Et que dites-vous des découvertes d'anatomie, de chimie, de botanique?... - Ce ne sont certes pas là des objections, répondit Cléanthe; elles découvrent seulment de nouveaux exemples d'art et d'industrie. C'est encore l'image de l'esprit que réfléchissent sur nous d'innombrables objets. - Ajoutez: un esprit pareil à l'esprit humain, dit Philon. - Je n'en connais point d'autre, répondit Cléanthe. - Et plus it est pareil, mieux cela vaut? insista Philon. - Bien sûr, dit Cléanthe. (p. 53) La première étape de son argument s'ensuit: Eh bien, Cléanthe, dit Philon, avec un air d'allégresse et de triomphe, remarquez les conséquences. Premièrement, par cette méthode de raisonnement, vous renoncez à toute prétention à l'infinité en aucun des attributs de la Divinité. Car, puisque la cause doit seulement être proportionnée à l'effet, et que l'effet, pour autant qu'il tombe sous notre connaissance, n'est pas infini, quel droit avons-nous, selon vos suppositions, de prêter cet attribut à l'Etre divin? Vous soutiendrez encore 70. qu'en l'éloignant à ce point de toute similitude avec les créatures humaines, nous donnons dans l'hypothèse la plus arbitraire, et, en même temps, affaiblissons toutes les preuves de son existence. (p. 53) On pourrait croire que l'argument de Philon est inadmissible, soit à cause de son pyrrhonisme, soit à cause de sa doctrine sur la causalité (celle de Hume lui-même) qui n'admet pas la connaissance a priori des causes. Mais en fait l'argument déployé par Philon ne représente pas sa propre position (et n'entre donc pas en conflit avec son pyrrhonisme), et en tant qu'il fait appel à la causalité, n'est point valable. Pour voir qu'il en est ainsi, on n'a qu'à regarder sa phrase préliminaire "par cette méthode du raisonnement" ainsi que la phrase "selon vos suppositions" qui montrent que cette première étape s'ensuit de la position de Cléanthe. Pourquoi Philon met-il en avant cet argument? Ou plutôt, qu'a dit Cléanthe pour amener Philon à mettre cet argument à son compte? La response se trouve dans la version de Cléanthe de la preuve de Dieu par le dessein, dans la Partie II: "Puis donc que les effets se ressemblent entre eux, nous sommes conduits à inférer, d'après toutes les règles de l'analogie, que les causes se ressemblent également, et que l'auteur de la nature est quelque peu semblable à l'esprit de l'homme, quoique doué de facultés bien plus vastes, proportionnées à la grandeur de l'oeuvre qu'il a exécutée. Par cet argument a posteriori, et par cet argument seul, nous prouvons à la fois l'existence d'une Divinité et sa similitude avec l'esprit et l'intelligence de l'homme." (p. 26 les italiques sont de moi) C'est donc Cléanthe qui peu après le début voudrait que, dans ces cas où seul l'effet se fait observer, nous devions proportionner la cause à l'effet. 71. On pourrait m'objecter que je n'ai pas encore montré que l'argument de Philon ne l'engage pas à poser un Dieu fini qui conviendrait à l'effet fini (le dessein du monde), que son propos que "la cause devrait être proportionnée à l... (shrink)

La philosophie de Quine n'aurait pas lieu d'être s'il y avait des propositions. L'existence de celles-ci rangerait la logique aux côtés des mathématiques ; la rupture entre, d'une part, la science et, d'autre part, le langage et le sens commun serait alors établie et le programme empiriste devrait renoncer à rendre compte du fait de la science ; ce qui était précisément son but initial. Quine a si brillamment analysé les difficultés de la notion de proposition , qu'on a (...) peu songé à examiner la nature de ce par quoi il les remplace : les énoncés. En s'appuyant sur des considérations élémentaires ressortant à des matières scientifiques philosophiquement neutres, on tente de montrer que la notion d'énoncé n'est :ni logiquement distincte de la notion de proposition : c'est une notion confuse ;ni linguistiquement claire : c'est une notion obscure. (shrink)

La musique comme chemin d'existence et pour la penser... En effet, les moments d'intervention de la musique, de toutes les musiques, au fil des jours et au long de la vie ne manquent pas d'être signifiants. Ils instruisent autant sur la musique elle-même que sur la pensée et sur l'existence. Il serait prétentieux d'en produire une théorie générale. Toutefois, la voie de la chronique, jour après jour, aura tissé des fils permettant de s'attarder sur le sens, nécessairement ponctuel (...) et subjectif (chacun pourra substituer son écoute et ses pratiques propres), de l'Adieu en musique, des affinités qu'elle manifeste et peut-être révèle, de ses rapports avec telle image ou peinture, plus étonnamment avec la photographie, avec le son en général, la vérité ou encore le style. On verra aussi comment la musique s'entend dans le rêve et comment elle nous porte à considérer les animaux. Des oeuvres, des musiciens, et quelques philosophes et écrivains s'imposeront (Le Voyage d'Hiver, Le Boléro, Le Sacre du Printemps, Pelléas ; Haydn, Schubert, Mahler, Chostakovitch ; Descartes, Nietzsche, Adorno ; Goethe, Gerhard Meier, Sandor Maraï...). C'est pourtant davantage une vie dans la musique et par elle que la théorisation sur la musique qui inspire chacun des textes présentés ici. En s'efforçant de relever et de piquer leur objet, donc en le séparant et le thématisant staccato, peut-être la chance sera-t-elle donnée d'entrevoir l'existence dans sa continuité, legato. (shrink)

L’approche la plus influente de la logique des non-existences est celle provenant de la tradition Frege-Russell. L’un des plus importants dissidents à cette tradition, à ses débuts, était Hugh MacColl. C’est en relation avec la notion d’existence et avec les arguments impliquant des fictions, que le travail de MacColl montre une grande différence avec celui de ses contemporains. En effet, MacColl fut le premier à implémenter dans un système formel l’idée qu’introduire des fictions dans le domaine de la logique (...) revient à fournir un langage muni de sous-domaines avec différents types d’objets. Dans cet article, nous avançons quelques remarques sur la portée de la logique de MacColl sur les non-existences. Plus précisément, nous suggérons qu’il y a un lien conceptuel fort entre la notion de subsistance chez Russell et la notion d’existencesymbolique chez MacColl. (shrink)

Cet article part d’un constat : certains objets produits par des IA génératives ressemblent à des œuvres d’art qui existent déjà et renversent de ce fait les problématiques liées à l’indiscernabilité entre l’art et le non-art. La facilité avec laquelle ces objets sont acceptés comme œuvre d’art semble reposer sur cette ressemblance qu’il s’agit dès lors d’interroger. Elle semble en effet subrepticement redonner de l’importance à l’objet et son apparence. Les productions issues d’IA permettent ainsi de réfléchir sur le rapport (...) que l’art contemporain entretient à ses objets. Une question symptomatique des pistes discutées est de savoir s’il est plus pertinent de considérer The Next Rembrandt comme une nouvelle peinture d’un Rembrandt virtuel ou comme une nouvelle œuvre appropriationniste d’une Elaine Sturtevant virtuelle. Une manière de répondre à cette question est d’insister sur la dimension immatérielle des œuvres et la différence à faire avec les objets qui les instancient, et ce afin d’éviter tout fétichisme. (shrink)

L’intérêt public est au cœur de la sémantique politique : le syntagme est omniprésent dans les pratiques discursives du droit et de l’administration publics ainsi que dans les discours rhétoriques et polémiques des acteurs du débat public. Pourtant, s’il constitue un élément de langage fondamental, son contenu a rarement été défini : ce sont les usages à travers le temps qui peuvent en indiquer le sens, mais ce sens, pour n’avoir pas été explicitement posé, demeure nécessairement incertain et peut varier (...) selon les contextes, les énonciateurs et les destinataires à qui il est adressé.La difficulté sémantique tient à l’apposition quasiment oxymorique du terme d’« intérêt » – qui, logiquement, devrait être relatif à chaque individu – et de celui de « public » uni, uniforme et homogène. Sur quel fondement comment peut-on dégager un contenu objectif à l’expression? Peut-il être suffisamment précis et solide pour être le fondement de la légitimité politique, peut-il être le critère pour déterminer si la réalisation d’une politique publique est justifiée ou pas? L’imprécision sémantique empêche-t-elle d’établir l’existence d’un concept politique d’intérêt commun? C’est donc le statut épistémologique de l’intérêt public qu’il convient de questionner in fine : il nous faut déterminer de quel type d’objet épistémologique il s’agit pour saisir à quelles fins il est manipulé dans les pratiques discursives. Il s’agira dans cet article de développer la thèse selon laquelle l’intérêt public n’est pas un concept scientifique à proprement parler, ni une catégorie, ni même une expérience politique pure, il est éventuellement un concept au sens politique du terme, à comprendre comme une structure langagière, une fiction régulatrice toujours en cours de formation, historiquement élaborée en réponse à une anthropologie rationnelle. Pour cela, on mettra en évidence, dans un premier moment, l’absence de définition du prétendu concept d’intérêt public. Dans un second temps, nous expliquerons sa persistance paradoxale non seulement dans les discours politiques mais aussi dans les discours théoriques en revenant sur les étapes les plus importantes de la généalogie du concept. Finalement, nous pourrons développer les difficultés que suppose la qualification épistémologique de la notion « d’intérêt public » et proposer une interprétation de son statut. (shrink)

Présentation d'un sceau de pain eucharistique trouvé en 1987, dans une couche de la 2e moitié du Ve s. ou des premières décennies du VIe s. ap. J.-C. Le sceau est circulaire (diam. 7,6 cm) et porte en son centre une croix de Malte, inscrite dans un cercle comportant une couronne de vingt-deux cavités. L'étude iconologique du sceau conduit à penser que cet objet, malgré son aspect modeste et de peu de prix, constitue en fait un important témoignage sur les (...) préférences et les choix de l'église d'Argos en ce qui concerne les pains offerts par les fidèles pour la célébration de la Sainte Liturgie. Les cavités de la couronne périphérique représentent probablement une forme annonciatrice des «parcelles» telles que nous les connaissons par la période byzantine postérieure et la pratique liturgique orthodoxe actuelle. Parallèlement, on procède à un examen des données concernant la topographie monumentale chrétienne, tant de la ville que de ses alentours immédiats, et l'on avance avec prudence l'hypothèse de l'existence d'une église paléochrétienne encore inconnue dans la zone de l'agora. (shrink)

Les mathématiques peuvent-elles s'appliquer avec succès en philosophie et dans les sciences humaines? Sont-elles, au contraire, réservées au physicien? Loin de se laisser abuser par les discours qui ne voient dans les mathématiques qu'un moyen de sélection et de contrôle, ou un simple langage au service de l'interrogation de la nature, le texte suggère que la véritable puissance de la discipline est à chercher dans son pouvoir d'exprimer la cohérence du monde, grâce à des modèles qui résument les situations et (...) en révèlent l'essence. En ce sens, les mathématiques intéressent le philosophe - non comme objet épistémologique, mais comme outil systématique. Le mathématicien, quant à lui, trouvera ici réunies un ensemble d'informations inédites sur l'origine philosophique des structures qu'il utilise quotidiennement. (shrink)

RésuméLes linguistes adoptant des objets transphrastiques travaillent avec des unités qui coïncident rarement avec les catégories traditionnelles. Ces unités ne sont pas une donnée déjà là, elles le deviennenta posterioripar le travail analytique. Il en va ainsi de la définition à laquelle nous nous intéressons en termes decatégorie discursivedans trois contextes discursifs, – le roman épistolaire, le slogan publicitaire et l’article de journal – pour observer comment elle contribue à l’analyse des discours. L’objectif vise à la contextualiser dans différents univers (...) discursifs, qui lui affectent une pertinence singulière, déterminée par les effets de généricité à l’œuvre dans le corpus et par les autres catégories construites par la textualité. Il s’agit de montrer quels sont les indices qui concourent à son identification, en nous attachant au caractère hétérogène de ces unités, et que ces catégories ne deviennent discursives que dans le mouvement de l’interprétation. Ce dernier consiste à les situer par rapport à une finalité inscrite dans la compétence générique des interactants et dans leurs représentations socio-idéologiques. Nous découvrirons que la définition n’a d’existence que dans son interaction avec d’autres unités, mais également que cette interaction nécessaire à l’identification du procédé discursif résultant participe à la construction de nouveaux indices. (shrink)

Les musées contemporains sont en pleine mutation, ils passent du statut de « temples de l’art et de la culture » à celui de pourvoyeurs d’activités culturelles et ludiques. Censés instruire, ils s’engagent dans la voie controversée de plaire en vue d’exister, le but ultime étant de drainer le plus de « clients » possible pour assurer la continuation. Et dans la mouvance, ils n’hésitent pas à s’exporter au même titre que les enseignes commerciales vers des cités-nations à la recherche (...) d’une « présence » sur la mappemonde globalisée. Le Louvre-Abou Dabi est un exemple saillant de cette tendance mondialisée, tout comme Guggenheim, il devient un jalon mobile de l’art et de la culture. Dans cette phénoménologie de « l’existence par l’architecture », les œuvres architecturales deviennent des objets-outils de notoriété et de communication, plus inhérents au marketing qu’à la culture. Mais quelle part d’intérêt va pour les collections dans ce nouveau statut du musée ou le bâtiment est à lui seul un gage d’existence et de contemporanéité ? Et dans quelle mesure, la part de responsabilité publique qui incombe aux musées dans le développement culturel de la collectivité, risque-t-elle d’être compromise par les lois du marché?Contemporary museums are rapidly evolving from “temples of art and culture” to providers of cultural and recreational activities. Although supposed to be instructive, they are embarking on a controversial policy of pleasing the public in order to exist, the ultimate aim being to draw as many “customers” as possible to secure their future. And in pursuing these aims, they have been exporting themselves, just like any commercial brand, to nation-cities seeking a “place” on the globalised map. The Abu Dhabi Louvre is a striking example of this global trend, as is the Guggenheim, which has now become a movable landmark in the arts and culture landscape. This phenomenon of “existence through architecture” is turning architectural works into objects as well as tools to enhance communication and notoriety, a development that has more to do with marketing than with culture. But given this new status, where the building itself guarantees the museum’s existence and contemporaneity, how much interest is there in its collections? And to what extent is every museum’s share of public responsibility for collective cultural development likely to compromised by “market forces”? (shrink)

La métaphysique chez Avicenne ne se borne pas à l’étude approfondie de l’existant, elle remet également à chaque science inférieure son objet et détermine ses principes. L’existant, comme l’un et la chose, est une intention qui se tient dans l’esprit sans aucun intermédiaire. Cet existant embrasse toutes choses et s’applique, par analogie, aux êtres qui sont au-dessous et au-dessus de lui, tout en étant différent d’eux. De plus, il ne peut être atteint ni par les sens, ni par l’imagination, ni (...) par l’estimative, mais seulement par l’intelligence. Même si, par impossible, l’expérience sensible manquait, l’intelligence humaine pourrait encore le saisir. Cette saisie ne peut pas s’arrêter au niveau des modalités de l’un et des divisions de l’existant, mais elle conduit à se demander s’il n’existe pas une réalité absolue en dehors de cette multiplicité. C’est dans cette direction qu’Avicenne aurait pu développer sa métaphysique de l’existant en tant que tel, en vue de la démonstration de la Nécessaire Existence. (shrink)

Produites entre 1967 et 1974, les Organisations d’espaces de Jean-Michel Sanejouand constituent un exemple d’installations avant la lettre. Les définissant en opposition par rapport aux pratiques artistiques traditionnelles, notamment la sculpture, leur auteur a l’ambition d’induire de nouvelles relations entre l’intervention artistique, l’espace qui l’accueille et les personnes qui en font l’expérience. Notre analyse se propose d’exposer de quelle façon ces relations sont mises en œuvre par l’artiste et de pointer leurs singularités. Il s’agit d’abord de revenir sur les circonstances (...) qui amènent Sanejouand à faire du rapport à l’espace la donnée centrale de ses interventions et à tourner le dos à la production d’œuvres autonomes déplaçables au profit d’une pratique in situ. Ensuite, l’investigation porte sur les qualités des matériaux présents dans les Organisations d’espaces et sur la manière dont l’artiste les utilise. Si certains matériaux sont présents antérieurement dans son œuvre, nous montrons comment l’artiste cherche désormais à déplacer l’attention de l’objet vers ce que celui-ci révèle ou perturbe dans le lieu où il prend place. L’observation menée permet ainsi de mettre en lumière une différence qualitative dans la prise en compte du lieu au sein des Organisations d’espaces, par rapport aux œuvres précédentes de l’artiste. Enfin, l’action menée sur le lieu et son but sont interrogés. La volonté de Sanejouand de désaliéner l’individu permet de comprendre pourquoi celui-ci conçoit les Organisations d’espaces comme des expériences perceptives qui font des lieux et de leur stabilité des espaces, pour reprendre les distinctions posées par Michel de Certeau. Produced between 1967 and 1974, Jean-Michel Sanejouand’s Organisations d’espaces are an example of installation art before the term existed. Defining them in opposition to traditional artistic practices, especially sculpture, their author has the ambition to induce new relationships between the artistic intervention, the space that welcomes it and the people who experience it. Our analysis proposes to expose how these relationships are implemented by the artist and to point out their singularities. First of all, it is a question to return to the circumstances that lead Sanejouand to make the relationship with space the heart of his interventions and to turn his back on the production of autonomous works that can be displaced in favor of a site-specific practice. Then, the investigation focuses on the qualities of the materials present in the Organisations d’espaces and on the way in which the artist uses them. If some materials are previously present in his work, we show how the artist now seeks to shift the attention of the object towards what it reveals or disturbs in the place where it takes place. The observation carried out thus provides the possibility to highlight a qualitative difference in the way Organizations d’espaces take into account the places, compared to the previous works of the artist. Finally, the action carried out on the place and its purpose are questioned. Sanejouand’s desire to de-alienate the individual makes it possible to understand why he conceives Organisations d’espaces as perceptive experiences that turn places and their stability into spaces, to use the distinctions put forward by Michel de Certeau. (shrink)

À Denis Fisette1Dans sa préface à Methods of Logic, Quine écrivait que « si les objets physiques n’existaient pas, ils auraient dû être inventés. Ils sont indispensables à titre de communs dénominateurs publics de l’expérience sensible privée ». La plus mauvaise lecture qu’on puisse faire de ces lignes serait d’en conclure, de façon très platement réaliste, que, puisque les objets existent, nous n’avons...

La traduction apparaît comme un domaine majeur de recherche dans les sciences humaines et sociales depuis deux ou trois décennies, suscitant une abondante production scientifique. A la fois technique linguistique et outil potentiellement puissant de médiation culturelle, elle constitue le type de transfert culturel par excellence, et à ce titre a attiré l’attention des chercheurs en études culturelles. Cet article passe en revue quelques-uns des travaux-clés dans ce domaine, leurs apports, et la manière dont ils ont sorti les études traductologiques (...) de leur tour d’ivoire linguistique et philologique pour en faire un objet d’étude pleinement en prise avec des questions sociétales plus larges de production et de circulation non seulement de textes mais d’idées, de discours et de modèles, dans lesquelles le traducteur est invité dorénavant à assumer sa responsabilité de « passeur » pas forcément neutre. Cette nouvelle interdisciplinarité a incontestablement apporté un dynamisme et des perspectives nouvelles à la traductologie (et vice-versa) ; cependant, elle soulève la question des compétences requises pour aborder ces thématiques, et celle des limites disciplinaires. Si l’ouverture de la traduction en tant qu’objet d’étude apparaît comme un enrichissement, l’apport de la notion de traduction comme méthode et comme modèle d’échanges culturels doit encore faire ses preuves, malgré l’existence de plusieurs tentatives stimulantes allant dans ce sens. (shrink)

Schelling est le moins connu des " grands " philosophes : c'est que, sans doute, dans l'œuvre qu'il nous propose, il n'y a rien justement à connaître, aucun sens ultime et autonome qui puisse désormais se représenter, se résumer pour lui-même, se diffuser dans une quelconque postérité - rien d'autre que l'œuvre elle-même et le travail toujours recommencé de son impossible perfection. Pendant soixante années, de 1794 à 1854, qui sont les plus riches peut-être (parce que les dernières) de l'histoire (...) de la philosophie, une pensée a cherché à se clore, à se comprendre, à s'arrêter, sans cesser de se voir rouverte par l'effondrement (le retournement) des structures où elle avait cru s'équilibrer. Il a semblé à l'auteur de cette étude que ces ruines successives finissaient par présenter un tracé signifiant, comme si le véritable " système " de Schelling s'écrivait peu à peu, hors de la vue du philosophe, dans un autre espace qui est celui de l'histoire même de son œuvre, jusqu'au moment où, dans sa " dernière philosophie ", tout le passé contradictoire se récapitule et redevient contemporain au sein d'une construction qui se présente elle-même comme dédoublée et interminable. On trouvera ici l'histoire de cette formation, de ce destin que Schelling a patiemment enduré sans jamais chercher à l'interrompre de manière prématurée, et qui fait de lui une figure proprement exemplaire. Grâce à cette œuvre en effet, où la pensée apparaît perpétuellement replongée dans la profondeur parfois désespérante de son travail, il devient possible d'approcher d'un peu plus près " l'acte et le lieu " de la philosophie, partout ailleurs masqués par la perfection superficielle de son résultat ; par là même, au-delà de l'individu Schelling, c'est une question plus vaste qui se trouve posée - la question : Qu'est-ce qu'une œuvre philosophique? (shrink)

Schelling est le moins connu des " grands " philosophes : c'est que, sans doute, dans l'œuvre qu'il nous propose, il n'y a rien justement à connaître, aucun sens ultime et autonome qui puisse désormais se représenter, se résumer pour lui-même, se diffuser dans une quelconque postérité - rien d'autre que l'œuvre elle-même et le travail toujours recommencé de son impossible perfection. Pendant soixante années, de 1794 à 1854, qui sont les plus riches peut-être (parce que les dernières) de l'histoire (...) de la philosophie, une pensée a cherché à se clore, à se comprendre, à s'arrêter, sans cesser de se voir rouverte par l'effondrement (le retournement) des structures où elle avait cru s'équilibrer. Il a semblé à l'auteur de cette étude que ces ruines successives finissaient par présenter un tracé signifiant, comme si le véritable " système " de Schelling s'écrivait peu à peu, hors de la vue du philosophe, dans un autre espace qui est celui de l'histoire même de son œuvre, jusqu'au moment où, dans sa " dernière philosophie ", tout le passé contradictoire se récapitule et redevient contemporain au sein d'une construction qui se présente elle-même comme dédoublée et interminable. On trouvera ici l'histoire de cette formation, de ce destin que Schelling a patiemment enduré sans jamais chercher à l'interrompre de manière prématurée, et qui fait de lui une figure proprement exemplaire. Grâce à cette œuvre en effet, où la pensée apparaît perpétuellement replongée dans la profondeur parfois désespérante de son travail, il devient possible d'approcher d'un peu plus près " l'acte et le lieu " de la philosophie, partout ailleurs masqués par la perfection superficielle de son résultat ; par là même, au-delà de l'individu Schelling, c'est une question plus vaste qui se trouve posée - la question : Qu'est-ce qu'une œuvre philosophique? (shrink)

En dépit de ses revendications fondamentales, l’art conceptuel se heurte aux limites d’une dématérialisation et d’une objectivité idéalisées. Moins concernés par la définition de l’art (et ses investigations) que par l’expérimentation du concept en tant que tel, Lee Lozano et Stanley Brouwn optimisent les enjeux et préceptes parfois contradictoires de l’art conceptuel par le biais d’une pratique divergente, aussi radicale que cohérente. Sujets de leur propre conceptualisation, tous deux gagent d’une existence absolue en faisant de la généralisation de (...) l’identité et de la disparition du champ de l’art les facteurs de leur application et de leur latence universelles. (shrink)

Cet article fait le point sur la grande diversité de la manière dont la notion de populaire est perçue dans les «Cultural Studies». Grosso modo, les différences qui se manifestent tiennent d'abord au fait que les études culturelles ne constituent pas une discipline homogène: le poids des traditions nationales pèse en effet très fortement sur la manière dont le populaire est conçu et jugé en Grande-Bretagne et aux Etats-Unis . Elles sont liées ensuite au fait que le populaire en soi (...) a fait l'objet d'évaluations très contrastées au cours du développement des études culturelles, qui se sont détachées progressivement de leur défense inconditionnelle de la culture ouvrière. L'émergence du populisme et ses rapports avec le néo-libéralisme s'avèrent décisifs dans les nouvelles évolutions du populaire.This article deals with the various ways in which the concept of "popular" has been dealt with in Cultural Studies. Roughly speaking, the dramatic variety of interpretations has to do first of all with the fact that Cultural Studies is not a homogeneous discipline: national traditions, for instance, continue to play a very important role, so that British Cultural Studies does not analyze the popular the same way as American Cultural Studies . Second, the differences within the field are explained by the fact that the interpretation of the popular has shifted dramatically during the decades in which Cultural Studies developed as an autonomous disciplinary field, progressively ceasing to be the sole study of working class culture. The emergence of populism and its relationships with neo-liberalism play a decisive role in this shifting appreciation. (shrink)