This article traces how the sociologist Norbert Elias understands what leads an individual to say ‘we', to form a mental unit with a group, but also to refuse to form a unit or to feel part of it, or even to deny being an integral part of a ‘we’ to which close interdependent relationships nonetheless like him. His social and group theory of identity, which rejects the division between the individual and society, led Elias to develop the idea that two (...) types of image, the I-image and the We-image, organise how individuals perceive themselves, and to forge the idea that the representation they have of themselves is made up of both an I-ideal and a We-ideal. After giving a detailed presentation of this approach to identity, which, based on Freudian principles, radically alters and modifies the Freudian perspective and topic, we propose to highlight the questions it raises and, in some cases, leaves unanswered. (shrink)

« Je t’aime moi non plus », le titre de la fameuse chanson de Gainsbourg reflète de manière exquise ce que la vie a de beau et d’amer à la fois. A défaut de traiter d’amour, cet ouvrage analyse les méandres de l’aide à sens unique. L’altruisme, ce comportement de don sans attente de retour de service, est abordé ici de manière scientifique et philosophique plutôt que poétique et littéraire. Un objectif est d’en traquer les mécanismes sous-jacents, ceux qui échappent (...) à tout romantisme et se traduisent souvent en calculs de coûts et bénéfices. Il s’agit également d’approfondir les diverses manières de comprendre et de pratiquer l’altruisme. Souvent considéré comme une des plus grandes vertus humaines, l’objet de nombreux écrits philosophiques et psychologiques, l’altruisme peut-il se trouver chez les abeilles et les marmottes ? Posez la question à un biologiste de l’évolution et il vous répondra « Mais oui, évidemment ! ». A première vue, une telle réponse est consternante mais nous verrons qu’à y regarder de plus près, les philosophes et les biologistes ne parlent pas exactement de la même chose en utilisant le même terme. L’hétérogénéité des disciplines intéressées à l’altruisme et des contextes théoriques dans lesquels il est utilisé en ont fait une notion extrêmement complexe et difficile à saisir. Au sein des différentes sciences sociales et du vivant, l’altruisme est un élément pivot dans trois débats dont cet ouvrage prend le temps de retracer les contours. Tantôt, l’altruisme se profile en danger (apparent) pour la théorie de l’évolution darwinienne (chap. 1), tantôt, il sert de cheval de bataille dans la croisade contre l’idéal de l’homo economicus si souvent prôné en économie (chap. 2 et 3), tantôt il est une énigme à découvrir dans les méandres de nos motivations intimes (chap. 3). Dans le cadre de ces différents débats, la notion d’altruisme prend des significations sensiblement différentes. Pour en rendre compte, l’ensemble de l’ouvrage s’articule autour d’une triple distinction fondamentale : l’altruisme peut être compris au sens biologique, comportemental ou psychologique. Chacune de ces notions est utilisée dans un contexte spécifique au sein de sciences qui ont leurs propres traditions et leurs propres débats internes. La structure de l’ouvrage est organisée en fonction de cette triple distinction. Le premier chapitre est consacré à l’altruisme biologique, définit en termes de valeur de survie et de reproduction (fitness) : un comportement est altruiste s’il a pour effet d’augmenter la fitness d’autrui aux dépens de sa propre fitness. L’observation de comportements altruistes au sein du monde animal a posé un des plus grands défis à la théorie de l’évolution depuis la publication de l’Origine des espèces. Des générations de biologistes se sont attelés à la tâche d’expliquer comment un comportement qui augmente la fitness biologique d’autres organismes aux dépends de la fitness de l’agent a pu être sélectionnée au fil de l’évolution. Nous verrons que c’est grâce aux travaux de William Hamilton et d’autres que cette difficulté a pu être résolue. Le deuxième chapitre retrace les attaques d’une frange d’économistes (supportés dans leur effort critique par des théoriciens des jeux et anthropologues évolutionnistes), contre le modèle classique de l’homo economicus. Leur objectif est de montrer que des personnes ordinaires ne se comportement souvent pas en maximisateurs rationnels de leurs gains propres, comme le prédirait la théorie économique néo-classique. Dans le cadre de ce débat, c’est du comportement social spécifiquement humain et plus particulièrement de l’altruisme humain dont il est question. Le terme d’altruisme est alors utilisé dans un sens plus lâche que ne le font les biologistes ; ce que l’on appellera l’altruisme comportemental comprend les actions coûteuses pour l’agent et avantageuses pour autrui. La particularité humaine fournira également l’occasion de traiter la délicate question des rapports entre l’évolution génétique et la culture. Nous verrons que l’étude du comportement animal fournit les premiers éléments d’explication de l’altruisme humain, mais ce dernier ne peut être pleinement compris qu’au terme d’une analyse qui tient compte des capacités qui nous sont propres. Cette analyse nous permettra de saisir pourquoi les êtes humains sont à la fois plus sociaux et plus opportunistes (la contradiction n’est qu’apparente) que les autres espèces animales. Malgré leurs différences, les versions biologique et comportementale de l’altruisme sont très proches au sens où elles traitent des conséquences de comportements. Ces notions ne reflètent qu’imparfaitement la conception ordinaire que nous nous faisons de l’altruisme. L’altruisme tel qu’il est utilisé dans le langage courant correspond davantage à l’image que s’en font les philosophes et les psychologues. Pour déceler les actions altruistes, ces derniers se demandent généralement si elles ont été causées par un motif dirigé vers le bien d’autrui. En ce sens, on parle d’altruisme psychologique qui réfère aux causes plutôt qu’aux effets des actions d’aide. Le troisième chapitre est consacré aux débats qui font rage autour de la question de savoir si les êtres humains sont capables d’agir de manière altruiste psychologique, c’est-à-dire en fonction de motifs exclusivement dirigés vers le bien-être d’autrui. Nous verrons à quel point cette tâche est ardue à moins d’accepter de reformuler la question en termes de motivation primaire à l’action. Au terme de l’analyse, il apparaitra que les trois notions d’altruisme se croisent sans se recouper dans un enchevêtrement de liens plus ou moins complexes. Nous verrons par exemple que l’altruisme biologique (voire comportemental) pourrait bien être une condition nécessaire à l’évolution de l’altruisme psychologique ; des liens tangibles peut ainsi être tissés entre ces différentes notions. Les diverses approches du phénomène de l’altruisme retracées dans cet ouvrage fournissent également des clefs de compréhension des méandres du comportement social animal et plus particulièrement humain. De manière générale, sans apporter de solutions toutes faites, cet écrit peut servir de guide sémantique et initie le lecteur à une littérature interdisciplinaire émergeante, foisonnante, passionnante quoique encore souvent parsemée de confusions et de contradictions. (shrink)

English summary: Am I free? Is this not the most fundamental question for all humans? For Spinoza, for us to be free, we must first free ourselves from the illusion of freedom; between determinism and free will is true freedom. Through Spinozas philosophy of desire and reason, the idea of living with our desires without being a slave to them allows us to come closer to answering the question of whether or not we are free. French description: Suis-je libre? N'est-ce (...) pas la question la plus fondamentale que se pose l'etre humain? Car de la reponse que chacun se donne depend la maniere de vivre et de penser. Or, il y a pour Spinoza un risque majeur: tomber dans l'illusion de la liberte. C'est le pire prejuge, la plus dangereuse erreur; se croire libre alors qu'on ne l'est pas. Pour etre veritablement libre, nous dit Spinoza, il faut avant tout se liberer de l'illusion de la liberte! Il n'y a pas ici de paradoxe mais une exigence de la pensee: entre le determinisme et le libre arbitre, il y a la vraie liberte. Ainsi la liberte est un combat contre le pessimisme du je n'y peux rien et l'optimisme du je fais ce que je veux. Si la liberte est une realite fondamentale de la nature humaine, elle est aussi une exigence permanente. Suis-je libre? C'est la question qu'il faut se poser tout au long de sa vie. Pour cette tache difficile mais passionnante, Spinoza est a mon sens indispensable. Des ma decouverte de la philosophie, j'ai voulu comprendre de quelle maniere Spinoza, le philosophe du desir et de la raison, nous parlait de liberte. La liberte individuelle d'abord: comment vivre avec ses desirs sans en etre esclave mais sans y renoncer? La connaissance nous aide et la necessite ne s'oppose plus a la liberte. La liberte politique ensuite: comment vivre en societe avec sa personnalite mais en harmonie avec les autres? La raison nous aide et la paix ne s'oppose plus a la liberte. Dans les deux cas la liberte est possible sans aucune aide, sans aucun ideal, sans aucune reference transcendante, a partir de la seule Terre et de la vie reelle de l'homme. Dans ma vie personnelle comme dans mon engagement collectif, les idees de Spinoza m'ont toujours guide, eclaire, libere. Elles me conduisent encore. Je dois d'ailleurs remercier Andre Comte-Sponville et Marcel Conche qui m'ont grandement aide a m'orienter sur ce chemin, des ma jeunesse. La liberte est une lutte infinie, nous dit Spinoza, la plus belle des luttes. J.F. Robredo. (shrink)

On sait que Platon fait grand cas des êtres intelligibles en instaurant la théorie des Idées. Mais il n’est pas approprié de le considérer comme penseur qui néglige le rôle de l’apparence sensible. Ce philosophe demeure très sensible à la modalité par laquelle les phénomènes apparaissent dans le champ de notreperception. En distinguant deux types d’apparence : image et simulacre, il donne à l’image le rôle d’intermédiaire actif entre le sensible et l’intelligible. L’examen des modalités des actions humaines (...) qui reçoivent et créent des images, nous aide à voir comment Platon intègre la fonction des images dans la structure de sa philosophie. La réception et la création des images sont étroitement reliées et synthétisées pour former le système original de Platon, système dans lequel le fondement de la théorie des Idées relève d’un certain dynamisme de l’action humaine. Dans la recherche relative à la modalité de réception et de création des images, je porte mon attention sur l’usage platonicien du terme tupos qui exprime le principe de la conformité de l’image et de son modèle.Notamment dans la théorie de la formation des futurs gardiens de la cité idéale, le tupos fonctionne, comme un principe qui réglemente et oriente à plusieurs niveaux les activités de la mimèsis et de la poièsis qui portent sur les images. La réflexion sur cette fonction conductrice. (shrink)

Dans «A Society of Individuals», j’esquisse une société qui n’a pas de bien propre, pas de fin sociale, mais qui existe plutôt pour permettre à chacun de ses membres de mieux poursuivre son propre bien, facilitant la coopération et résolvant le problème d’interaction de base, à savoir le fait que la maximisation de l’utilité et l’optimisation Pareto sont parfois incompatibles. Le point de vue orthodoxe défend la rationalité de la maximisation; je défends l’optimisation Pareto. Je soutiens que si nous (...) pouvions fixer les caractéristiques de notre société par un accord préalable, nous nous entendrions sur une société d’individus, et que le fait que nous nous entendions ex ante sur une certaine pratique sociale ou institution est la meilleure justification possible qu’elle constitue pour nous une norme.J’esquisse ensuite quelques-unes des caractéristiques principales de cette société. En faisant cela, je suppose que les membres de la société ne sont pas tous adeptes du contractarianisme, mais qu’ils peuvent soutenir différentes conceptions raisonnables que la société doit chercher à accommoder. Je considère la façon dont plusieurs prétendus droits, comme un droit à certaines ressources, seraient vus dans la société. Et je conclus avec l’idée que le contractarianisme, en faisant valoir que chaque membre adulte de la société doit bénéficier d’une citoyenneté égale, doit permettre à chacun de participer au choix et à la destitution des gouvernements. On peut alors penser que l’émergence d’une société d’individus constitue l’accomplissement de l’idéal démocratique. (shrink)

Cet article est une réponse à l’argument de Martin Orensanz selon lequel l’ontologie orientée objet devrait accepter l’existence de la matière en tant qu’objet à la fois sensuel et réel. Que la matière puisse exister en tant qu’objet sensuel, nous l’admettons d’emblée puisque « objet sensuel » est un terme si large que rien ne peut être exclu de cette dénomination. Ce n’est pourtant pas le cas, selon moi, des objets réels, qui doivent exister indépendamment de toute autre entité (...) sus-ceptible de les rencontrer. Cela conduit à un débat sur le caractère transitif de la relation partie à tout, dans lequel Orensanz reprend un argument récent de Daniel Korman, tandis que je défends une position aristotélicienne amendée selon la-quelle seules les parties proximales d’un objet peuvent être considérées comme appartenant à cet objet au sens strict du terme. (shrink)

Résumé L’anorexie mentale est un symptôme qui apparaît à l’adolescence. La « crise » ne se résume pas à un trouble de l’alimentation. De nombreux auteurs s’accordent pour dire qu’il s’agit d’une distorsion de l’image du corps propre en lien avec le stade du miroir. Reconnaissance et identification sont altérées. En croisant certains éléments de la thérapie individuelle de Pauline avec ceux de la thérapie de sa famille, l’article propose d’aborder la problématique anorexique à la fois dans sa dimension (...) symptomatologique actuelle et dans ses aspects transgénérationnels. (shrink)

Les écrits de Gilbert Simondon sont tellement denses et touffus qu'en faire une présentation dans un petit volume de cette collection était un tour de force. Muriel Combes l'a bien réussi en explicitant les principaux thèmes de la problématique simondonienne. Dans ce compte rendu mon intention est de me concentrer sur les aspects saillants mis en évidence par Combes dans ses interprétations sans omettre au passage de traiter pour elles-mêmes de quelques thèses de Simondon. Bien au-delà du Simondon dont le (...) premier ouvrage s'intitulait Du mode d'existence des objets techniques, et donc de ce que Combes appelle «notre soi-disant penseur-de-la-technique», il convenait d'inaugurer l'exposé comme elle le fait par l'évocation de l'ontologie—ou même, ainsi qu'elle dira, «d'une voie de renouvellement de la métaphysique»—comme propos moteur des investigations de Simondon. Elle montre bien que le problème de l'ontologie tel que repris par lui nous reconduit à celui de l'individuation et qu'il est chez lui complètement reformulé à partir de ce fait que, notamment chez Aristote dans l'hylémorphisme, ce qui est pensé ce n'est pas l'individuation comme opération, mais comme la possession d'une forme déjà achevée et complète. Le reste s'ensuit. Dans la tradition logique accoutumée l'induction et la déduction sont des notions-clés. La critique de Simondon consiste à expliquer que ces deux notions supposent elles aussi une forme réalisée, idéale et parfaite. Il leur substitue une notion, chez lui centrale, de transduction qui décrit aussi bien dans les êtres que dans la pensée un réel qui se constitue et qui devient. Un intérêt de la présentation de Combes à cet égard consiste en ceci qu'elle expose que la critique de Simondon vise non seulement l'hylémorphisme aristotélicien, mais aussi la doctrine kantienne «qui sépare les formes a priori de la sensibilité de la matière donnée a posteriori, [...]» ; elle nous fait ainsi assister au repérage d'un hylémorphisme kantien et à sa modification, et à une autre conséquence des thèses de Simondon, relativement à la tradition, à savoir que la priorité accordée à la raison dans l'hégélianisme est également exposée; ainsi, «là où pour Hegel c'est du côté de la pensée que s'effectue l'identité de la pensée et de l'être, une telle identité repose dans la philosophie de Simondon sur le fond transductif de l'être, fond transductif dont la pensée procède». En fait chez Hegel le mouvement de l'être «n'est "que" celui de l'esprit». Je remarque qu'en insistant sur l'individuation, sur l'être comme devenir, Combes fait sentir à quel point Simondon donnait un contenu fécond à un dire existentialiste plutôt vague formulé à cette époque selon lequel «l'existence précède l'essence». (shrink)

Cet article est ma contribution au débat sur la nature du moi idéal chez Platon ; débat commencé dans l’antiquité, mais qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui. Les positions sont à peu près les suivantes. D’un côté, à la suite du platonicien Numénius, de nombreux interprètes (que j’appellerai universalistes) soutiennent que, puisque le moi chez Platon est un élément rationnel immatériel, ce ne peut être un moi personnel et individuel, mais il doit être impersonnel et universel. Dans cette perspective, l’âme (...) contemplative n’est pas à proprement parler un moi ; elle se confond plutôt, selon les termes du Premier Alcibiade – un texte clé pour les universalistes – avec « Dieu et la sagesse » (Alc. 133c). De l’autre côté, quelques commentateurs (que j’appellerai individualistes ou particularistes) suivent Plotin et supposent ou affirment l’individualité du moi platonicien. Mais, à la différence de Plotin, les particularistes n’ont jamais reconnu qu’il y a là matière à controverse et n’ont jamais réellement affronté le problème de savoir de quelle façon le moi est individuel et ce que son individualité pourrait impliquer. C’est donc une nouvelle défense de l’individualité du moi que je présente ici. En outre, je suggère que son individualité n’est pas incompatible avec la sorte d’universalité qu’implique la contemplation et même qu’elle constitue une précondition de sa propre transcendance. Cependant, mon argumentation se tient dans les limites du Phèdre ; je ne prétends pas tirer de conclusions pour l’ensemble du corpus platonicien. Dans la première partie, j’expose l’aporie à laquelle est confronté Socrate, l’énigme qui motive l’enquête qui va suivre ; j’avance également l’hypothèse que les deux discours qui précèdent le Grand Discours de Socrate, sa palinodie – le premier étant censément composé par Lysias, le second par Socrate –, frayent la voie à la palinodie elle-même en avançant des conceptions rivales de l’amour-eros, de la connaissance de soi et de la rationalité. Dans la seconde partie, je défends une lecture particulariste de la palinodie et plus spécialement du mythe sur la nature de l’âme. (shrink)

Ma recherche artistique et théorique se concentre sur une série d’œuvres dans laquelle je me sers exclusivement de l’image publicitaire de viande crue que je détourne pour construire des corps féminins. Je découpe ces images des prospectus de supermarchés qui arrivent dans ma boîte aux lettres, là où je réside dans le centre de la France. Le mélange femme-viande-crue-publicitaire s’avère troublant pour le spectateur. Ma recherche sonde les raisons pour lesquelles nous sommes affectés par l’image de la (...) viande crue, et surtout, lorsque celle-ci se combine – ou fusionne – avec le corps de la femme. Cet article concernant la problématique viande-femme propose deux clés de lecture : le sacrifice et le sang. Le tabou ancestral du sang est associé à la fois au corps animal et humain. La recherche soulève nos liens les plus profonds avec la chair animale et ses pratiques liées aux sociétés archaïques, et veut démontrer comment les mythes, les rites, et les interdits issus de la préhistoire continuent à influer sur notre perception contemporaine. Je soutiens l’hypothèse du dévoilement, de l’image violente (de la femme), et observe comment les différents mécanismes à l’œuvre dans la représentation de la femme, à l’instar de la série « Raw Meat », permettent une multitude d’interprétations de la chair, dont les sens embrassent les époques les plus reculées de l’humanité jusqu’à aujourd’hui. Mon éloge de cette polysémie est celle de la nécessité de cette « véritable » image de femme, à l’image de son émancipation. (shrink)

La question de l'articulation du général et du particulier n'a pas qu'une dimension épistémologique, elle commande aussi la résolution du problème du rapport entre théorie et pratique éclairée, et ceci dans la mesure où la pratique s'exerce toujours sur des processus ou des phénomènes individués. Après avoir réalisé un examen critique de trois tentatives de réponse à cette question — l'approche positiviste traditionnelle, celle fondée sur la notion de « modèle » et celle, weberienne, qui fait appel aux « types (...) idéaux » —, nous envisageons cette articulation comme rapport particulier entre concepts théoriques — portant sur des déterminations ou objets abstraits-formels —, et concepts empiriques — portant sur celles de la singularité des objets concrets —. Cette solution méthodologique est présentée via la construction d'un concept exemplaire, celui de « formation sociale », et l'analyse de son fonctionnement dans l'étude d'un cas concret, à savoir les sociétés latino-américaines.The articulation of the general and the particular is not a question merely of epistemology. It also comprises a relation between theory and enlightened practice to the extent that processes and individualized phenomena always take place in practice. In this paper we examine critically three approaches to this question of articulation: that of traditional positivism, that based on the notion of "model" and that of Weberian "ideal types". We propose that this articulation is a particular relation between theoretical concepts relating to formal abstract objects or determinations and empirical concepts relating to particular determinations of concrete objects. We illustrate this methodological solution with the concept of "social formation" examining the sense in which it applies to the concrete case of Latin American societies. (shrink)

Nous pouvons croire que tout idéal de paix se moule aux déterminismes culturels et religieux de l'époque de son élaboration ou de sa transformation. Cependant, en examinant l'évolution de l'idéal de paix à travers l'histoire occidentale, nous pouvons observer que dans les grandes religions du monde, l'idéal de paix fonctionne comme une méta-norme qui cherche à établir une hiérarchie raisonnée entre les valeurs proprement religieuses et les cultures dans lesquelles elles s'inscrivent. De ce point de (...) vue, l'idéal de paix a adopté différents modèles dans les grandes religions du monde : A. - un modèle dialogal où la primauté revient à la rela-tion Je-Tu ; B. - un modèle holistique qui moule les cultures à partir de cet idéal, bien qu'il demeure en constante réinterprétation ; C. - un modèle transpersonnel qui tend à se désincarner des cultures pour se concentrer sur la transformation intérieure de l'individu ou des communautés. Dans cet article, nous avons voulu dégager, par une présentation succincte de l'idéal de paix dans ces grandes religions du monde, la convergence quant à l'idéal de paix. Mais, surtout, nous nous proposons, à travers l'histoire du christianisme et de la pensée occidentale en général, d'identifier des modèles de relation entre l'idéal de paix et le concept de guerre juste. (shrink)

Hume pense le moi comme une idée fictive, produit de l'imagination sans référent spirituel objectif ni assise substantielle. Cessant d'être un principe pour devenir un effet, le moi peut être objet de science. Derrière l'apparente hétérogénéité des deux explications humiennes du moi, l'une par la mémoire et l'autre par l'orgueil, l'unité profonde de la doctrine dévoile les enjeux à la fois anthropologiques et politiques d'une conception qui demande qu'on abandonne le dualisme dogmatique du moi et du non-moi, de l'individu et (...) de la société. The self is thought by Hume to be a fiction produced by the imagination, without any substantial basis. No longer a principle, the self becomes an effect, liable to become the object of a science. Behind the apparent heterogeneity of the two explanations of the self (constituted either by memory or by pride), the real unity of the doctrine reveals both the anthropological and the political stakes of a conception that does without the dogmatical duality of the self and the non-self, of the individual and society. (shrink)

Si l’usage contemporain du concept de sujet s’est introduit en philosophie à la faveur d’une substantivation des mots « je » et « moi », cet usage peut-il résister à une compréhension moins fantastique du sens du mot « je »? Nous montrons en quoi le penseur d’une pensée en première personne peut être littéralement considéré comme un sujet absolu, la subjectivité étant alors moins synonyme d’intériorité que d’inhésion ou de prédication réelle.Ce que « Je » dit du sujetIs (...) the contemporary use of the old concept of subject a by-product of the Ego’s philosophies? We show in which sense the thinker of an I.Thought can be seen as an absolute subject in regard of the predicates of his I.Thoughts, because of his cognitive inarticulateness. Subjectivity can then be viewed much more as predicates’ inhesion than as interiority. (shrink)

Je souhaiterais revenir sur une représentation qui nous est à tous familière : celle d’après laquelle, au vrai départ de la modernité, l’on trouverait l’œuvre de Descartes, et plus précisément, dans cette œuvre, la constitution, l’activité et la mise en scène d’un moi. Ce mot lui-même, « la modernité », désignerait en somme un nouvel âge de la subjectivité, un âge de la subjectivité proprement dite, et cette subjectivité serait, par excellence, la subjectivité cartésienne.

Cette contribution tentera de cerner les enjeux de l’interprétation contrastée de la philosophie des Lumières proposée par Charles Taylor. Pourquoi le déisme et le matérialisme sont-ils perçus par Taylor comme des fourvoiements de la modernité? Pourquoi considère-t-il que les Lumières ont méconnu la manière dont la subjectivité pouvait fonder ses aspirations morales et politiques? Nous verrons que la philosophie des Lumières « radicales », selon Taylor, produit une morale et une politique incohérentes : elle postule que l’harmonie sociale procède (...) de l’intérêt bien compris grâce à une ingénierie législative et éducative ; mais elle n’explique pas pourquoi l’idéal d’une société harmonieuse mérite d’être poursuivi. L’auteur des Sources du moi entérine de la sorte l’idée répandue d’une incohérence des philosophes matérialistes : leur psychologie hédoniste et égoïste est incompatible avec leur éthique, qui vise le plus grand bonheur du plus grand nombre. Les Lumières sont donc rendues responsables d’une vision contradictoire de la morale et d’une vision appauvrie de la subjectivité. (shrink)

La question que nous allons aborder dans ce cours est la suivante : peut-on réduire une société une simple agrégation d’individus, ou est-elle plus que cela ? Cette question introduit le débat qui oppose, en sciences sociales, les tenants de l’individualisme à ceux du holisme. En première approximation, les individualistes sociaux pensent qu’une société n’est rien de plus qu’une somme ou une agrégation d’individus. Les holistes sociaux pensent au contraire qu’une société n’est pas réductible à une simple agrégation d’individus. (...) C’est là une question fondamentale aussi bien pour les sociologues que pour les philosophes. Mais en tant que futurs ingénieurs, vous vous dites peut-être que cela ne va pas vous empêcher de dormir. Pour vous convaincre qu’il y a là certaines raisons sinon de faire des nuits blanches, du moins d’avoir quelques discussions animées, nous allons rapprocher cette question, que l’on traitera dans la première partie du cours, de deux autres dont l’enjeu vous semblera certainement plus immédiat. Nous les traiterons respectivement dans les deuxième et troisième parties du cours. (shrink)

L'attaque terroriste du 11 septembre n'a pas simplement bouleversé l'équilibre géopolitique de la planète, elle a également révélé les causes profondes de la crise d'identité que traversent actuellement les démocraties. L'idéal d'une société fondée sur la raison instrumentale tel que l'ont défini les Lumières, s'avère aujourd'hui impuissant pour redonner aux populations du monde libre le sentiment d'appartenance et de solidarité nécessaire à leur cohésion. Spirituellement castré par la pléthore des choses et des images, n'ayant plus assez d'énergie intérieure pour (...) affirmer ce que Tocqueville appelle la " volonté d'avenir ", l'individu consumériste est une proie rêvée pour la fureur barbare. En examinant les effets socialement mortifères de la pragmatisation et de la massification des consciences à l'âge de la révolution informatique, cet essai explore les conditions d'une renaissance culturelle basée sur la pratique communautaire de la réflexion et le débat d'idées qui permettrait aux sociétés " ouvertes " de renouer avec les valeurs éthico-politiques qui les ont vu naître. (shrink)

L’article propose une mise en parallèle du Système de l’Idéalisme transcendantal de Schelling et de la Recherche de Proust, fondée sur le fait que dans les deux œuvres nous trouvons un double Moi : le Moi transcendantal et le Moi empirique dans le Système, le Je-Narrant et le Je-Narré dans la Recherche. De cette analogie structurelle découlent des dynamiques de type « organique » ou « évolutif » comparables, qui voient le Moi se différencier et même se pluraliser, donnant (...) ainsi lieu dans le Système à une véritable déduction transcendantale de l’intersubjectivité, dans la Recherche à toute la série de personnages qui l’habitent et qui se retrouvent enfin dans l’Essence. (shrink)

Selon Damásio, le moi conscient se crée à partir de la capacité du cerveau à raconter, c’est-à-dire à transformer en récit les signaux et messages produits par ses diverses couches. Les mythes donnent au monde une cohérence significative qui provient de l’organisation des éléments que ses récits produisent. Les rapports au monde de toutes les espèces vivantes sont contenus dans les limites de leurs possibilités phylogénétiques qui résultent déjà d’une relation continuée pendant des millions d’années. La capacité humaine de créer (...) des récits sur le réel doit intégrer ces éléments phylogénétiques qui se manifestent même dans les parties non conscientes du cerveau intégrées pourtant dans le récit qui construit un moi. Ce dépôt venu du fond des âges est une des causes de l’excès de sens que nous poursuivons toujours et qui est, au niveau de l’imaginaire « premier » la voix de ce fonds dans ces rapports avec le texte du monde. Un récit est ainsi une façon de donner à voir l’invisible, et cette invisibilité produit un excès de sens qui cherche toujours à se manifester. Il est marqué par les cohérences et consistances des images de cet imaginaire premier qui médiatise toujours nos relations au monde et aux autres, et auquel s’ajoute les cohérences des imaginaires « seconds » des individus et des cultures. According to Damásio, the self-conscious arises from the ability of the brain to tell, i.e. turn into a story the signals and messages produced by its various layers. Myths give the world a significant consistency that comes from the organization of the elements produced by its stories. The relationships of all living species with the world are contained within the limits of their phylogenetic opportunities resulting from a relationship continued for millions of years. The human ability to create stories about reality must incorporate these phylogenetic elements into the narrative that builds self-awareness. This unknown repository coming from the depths of time is one of the causes of the excess of meaning that we always pursue and is, at the level of the basic imaginary, one that Gilbert Durand considered the heritage of sapiens, the voice of these assets in their links with the text of the world. A narrative is thus a means of seeing the invisible, and this invisibility produces an excess of meaning which always seeks to manifest itself. It is marked by the coherence and consistency of the images of this basic imaginary which always mediates our relationship to the world and to others, and to which is added the coherences of the secondary imaginary coming from individuals and cultures. (shrink)

La question de la valeur est partout. Elle ponctue toute consideration sociale, morale ou politique. Elle envahit le discours economique, politique, religieux, artistique. Elle est tres certainement le probleme philosophique de notre temps. Pour autant, c'est une omnipresence opaque. On serait bien en peine de la definir simplement. De quoi la valeur est-elle, pour nous, le nom? Un absolu? L'acte de valorisation? L'evaluation? Jerome Batout, en une synthese inedite et puissante, dresse la genealogie du concept. Sa lecture de l'histoire (...) humaine - des societes premieres jusqu'a l'ere contemporaine, en passant par Athenes et Jerusalem - distingue trois modes majeurs de valorisation. Le dernier, celui qui emerge avec l'Empire romain et se deploie jusqu'a la crise ecologique, se revele etre une impasse. Pour qui veut comprendre ce qui, de l'economie a l'ecologie, des inegalites aux identites, constitue l'arriere-plan commun des defis que nous aurons a relever, il est utile d'affronter cette question de la valeur. (shrink)

Le thème le plus fréquemment modulé par la philosophie actuelle, celui de l'intentionnalité de la conscience, s'inscrit à vrai dire dans le courant le plus constant de la philosophia perennis. Il s'agit du souci de rechercher le statut de l'esprit aux prises avec les objets qui ne sont tels que par rapport à sa présence. Un représentant accrédité de la philosophie contemporaine écrit que « le problème de l'existence du monde extérieur ne présente à la rigueur aucun sens quelconque ». (...) En effet, le monde extérieur est affirmé par la conscience immédiate et la tâche dévolue a la conscience réfléchissante, c'est de revenir sur ces données pour les thématiser et établir les rapports essentiels qui les constituent dans l'existence. Une conscience pure qui existerait avant tout contact avec ce qui n'est pas elle semble bien un rêve à jamais évanoui. Avant la mise entre parenthèses prônée par Husserl, la philosophie cartésienne nous assurait que « tout état de conscience en général est en lui-même conscience de quelque chose, quoi qu'il en soit de l'existence réelle de cet objet et quelque abstention que je fasse de la position de cette existence ». Les termes d'intentionnalité et de visée intentionnelle caractérisent cette particularité de la conscience d'être toujours au moins conscience de quelque chose. (shrink)

Que serait la littérature sans l'apprentissage premier des histoires que les parents lisent aux enfants, avant que ceux-ci ne deviennent capables de lire seuls à leur tour? La littérature est d'abord une histoire de transmission et de réception qui, tel un objet transitionnel, permet à chacun d'apprendre où passe la frontière entre l'univers intime et le monde réel et extérieur. Parler de la littérature, c'est défendre une zone mise en danger : celle de sa transmission. Au diagnostic, aujourd'hui banal, d'une (...) crise de la littérature dans les sociétés démocratiques, alors qu'elle constituait le coeur de leur culture jusqu'à une époque récente, on ne peut plus répondre par l'aporie de sa définition (si la littérature a vraiment jamais existé dans l'histoire), voire de la discipline dont elle est l'objet (histoire littéraire? sociologie des institutions littéraires? théorie critique? rhétorique? poétique? stylistique? etc.). Nous faisant changer de pied, Hélène Merlin-Kajman s'interroge sur sa transmission, donc son avenir : quel usage, quel partage de la littérature est-il important non seulement de défendre mais de promouvoir, sinon d'inventer dans des sociétés démocratiques, c'est-à-dire fondées sur le respect de l'individu, la valorisation de son autonomie et de sa liberté (de conscience, de sentiment), non moins que sur les valeurs de la solidarité sociale et de la citoyenneté? Quel rôle la littérature tient-elle dans cette affaire? Pour quelles valeurs non seulement cognitives, mais aussi esthétiques voire thérapeutiques requises par le citoyens en démocratie faut-il restaurer le partage transitionnel de la littérature - afin que les textes littéraires, aujourd'hui observés par les sciences humaines ou tenus à distance par l'univers des images comme s'ils n'existaient qu'en dehors, tissent à nouveau des liens pour nous? (shrink)

La présente étude se propose d’examiner la conception tout à fait originale de Bentham concernant une éducation démocratique fondée sur des intellectuels qui visent à établir une société libérale, contrairement à l’éducation civique d’aujourd’hui. Tout d’abord, j’examine les recherches récentes sur l’éducation civique, qui sont liées à un tournant délibératif, en montrant en quoi elles diffèrent des objectifs que Bentham s’assignait pour l’éducation. Ensuite, en évoquant l’évolution des travaux de recherche concernant les relations entre Bentham et Foucault, je souligne que (...) Foucault appréhendait l’aspect démocratique du panoptique de Bentham et le liait à la gouvernementalité libérale. En troisième lieu, j’analyse les idées de Bentham sur l’éducation. Cette analyse comprend deux volets : ses idées concernant l’éducation de bons citoyens dotés d’intelligence, et sa conception de l’éducation comme expérimentation. Bentham considérait l’éducation intellectuelle de l’école chrestomatique comme une protection contre les illusions pernicieuses. Les idées de Bentham sur l’éducation, d’une part, visaient à favoriser l’émergence de bons citoyens pouvant participer au Tribunal de l’opinion publique, et de dirigeants compétents ayant les qualités intellectuelles voulues pour diriger ou suivre l’opinion publique. D’autre part, Bentham souhaitait ardemment que l’éducation fût une expérimentation destinée à établir une société libérale entièrement recréée depuis ses fondements. Il exprima ce souhait dans la dernière partie de ses lettres sur Le Panoptique, qui traitait de l’application des principes du panoptique aux écoles et de son plan de contrôle des pauvres. Afin de réformer la société existante gouvernée par un petit nombre de dirigeants uniquement soucieux de leurs intérêts dévoyés, il chercha à promouvoir la publicité et l’éducation intellectuelle pour contrer cette mauvaise gestion. Si, par contre, la société pouvait être établie de manière idéale dès ses débuts, alors une société entièrement nouvelle pourrait émerger sur la base des principes utilitaristes, qui donneraient corps à l’identification artificielle des intérêts entre chaque individu et l’ensemble de la communauté. La pensée éducative de Bentham était une entreprise à double face, qui s’adressait à la fois au présent et à l’avenir. (shrink)

L'omniprésence des images dans la société mass-médiatique est corrélative de leur évanescence et du constant renouvellement qui conditionne le processus de leur consommation. Leur omnipotence se réduit ainsi à celle de stimuli destinés à induire des comportements. Or, il convient d'autant plus de revenir d'une telle exténuation de l'image que cette dernière constitue l'une des dimensions essentielles du déploiement de la vie humaine. L'image est traditionnellement rapportée à l'activité imaginante d'un sujet. Mais, s'il est vrai que l'étoffe des (...) hommes et des choses qui se donnent à voir dans le paraître sensible d'une image n'existe pas coupée d'un tel paraître, l'esthétique relève aussi de l'ontologie et sa tâche est de nous ré-apprendre à contempler les images. Au regard de la clarté et de la distinction conférées par la théorie à notre appréhension des choses, la détermination positive des images ne tient-elle pas en effet au fait que c'est dans leur dimension qu'il nous est donné de faire l'expérience vive du paraître de ces choses, jusqu'à l'extrême de l'horreur, du merveilleux et du sacré? (shrink)

Pourquoi donc sommes-nous si accrochés à notre maigre « je »? Pourquoi refusons-nous d'accepter les leçons les plus radicales de la neuroscience ou de la psychologie cognitive à propos de notre « identité » ou de ce que nous aimons à considérer comme notre « libre arbitre »? Quel mal y aurait-il à accepter que nous soyons le résultat de déterminations qui nous dépassent – et que nos choix ne soient que des colifichets ayant pour (...) seule fonction de nous rassurer? Dans Lost Ego, François De Smet répond à toutes ces questions de la meilleure manière qui soit : en mettant le doigt sur les peurs qui continuent à nous voir nous accrocher à des reliques de notre « moi » en miettes et que nous refusons de regarder en face. Non, nous n'existons pas – mais c'est précisément parce que nous n'existons pas que nous pouvons trouver le moyen de vivre. Seuls, et surtout ensemble. (shrink)

Cet article porte sur l'amitié et la piété filiale dans le néo-confucianisme de l’époque Ming, notamment dans l’enseignement de Wang Yangming. J’avance que les jianghui cultivant la pensée de Yangming offrirent un environnement social idéal pour ennoblir l’amitié. On considérait la véritable amitié comme un vecteur de perfectionnement moral et le moyen de réduire le risque de subjectivisme dans la philosophie inspirée de Yangming. Je reconsidère également la question de savoir si les néo-confucianistes de l’époque Ming ont contesté l’ordre (...) des cinq relations cardinales en faisant de l’amitié la plus importante d’entre elles. À travers l’examen approfondi de la piété filiale dans la culture impériale et l’enseignement de Yangming, je souligne que la piété filiale ne constituait pas seulement la base de l’ordre socio-politique, mais aussi l’essence du vrai moi. L’amitié tire son importance de sa capacité à nous aider sur la voie du perfectionnement moral et de l’amélioration de soi. Néanmoins, elle n’a jamais pu surpasser l’importance que revêt la piété filiale et elle ne vint que compléter l’éthique familiale. (shrink)

Mon étude s’inspire de la thèse suivante : que la philosophie construit son objet seulement à partir d’une certaine perspective normative. La question philosophique du cosmopolitisme – comment établir par le biais de la morale universelle l’association des « citoyens du monde » libres et égaux – ne fonde qu’un horizon normatif d’attentes qui attire le regard sur une réalité irrationnelle. La réalité irrationnelle se caractérise par la notion de « société mondiale du risque », introduite par Ulrich Beck pour (...) faire le diagnostic de notre temps frappé par toutes les catastrophes envisageables. Celles-ci montrent à quel point les fondations sur lesquelles nous avons bâti l’État national et la démocratie sont instables. Plus les risques sont globalisés, plus nous sommes contraints à une « conscience civile mondiale ». Malgré la connaissance des risques globalisés, nous sommes en premier lieu « citoyens d’État » et non « citoyens du monde ». Il est néanmoins indéniable que les frontières de l’État national perdent leur importance. Partant de l’hypothèse que la société mondiale est plus qu’un marché mondial, je souhaiterais souligner le « moment cosmopolite » de la délimitation transnationale afin de développer la morale universaliste de la société civile mondiale à l’égard de l’avenir de la démocratie. (shrink)

Avons-nous une bioéthique véritablement canadienne – et pas seulement une pratique de la bioéthique au Canada? Cette question, et le présent article, portent sur le lien entre la bioéthique et les expériences réelles des Canadiens en matière de soins de santé, de recherche et de santé publique. En l’abordant, je m’inspire du pragmatisme philosophique qui souligne l’importance de l’expérience quotidienne comme point de départ de l’éthique, et de l’épanouissement humain comme objectif de l’éthique. À travers cette optique, un (...) class='Hi'>idéal bioéthique canadien est un idéal qui s’enracine dans les expériences vécues par les Canadiens ; il reflète l’idéal d’épanouissement projeté par les individus canadiens, y compris leurs opinions sur leurs communautés politiques. Toutefois, il n’est pas certain qu’une bioéthique canadienne à part entière ait pris forme, étant donné l’uniformisation croissante des recherches dans le monde entier, qui crée des attentes quant aux types de problèmes moraux qui méritent d’être étudiés et aux types de solutions à adopter. Dans un esprit de réflexion sur cette question, j’aborde les aspects de la société canadienne qui pourraient façonner le développement d’une bioéthique canadienne : (a) l’existence de récits politiques canadiens concurrents, (b) le caractère distinct des systèmes de santé et des expériences en matière de soins de santé au Canada, (c) l’engagement des Canadiens envers certaines valeurs et aspirations, (d) les aspects institutionnels et procéduraux de la sphère publique canadienne, (e) les défis posés par l’uniformisation croissante de l’enseignement dans les différents contextes géographiques et nationaux, et (f) les obstacles pratiques au développement d’une bioéthique canadienne. Ces défis auxquels la bioéthique canadienne fait face sont probablement pertinents à l’échelle internationale pour tous les contextes dans lesquels des problèmes moraux d’origine sociale sont discutés et des solutions envisagées. (shrink)

La philosophic politique contemporaine est traversee par la question (ou le defi) du pluralisme. Parmi les theories les plus influentes, qui prennent ce probleme comme point de depart d'une reflexion normative sur la vie politique, on peut compter Celles de Habermas et de Rawls. La theorie discursive et le liberalisme politique, en effet, expriment d'une fagon similaire la question ä laquelle doit repondre toute theorie politique dans le cadre des societes modernes: comment l'existence d'une societe juste et libre est-elle possible (...) sous les conditions d'un desaccord profond et permanent entre les doctrines comprehensives ou les visions du monde qui la composent? Meme si leurs reponses au defi du pluralisme divergent ä des points importants, Habermas et Rawls partagent aussi l'idee selon laquelle la legitimite d'une conception de la justice politique depend des raisons qui peuvent etre justifiees independamment du contenu normatif propre des doctrines comprehensives ou des visions du monde. Je pense que l'idee rawlsienne de la raison publique, au moins dans sa derniere etape de developpement, permet d'envisager une nouvelle reponse ä la critique habermassienne, dans la mesure oü le consensus par recoupement n'est pas simplement une convergence heureuse qui survient par hasard, mais au contraire ne peut jouer un role approprie dans la justification politique que s'il contribue ä la stabilite sociale pour des raisons correctes. La conception politique de la justice chez Rawls partage l'idee d'une democratic deliberative organisee autour d'un ideal de justification politique dont l'aspect central est le raisonnement public des citoyens. Cette justification politique ne saurait etre interpretee comme une accommodation pure et simple des doctrines comprehensives divergentes. Elle implique l'idee d'une acceptability rationnelle fondee sur le principe liberal de legitimite. Une telle interpretation nous montre que le liberalisme politique est plus proche de la theorie discursive que ces deux penseurs, pour des raisons differentes, seraient susceptibles d'admettre. (shrink)

Je ne suis pas philosophe, hélas, mais anthropologue, et à ce titre je suis peu à l’aise quand je me risque à une pensée fortement spéculative, sans pouvoir enraciner ma réflexion dans une enquête de terrain comme on le fait ordinairement dans ma discipline. Si, malgré tout, j’ai accepté la proposition amicale qui m’a été faite de contribuer à ce volume, c’est parce que la question qui fonde le projet anthropologique induit inévitablement l’hypothèse barbare. Nous, êtres humains, que partageo...

Moi, je, ego, personne, individu... autant de termes par lesquels nous désignons le sujet substantiel que nous croyons être. Seulement, peut-on trouver en nous une quelconque unité singulière et constante? Notre identité est-elle réellement constituée de mêmeté, d'ipséité et de continuité? Contre toute attente, certains philosophes osèrent en douter, mais c'est surtout le Bouddha, au VIe siècle avant notre ère, qui fit peser les plus graves soupçons sur notre prétendue subjectivité. Si le sage indien ne nia pas (...) l'existence de notre moi empirique, il remit en cause l'idée qu'il s'agissait d'une substance. Le moi existerait donc sans pour autant être réel. Comprendre la nature de cet ego permettrait dès lors de se libérer des souffrances qu'il engendre. Il en va ainsi de notre bonheur... (shrink)

Stéphane Lemaire | : Subjectivists about well-being claim that an object is good for someone if and only if this individual holds a certain type of pro-attitude toward this object. In this paper, I focus on the dispute among subjectivists that opposes those who think that the relevant pro-attitudes are actual to those who think that they are counterfactual under some idealized conditions. My main claim is that subjectivism should be stringently actualist, though our actual pro-attitudes may be criticized from (...) an intrinsic perspective. To defend this claim, I first present three desiderata that a subjectivist theory of well-being should fulfil. Two of these desiderata result from the fact that a subjectivist theory of well-being should not be implicitly paternalist, while the other is that it should be able to play a normative role. I then show that several actualist theories that introduce light forms of idealization or other conditions that have a similar aim, fail to satisfy at least one of the antipaternalist desiderata. This gives some legitimacy to a very stringent version of actualism. I then describe three features of the kind of stringent actualism that I want to defend, which will explain the ability of what is good for someone to play its normative role. Finally, I show how these features allow us to deal with the classic objection that the objects of actual “defective attitudes” cannot be good for the holder of these pro-attitudes. | : Les subjectivistes à propos du bien-être soutiennent qu’un objet est bon pour un individu si et seulement si cet individu possède un certain type d’attitude positive à l’égard de cet objet. Dans cet article, je me concentre sur le débat à l’intérieur du camp subjectiviste qui oppose ceux qui pensent que les attitudes positives pertinentes sont actuelles à ceux qui pensent qu’elles sont contrefactuelles sous une condition d’idéalisation. Ma thèse principale est que le subjectivisme devrait être rigoureusement actualiste bien que nos attitudes positives actuelles puissent être critiquées d’un point de vue qui leur est interne. Afin de défendre cette position, je présente d’abord trois desiderata qu’une théorie subjectiviste du bien-être devrait satisfaire. Deux de ces desiderata résultent du fait qu’une théorie subjectiviste du bien-être ne devrait pas être implicitement paternaliste, alors que le troisième résulte de ce qu’elle devrait pouvoir jouer un rôle normatif. Je montre ensuite que plusieurs théories actualistes qui introduisent des formes modestes d’idéalisation ou d’autres conditions ayant la même visée échouent à satisfaire au moins un des desiderata anti-paternalistes. Une version très rigoureuse de l’actualisme subjectiviste s’en trouve ainsi légitimée. Je décris ensuite les trois aspects de l’actualisme rigoureux que je souhaite défendre et qui permettront d’expliquer dans quelle mesure ce qui est bon pour un individu peut jouer un rôle normatif. Enfin, je montre comment ces aspects nous permettent de répondre à l’objection classique selon laquelle les objets d’« attitudes défectives » actuelles ne peuvent être bons pour ceux qui ont ces attitudes. (shrink)

I. Par opposition à l’individualisme purement métaphysique, au logicisme ontologique et au positivisme radical, il est soutenu que le droit peut être justifié, dans le domaine de l’expérience, comme valeur idéale et dont une part peut être rapportée à l’individu.II. Pour cela on cherche à montrer que si tout droit a d’abord été inclus, comme toute norme, dans la communauté, l’individu, quand il s’est trouvé libéré au sein de cette communauté, a pris à sa charge la constitution de toutes les (...) normes de la vie sociale et morale. Il y a été aidé par sa dépendance même vis-à-vis de la société qui lui a permis d’user et de la socialité et du langage pour se désindividualiser lui-même au sens empirique de ce mot, et projeter, au- dessus de soi, en même temps qu’une expression de soi une discipline pour soi, et pour autrui, consciente, voulue et tout de même objective et universalisable.L’individu, dans et par sa socialité, s’est donc fait lui-même source et critère des valeurs qu’il respecte et qui l’obligent. A ce titre il a bien affirmé et son individualité et son autonomie subjective. (shrink)

Dans cet article, je présente l’ouvrage de Sophie Klimis, Le Penser en travail : Castoriadis et le labyrinthe de la création humaine, et discute trois questions que soulève la confrontation proposée par l’auteure entre la pensée de Castoriadis, celle de Marx et celle de Platon. Dans un premier temps, j’interroge la critique castoriadienne du matérialisme historique et montre comment la philosophie de Marx nous oriente vers une description de la société capitaliste différente de celle que propose Castoriadis. Dans un (...) deuxième temps, j’essaie d’éclairer le problème du rapport entre mythe et vérité depuis un point de vue platonicien, ce qui m’amène en particulier à contester l’idée selon laquelle le « noble mensonge » de Socrate dans la République relèverait d’un usage aliénant du mythe. Dans un dernier temps, je propose de montrer, en prolongeant la lecture du Protagoras développée par S. Klimis, que la critique platonicienne de l’éducation démocratique ne s’inscrit pas dans une pensée de l’hétéronomie, mais invite bien plutôt à penser l’autonomie véritable à distance de la liberté politique promue au sein de la démocratie athénienne et théorisée par Castoriadis. (shrink)

La question qu’on nomme aujourd’hui des « genres naturels » en métaphysique porte sur les « jointures » du monde : quelles classes de choses constituent le monde et existent réellement? Si nominalistes et réalistes s’opposent depuis longtemps sur la possibilité même de répondre à cette question, les sciences modernes proposent des découpages en genres naturels qui contrastent souvent avec l’image naturelle du monde. Cet article se concentre sur les genres naturels en biologie. Après avoir présenté le principe de (...) réponse offert par la biologie évolutive, à savoir la systématique cladistique, j’expose le paradoxe du poisson, puisque « poisson » n’y est pas un nom de classe objectif, et semble donc aussi peu réel que « légume ». Je montre ensuite comment ce paradoxe est abordé différemment par des conceptions réalistes ou pragmatistes des genres naturels, et, en distinguant plusieurs sortes de pragmatismes en fonction des pratiques sociales auxquelles ils réfèrent la vérité des énoncés, je défendrai un pragmatisme modéré quant aux genres naturels en biologie. (shrink)

"Aujourd'hui, toute doctrine qui se refuse à envisager les conséquences du progrès, soit qu'elle proclame ce genre de problèmes secondaires (idéologie de droite), soit qu'elle le divinise (idéal de gauche), est contre-révolutionnaire". Visionnaires, Charbonneau et Ellul rejetèrent dos à dos les voies libérales, soviétique et fascistes. Dès les années 1930, ils ouvrirent une critique du "Progrès" et du déferlement de la technique et de la puissance au détriment de la liberté. La solution : une révolution contre le nouvel absolutisme (...) du triptyque Science-Etat-Industrie ; une insurrection des consciences ; un projet de civilisation ancré dans un nouveau rapport à la nature. Ce recueil rassemble quatre textes sources de l'écologie politique, inédits pour trois d'entre eux. Contemporains de la Grande Dépression, d'Auschwitz et d'Hiroshima, ces textes incisifs offrent une clé de lecture très actuelle, humaniste et libertaire, de nos sociétés contemporaines, productivistes, consuméristes et techniciennes. (shrink)

Alexis Anne-Braun Dans cet article, je présente quelques-uns des enjeux du débat en philosophie contemporaine sur la photographie. Ce débat, comme cela a déjà été noté dans un certain nombre de publications récentes, est en fait hanté par une question sceptique, qui fut posée à la photographie dès son invention : si l’image photographique s’excepte du régime traditionnel de la représentation et si elle est bien le résultat d’une prise de vue automatique, en quel sens pouvons-nous encore dire (...) qu’elle est artistique? Il me semble que le concept goodmanien d’exemplification permet de répondre au défi lancé par le sceptique. J’essaie de montrer pourquoi. Plus encore, je m’emploie à montrer comment le concept goodmanien d’exemplification pourrait s’accommoder assez bien de la spécificité du médium photographique. (shrink)

La perception nous ouvre à un monde sensoriel, à un déploiement des sens qui se cristallisent dans un corps : elle est ouverture, orientation du vivant dans un monde polarisé, comme chez Simondon. La phénoménologie de la perception, et la perspective génétique de Simondon postulent en amont une théorie du corps percevant comme reconnaissance d'un "foyer" préindividuel qui précède la pensée objective : percevoir, c'est "prendre à travers" l'expérience continuelle de choses changeantes la possibilité d'une unité de soi-même sans (...) réduire le mouvement qu'elle imprime en nous, et à notre conduite. La perception est du domaine du préindividuel, qui s'aligne sur une détermination du sujet comme investissement de son corps et de sa motricité : le préindividuel, possibilité ontologique du mouvement, du sujet qui peut se mouvoir dans le monde et en cela ne jamais pouvoir achever sur un mode constituant sa conscience des choses – idéal d'adéquation, est bien ce champ de spatialisation originaire du sentir, de l'indéterminé du sentir que vit notre corps dans son expérience du monde. (shrink)

Connaissons-nous l'enfant? Au sortir du " siècle de l'enfant ", la différence de l'enfance ne cesse de nous interroger. Si l'exigence de penser l'enfance à nouveau est aujourd'hui partagée, les voies de cette entreprise, et plus précisément les problématiques au sein desquelles elle s'impose, sont diverses et mouvantes, à l'image du monde dont héritent ceux que Hannah Arendt appelait " les nouveaux-venus ". Emergent toutefois du foisonnement des pensées de l'enfance quelques paradigmes que l'ouvrage se propose de (...) rendre visibles. Le paradigme démocratique inscrit la question de l'enfance dans la dynamique égalitaire des sociétés démocratiques, et dans l'inéluctable effacement de la différence enfant/adulte auquel les conduit leur " passion de l'égalité ". Le développement de la " philosophie pour enfants " relève-t-il de cette passion de l'égalité? La figure de " l'enfant philosophe " participe-t-elle de cet effacement? Assurément son émergence au cours des vingt dernières années constitue l'un des faits marquants d'une histoire commune à l'enfance et à la philosophie. Que dire alors de la figure de l'enfant artiste, de l'enfance saisie dans sa proximité avec l'artiste? Elle participe d'une tentative de penser l'enfance autrement, d'une pensée esthétique de l'enfance alliant l'héritage schillérien des Lettres sur l'éducation esthétique de l'humanité aux tentations d'une pensée poétique de l'enfance. Que devient alors, dans cette pensée de l'enfance bousculée, cette autre figure qui ne cesse d'accompagner l'enfance, du moins depuis qu'on la pense comme éducable, la figure du pédagogue? Voilà peut-être l'un des points de résistance aux bouleversements postmodernes : l'impossibilité d'une connaissance de l'enfance qui n'en passe pas par l'éducation de l'enfance. Le point de vue paradigmatique n'épuise toutefois pas la question. Par-delà les paradigmes qui tentent de la saisir, quelque chose de l'enfance ne cesse de se dérober. (shrink)

Le mythe participe à la fois du vécu et du réel transcendés par le symbole, qui fait appel autant au visible qu’à l’immatériel. Exprimant une fiction selon certains, ou des vérités profondes pour d’autres, il traduit des croyances sur la cosmogenèse et l’anthropogenèse. Il a pour objet de dévoiler un mystère, et l’événement fondateur du cosmos et de l’humain.Le symbole, dans sa moitié signifiante, est toujours lié au concret, c’est-à-dire au matériel, au visible et au fini. Selon Paul Ricœur, un (...) symbole possède trois dimensions concrètes : cosmique, onirique et poétique. L’autre moitié du symbole exprime la part d’invisible et d’immatériel qui a sa logique propre. Mêlant la perception sensorielle à l’immatériel et au mystère, les mythes canaques précoloniaux traduisent aussi bien la réalité descriptive du monde visible, que la création de mondes imaginaires. Nous analyserons dans l’oralité canaque ces deux notions et leurs applications dans les domaines de la nature, de l’humain et du sociétal. Nous verrons comment s’articulent le visible et l’invisible dans le mythe canaque, quelle est la place respective du réel et de l’imaginaire impliqués dans chaque mythe, et leurs fonctions respectives. Sont-ils oppositionnels comme l’indique leur définition, ou bien forment-ils un ensemble de termes indissociables et complémentaires? Nous déterminerons in fine quelles sont l’interférence et la corrélation du réel et de l’imaginaire dans les fonctionnalités qui confèrent leur originalité aux mythes canaques. A myth is involved in both the living and real transcended by the symbol that appeals as much to the visible than the intangible. Expressing fiction for some, or deep truths for other, myth reflects beliefs about cosmogenesis and anthropogenesis. It aims to unveil a mystery, and the founding event of the cosmos and the human.The symbol, in its signifying half, is always linked to the concrete, i.e. the material, visible and finish. According to Paul Ricœur a concrete symbol has three dimensions: cosmic, oneiric and poetic. The other half of the symbol expresses the invisible hand and intangible that has its own logic. Combining sensory perception to the immaterial and mystery, precolonial Kanak myths reflect both the descriptive reality of the visible world, and the creation of imaginary worlds. We will analyze in Kanak orality these two concepts and their applications in the fields of nature, human and societal. We’ll see how articulate the visible and invisible in the Kanak myth, what is the respective role of the real and the imaginary involved in each myth, and their respective functions. Are they oppositional as indicated by their definition, or do they form a set of interrelated and complementary terms? We shall determine in fine which are the interference and the correlation of the reality and the imagination in the features which confer their originality on the Kanak myths. (shrink)

La tradition manuscrite de la lyrique occitane nous a transmis quatre recueils, tous réalisés en Vénétie à la fin du xiiie siècle, qui sont décorés de miniatures évoquant chaque troubadour en tête des poèmes qui lui sont attribués. Parmi eux se sont glissées quelques femmes trobairitz. Huit d’entre elles sont ainsi représentées en train de chanter, mais dénuées de tout caractère individuel. À défaut de pouvoir révéler qui ont été ces poétesses-musiciennes dont l’identité souvent incertaine laisse planer un doute (...) quant à leur existence réelle, ces images témoignent d’abord de la célébrité dont elles bénéficiaient plusieurs décennies après leur disparition dans les milieux lettrés italiens. Images stéréotypées, rehaussées par l’éclat des fonds d’or et le chatoiement des couleurs, elles relèvent avant tout d’une fiction destinée à mettre en évidence la « noblesse », tant morale que sociale, des personnages. De telles représentations ne pouvaient mieux répondre à l’idéal même de la fin’amor, l’amour courtois : en elles se cristallise une vision idéale de la dame inaccessible et parfaite, la domna, chantée par les troubadours. (shrink)

Penser une histoire du hasard est se demander comment le hasard est perçu par les sociétés au fil des âges. Toutes n'ont pas la même sensation du phénomène ; l'Orient et l'Occident, les peuples d'Afrique ou d'Amérique du Sud, les différentes religions, entretiennent avec le hasard des relations spécifiques. De plus, le voyageur, dans cet univers étrange, est habité lui-même par ses sentiments et conceptions. Quatre époques scandent les siècles où se déploie cette histoire ; elles sont ossature et fil (...) conducteur, de la préhistoire à nos jours. Homme hasardeux. Impossible de fixer la date originelle mais à un moment de la préhistoire l'être humain découvre le tirage avec un instrument : fruit dissymétrique, écorce, coquillage... Est-ce le signal qui le distingue de l'animalité? Il perçoit le fortuit, l'aléa des jeux, le sort des espérances, les manifestations des divinités en bonheurs et malheurs. Homme de destin. Les religions subliment le hasard et ses manifestations. Le christianisme permet la découverte de la Providence et de la Grâce. La croix fixe est irréductible au cercle mobile. Mes codes et les règles tentent de circonscrire les vertiges des hasards. Homme improbable. Paradoxe étrange qui voit le développement du calcul des probabilités, à partir de la Renaissance, coïncider avec la perte des repères anciens, engendrant incertitudes et troubles contradictoires. Homme téméraire. Né au mois d'août 1945 dans l'explosion des bombes atomiques à Hiroshima et Nagasaki. Age de tous les risques et de tous les excès, nourri de spéculations, de paris, de jeux et de tricheries. Fondé sur une documentation étendue, cet ouvrage propose une vision globale de l'histoire des sociétés occidentales. Vision qui ne manquera pas d'être discutée si l'on sait que l'origine du mot téméraire renvoie à ténèbres. Sommes-nous aujourd'hui dans les ténèbres? L'auteur a publié Bizarre, anthologie, le symbolisme des jeux, la Tarot de Court de Gébélin (Berg International), Histoire des jeux de société (Flammarion). (shrink)

"Le roseau pensant, les deux infinis, le pari ou le nez de Cléopâtre : les Pensées renferment tant de formules et d'images inoubliables. Pascal fut un virtuose de la langue française, mais d'abord un mathématicien et un physicien incomparable, et encore un philosophe et un théologien hors pair. Plusieurs de ses sentences sont inscrites dans le cerveau de tout Français : "Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie" ; Qui veut faire l'ange fait la bête" ; "Le coeur a (...) ses raisons, que la raison ne connaît point". Au moins depuis Chateaubriand, nous négligeons que les Pensées offrent les rudiments d'une Apologie de la religion chrétienne", et Pascal représente pour nous l'homme moderne partagé entre la science et la foi, soumis au tragique du Dieu caché et à l'angoisse de la condition humaine. On devrait mettre dans le journal, moi je ne sais pas, les... Pensées de Pascal", disait le Swann de Proust. C'est un peu ce que nous avons tenté de faire dans cet Été avec Pascal."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans cet essai bref et étincelant, Jean-Claude Guillebaud s’insurge contre la désespérance qui habite nos sociétés. Il nous convainc que, décidément, l’avenir a besoin de nous. Ce texte de combat est l’un des plus personnels qu’il ait écrit. "J’aimerais trouver les mots pour dire à quel point m’afflige la désespérance contemporaine. Elle est un gaz toxique que nous respirons chaque jour, sans réfléchir. Or, la réalité n’est jamais aussi sombre. Ombres et lumières y sont toujours mêlées. L’espérance (...) n’implique donc ni aveuglement ni sotte crédulité. Elle est lucide, mais têtue. J’y repense chaque matin à l’aube, quand je vois rosir le ciel au-dessus des toits de Paris ou monter la lumière derrière la forêt, chez moi, en Charente... L’espérance a partie liée avec cet infatigable recommencement du matin. Elle vise l’avenir mais se vit aujourd’hui, les yeux ouverts. Avec passion." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Luttant à la fois contre le culte moderne du moi et le communautarisme qui divise les hommes, ce livre révèle la fonction civilisatrice du Je. Notre époque semble être obsédée par la quête de l'identité, celle du moi comme celle des communautés qui fragmentent et démantèlent le monde commun. Qu'il s'agisse du moi de chacun ou du nous qui n'en est que la forme agrandie, nous devrions rechercher et revendiquer la sacro-sainte "différence" entre moi et les autres, entre (...) nous et les autres. L'ambition de L'Homme sans moi est de démontrer le caractère factice de ce moi largement imaginaire en le distinguant nettement du Je de l'homme conçu comme un être portant en lui-même une dimension cosmopolitique, capable par la pensée de changer de place, de se comprendre lui-même comme l'un des référentiels possibles du monde commun. Cet essai sur l'identité qui mobilise les ressources des grandes pensées philosophiques, notamment celles de Descartes, Pascal, Husserl et Levinas, défend l'idée plus actuelle et plus nécessaire que jamais que c'est en tant qu'êtres singuliers et universels que les hommes forment la communauté indéfiniment ouverte des citoyens égaux d'un même monde."--Page 4 of cover. (shrink)

Ayant à la fois l'autorité d'un texte officiel récent (1992) à visée universelle et une langue qui le rend accessible à un large public, le nouveau Catéchisme, parmi les sujets abordés, traite des femmes tant au niveau des symboliques que des prescriptions et interdits éthiques ou cultuels qui les concernent. Nous essayons ici de prendre la mesure des évolutions et des lieux où elles se situent. On y reconnait brièvement le nouveau statut des femmes dans la société, le bien (...) fondé de certaines exégèses féministes, Eve n'est plus présentée comme responsable de la chute mais contradictoirement Marie est toujours la nouvelle Eve qui permet la rédemption ; c'est toujours à propos des interdits et prescriptions touchant à la famille et à la sexualité que les femmes sont le plus souvent évoquées et ces prescriptions elles-mêmes évoluent peu. Une femme tient autant de place que toutes les autres réunies, Marie, modèle de soumission et figure de l'Église. Cette double représentation empêche de continuer à la proposer comme modèle concret aux femmes actuelles, mais fige une symbolique qui fait référence pour l'exercice du pouvoir dans l'Église. (shrink)

Les enjeux des sciences et des techniques ne peuvent être saisis dans toute leur complexité sans une prise en compte préalable du rôle de l’imaginaire dans la pensée de l’homme et dans son être-au-monde. Le rapport de l’homme aux savoirs scientifiques et techniques est composé d’images et de récits mythiques plus ou moins conscients. Débattre de l’orientation que nous souhaitons donner aux recherches et aux innovations scientifiques nécessite de considérer sérieusement l’irrationalité humaine. C’est en saisissant cette logique autre (l’« (...) alogique »), les rêveries parfois indicibles, les peurs persistantes, que le dialogue « science-société » pourra être ouvert et constructif. (shrink)

L’objet de l’article est d’analyser notre conception contemporaine de la sexualité, en liaison avec la caractérisation qu’en proposait Foucault et qui fait du “Sexe” l’élément central d’un “dispositif de sexualité”. Dans la première partie de l’article, je propose d’abord une description critique de certaines des composantes principales de notre conception de la sexualité, qui sont (a) la conviction que le sexe est une affaire privée; (b) l’idée que l’érotisme pourrait être une solution philosophique providentielle à l’opposition du Sujet et de (...) l’Objet (G. Bataille); et (c) la thèse qu’une civilisation nonrépressive est possible (H. Marcuse). Dans la seconde partie je commente les positions de Foucault, qui ont été souvent mal comprises. La thèse générale de Foucault était que les mécanismes du pouvoir, dans les sociétés contemporaines, exigent un contrôle étroit de la vie privée des individus et par là même la mise en oeuvre d’un “dispositif” bien organisé susceptible de régir la pratique sexuelle, de même que sa théorisation et sa médicalisation. Foucault s’opposait à la thèse (c), qu’il appelait “l’hypothèse répressive”. Il s’opposait également à (b), en proposant à la place de l’érotisme de Bataille une “généalogie de l’homme de désir”. Enfin, il s’opposait à la conviction (a) en arguant du spectaculaire contre-exemple des conceptions gréco-latines de la sexualité dans l’Antiquité, auxquelles il avait consacré les dernières années de sa vie. La troisième partie de l’article développe à partir de là la présupposition fondamentale de Foucault selon laquelle la résistance au pouvoir n’est possible à notre époque que si nous parvenons à nous constituir nousmêmes en tant qu’individus d’une manière nouvelle. En accord avec cette présupposition, je propose de dire que l’énigme du sexe dans nos vies exhibe avant tout notre faiblesse politique, philosophique et éthique. En politique nous sommes privés de la “puissance d’agir” parce que toute confrontation effective entre l’individu et la Cité est devenue illusoire, ce qui scelle l’im- possibilité de la tragédie grecque. En philosophie nous rencontrons le défi majeur de savoir comment définir aujourd’hui le concept de Sujet. Du point de vue éthique, nous avons affaire partout à la réalité de la violence. Nos “tragédies privées” démontrent que nous ne nous réfugions dans la vie privée que parce que nous avons le sentiment d’avoir perdu le monde. (shrink)

Du succès de la saga Moi, moche et méchant au #chubby sur Instagram, du selfie au photo-dumping, du désormais incontournable pull moche arboré à Noël à l’improbable design de la Citroën AMI, il semble qu’aujourd’hui, la Beauté avec un grand B ne soit plus en vogue. Normatif et dictatorial, artificiel et trompeur, prompt à l’asservissement et au rejet du différent, le Beau est alors à présent accusé d’intolérance et de propagandisme. Dès lors, la Laideur est devenue en art une source (...) intarissable de liberté esthétique et une critique de la culture du Surhomme des dictatures du XXe siècle avant que le moche ne soit considéré comme une réponse à l’hyperesthétisme impersonnel et deshumanisant des mass mediaDepuis, l’heure semble désormais à l’élaboration d’une esthétique de l’inesthétique et à la banalisation comme à la valorisation de nos penchants les plus abjects. De cette tendance émerge une nouvelle valeur qui ne prétend plus à la transcendance du Beau ni au choc cathartique du Laid, mais revendique une mocheté assumée et militante. Un moche qui entend déconstruire les anciennes hiérarchies esthétiques et morales au profit d’une vision résolument inclusive. Un néo-moche que nous qualifions d’imbeau, et dont ce livre propose d’analyser la genèse artistique autant que sociétale. (shrink)