La fable d’Héraklès à la croisée des chemins (Mémorables, II, 1, 21-34), que Xénophon attribue expressément à Prodicos (II, 1, 21), a dernièrement fait l’objet de plusieurs articles (Sansone, Gray, Tordesillas) qui s’efforcent de déterminer si et à quel point la version rapportée par Socrate est fidèle à la version originale de Prodicos. Or on peut aisément montrer que la plupart des thèmes exposés dans l’apologue sont également développés par Socrate ailleurs dans les Mémorables, de sorte qu’il est tentant (...) de considérer que cette version de l’apologue – celle qu’on peut lire en Mem. II, 1, 21-34 – ne doit pas grand-chose à Prodicos dans la mesure où elle a probablement été récrite de fond en comble par Xénophon. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Sophocles’ Trachiniae: Some ObservationsD. J. ConacherIn several ways Trachiniae seems almost a textbook of Sophoclean tragedy, so many elements of plot, theme, and even formal structure does it have in common with one or another (sometimes with several other) of the playwright’s works. The deceptive quality of oracles and prophecies, 1 the equally illusory nature of human happiness, the alternation between the familiar, even the domestic (insofar as Greek (...) tragedy can ever be “domestic”) and “the wild country”—the lonely, unknown, and sometimes feral areas of experience “out there”—, 2 even the curious, “diptych” structure of the play, involving the disappearance of a major tragic figure from the action: 3 all these features, so prominent in Trachiniae, are to be found in various other Sophoclean tragedies. Yet in all cases Sophocles uses what appear to be common features in different combinations and contexts to produce strikingly different tragic effects. It [End Page 21] should not surprise us, then, that Trachiniae, despite all these typically “Sophoclean” elements, 4 should turn out to be, if not the most baffling, at least among the most mysterious of his extant works.The key to the full appreciation and understanding of this tragedy lies, I think, in recognizing precisely how the poet interweaves these different elements of plot and theme to achieve, ultimately, a single tragic effect. Ironically, it is the constant alternation of human fortunes, apparent good fortune arising from ill and vice versa, which supplies the cohesive, “sequential” element to the plot. 5 Two essential thematic elements lie behind this alternation. One is the repeated misunderstanding of oracles and other prophetic utterances; the other is the repeated interaction between the protected, domestic sphere and the mysterious, natural (and sometimes magical) world, which threatens its existence. In the deployment of both these elements, the characterization of Deianira, the central figure though not the ultimate focus of this tragedy, is essential. It is through the gentle Deianira that Heracles is twice brought in contact with the savage “outside world” which leads ultimately to his undoing. Thus (as is usual in Sophocles) are the play’s prophecies fulfilled in unexpected and tragic ways. Thus, too, do the gods fulfill the destinies which they have planned through the unwitting cooperation of their pawns.Deianira sounds, as it were, the keynote of the play with her opening words in the Prologue:There is an ancient saying that one may not know the fate of any man, whether it be good or bad, until that man has died. But I, for my part, know, before I come to Hades’ house, that my lot is both grievous and unfortunate.(1–5) 6 [End Page 22]Deianira’s fear of life has begun (as she tells us in her Prologue account) in her maidenhood, with the courtship of the river-god Achelous. Here the three forms in which her monstrous suitor appears—first as a bull, then as a snake with shimmering coils, finally as a man with brow of ox and beard dripping with river’s springs—provide our introduction to the horrors of the untamed world. Heracles, a properly heroic suitor, appears to rescue her. It is significant, however, that the gentle heroine cannot bring herself to watch the struggle between the hero and Achelous, as she sits wrapped in terror lest her beauty should prove to be her bane (24–25). Thus, though threatened, Deianira remains untouched by—and ignorant of—the dangerous world outside.Deianira’s joy (18) at her rescue by Heracles is short-lived. As Heracles’ wife, and mother of his children, she is in constant fear for her absent husband (“each night dispelling last night’s terror with terror of its own,” 30–31) and these very fears are themselves fresh encounters, at one remove, with the savage world of Heracles’ labours. Her wandering husband, too (“like a tiller of a distant field, who sees it only when he sows and when he reaps,” 32–33), must himself seem like a visitor from a distant clime.The opening choral ode confirms the contrast between the world of the wandering Heracles and that of the waiting Deianira. Only the sun can tell... (shrink)

Raisons de croire et éthique de la croyance -- L'éthique première de la croyance. Le problème de Clifford ; Trois défis pour l'éthique de la croyance -- Raisons de croire et raisons d'agir. Y a-t-il un "agir épistémique"? ; Bons et mauvais types de raisons ; Nos croyances ont-elles un but? ; Croyances correctes et raisons de croire ; Deux sortes d'"agir épistémique"? -- Croyances religieuses et certitudes primitives. Les croyances religieuses ont-elles besoin d'être justifiées ? ; Le pragmatisme en (...) matière de croyance religieuse et ses difficultés ; Réfutation du pragmatisme : l'incommensurabilité entre raisons pratiques et raisons épistémiques ; La foi échappe-t-elle aux normes de la croyance ? -- Les prospérités du vice intellectuel -- Ethique seconde de la croyance et vertu intellectuelle. De l'éthique première à l'éthique seconde de la croyance ; Des raisons de croire aux vertus intellectuelles -- Trois défis pour l'éthique seconde de la croyance. Les valeurs et les normes épistémiques sont-elles simplement sociales ? ; Les vertus dépendent-elles des circonstances ? ; Quelle taxinomie pour les vertus et les vices intellectuels ? -- Descartes et la vertu intellectuelle -- Vices ordinaires. Curiosité, foutaise et snobisme. La valeur de la connaissance ; Curiosité ; Impertinence et foutaise ; Snobs ! ; L'attitude correcte -- Bêtise, sottise et esprits faux. La bêtise et ses formes ; La conception intellectualiste de la bêtise ; La bêtise comme défaut du comprendre ; Bêtise et sottise ; Les esprits faux -- Vices politiques. Peut-il y avoir des vices intellectuels collectifs ? ; La fabrique de l'ignorance ; L'injustice épistémique. (shrink)

Un lecteur n'estjamais seul et un auteur, même polycéphale, n'est qu'un ventriloque insulaire. D'oú on peut tirer quelques avantages pour l'édification de l'un et le redressement de l'autre. La lecture prudente de François Lepage m'invite à un excés de vertu que j'étalerai en quatre points et le manque d'éthique qu'il me reproche à bon droit trouvera ici une confirmation nouvelle.

Les discours de la morale à l’époque moderne exigent d’être pensés aux confins d’une anthropologie des moeurs, de l’histoire et de la philosophie, de l’épistémologie et de la littérature. C’est ce qu’ont mis en lumière les recherches contemporaines portant aussi bien sur l’histoire des mentalités et sur les rapports entre anthropologie et littérature que sur la dimension éthique des pratiques artistiques et la pensée morale. Dans ce contexte, comment aborder la réflexion morale sous l’Ancien Régime sans s’intéresser à ses fondements (...) philosophiques, aux différentes définitions dont elle fait l’objet ou à ses prolongements artistiques et littéraires? Théologiens, philosophes, moralistes, artistes, hommes et femmes de lettres sont autant de figures de la République des Lettres qui prennent la plume pour interroger la topique des vices et des vertus, qui échappent progressivement au domaine religieux pour investir celui de la philosophie et devenir ainsi l’objet d’un questionnement général sur l’homme et sur l’idée d’humanité. Ces actes du onzième colloque « Jeunes chercheurs du CIERL « proposent un regard critique sur la frontière entre vice et vertu : d’une laïcisation à une relativisation de la morale, elle semble se faire de plus en plus ténue et poreuse, donnant ainsi à voir les effets de tension qui parcourent la réflexion morale, et ce, dès la Renaissance. (shrink)

Cette étude se propose d’éclairer le sens des formules concernant les états extrêmes que comporte la théorie aristotélicienne de la vertu morale exposée au deuxième livre de chaque Éthique ; les états moraux particuliers associés au courage servent à illustrer la structure générale de la notion d’extrême. L’examen porte d’abord sur les vices de lâcheté et de témérité, pour ensuite se tourner vers les états limites (l’absence de crainte, la crainte maladive ou bestiale, l’héroïsme) et enfin vers les états mixtes (...) de mollesse et de fermeté. La taxonomie ainsi précisée est conceptualisée par un schéma traduisant les rapports entre les différents états. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Tous les philosophes reconnaissent que tous les hommes aspirent au bonheur mais ils se divisent en deux groupes. Les premiers affirment le caractère illusoire ou accessoire du bonheur au regard de fins supérieures. Pour Pascal, l'homme est impuissant à atteindre le bonheur ; sa quête est la marque et la trace d'un vide que seul Dieu peut remplir. Selon Kant, le bonheur est un concept indéterminé et purement empirique, idéal de l'imagination ; s'il en fait son but, l'individu ne répond (...) pas à l'impératif moral qui est de prendre pour fin le bonheur d'autrui. Kant reconnaît qu'exiger de chacun le sacrifice de son propre bonheur est une maxime contradictoire. Il professe aussi que seule la vertu rend digne du bonheur, mais doit admettre que dans le monde il n'y a pas de lien nécessaire entre la moralité et le bonheur. Pour échapper à ces apories, la raison pratique doit postuler l'immortalité de l'âme et l'existence de Dieu. Les seconds récusent cette hypothèque religieuse et prônent l'acceptation de la vie et la confiance en la raison comme guide dans la conduite de l'existence et la recherche du bonheur. Ils invitent à aimer la vie telle qu'elle nous est donnée et à jouir de son être comme Montaigne le recommande au chapitre XIII du Livre III des Essais. L'indispensable corrélat est de recourir à «la raison vigilante qui recherche avec soin les motifs de ce qu'il faut choisir et de ce qu'il faut éviter et rejette les vaines opinions à cause desquelles le plus grand trouble s'empare des âmes» (Epicure, Lettre à Ménécée). Cet essai s'inscrit dans cette filiation et vise à esquisser une démarche possible. Tout bonheur ne peut être cherché qu'à travers la confrontation avec l'existence. Elle comporte de nombreuses épreuves : consentir aux limites qui enserrent notre condition, dépasser les figures obligées qui se répètent dans nos parcours, assumer les difficultés des relations avec autrui, écarter les illusions dont la dissipation est amère. A l'issue de ce cheminement, il incombe à chacun d'inventer ses propres règles, de tracer son itinéraire afin de saisir les promesses de la vie et de l'art. (shrink)

Dans son ouvrage, McKinnon a pour but de démontrer que l’éthique de la vertu est une alternative valable et plus prometteuse que ses pendants traditionnels que sont l’éthique du devoir et les différents types d’utilitarismes. Elle reconnaît toutefois que l’éthique de la vertu à cette étape de son développement a besoin d’être peaufinée. Premièrement, il semblerait que la connexion entre ce qui est bon pour les humains et ce que c’est que d’être un bon être humain soit manquante et que (...) donc, au point de vue théorique, le fondement soit manquant. Deuxièmement, il semblerait que les différentes versions proposées de l’éthique de la vertu ne définissent pas assez clairement ce que sont la vertu et le vice et ne posent pas de façon distincte les liens existants entre ceux-ci et le caractère. McKinnon réussira dans son ouvrage à pallier ces deux manques. (shrink)

O problema do bem agir e a reflexão sobre a virtude (areté) e o vício (kakía) são presenças marcantes na filosofia de Platão. No Timeu e nas Leis as questões do mal e da ação má recebem uma atenção especial, seja em meio àquela narrativa cosmológica, seja no debate sobre a injustiça, os crimes e as melhores leis para uma cidade. Propomos apresentar a nossa leitura do tema nesses Diálogos, bem como a nossa hipótese sobre a origem do mal em (...) Platão, ambas decorrentes de nossas pesquisas sobre o texto platônico e sua literatura. Platão situa no interior do próprio homem a fonte potencial do mal moral, resultante de má educação e má disposição da alma, no Timeu. Nas Leis, detalha o modo pelo qual uma ação injusta e má é gestada: a formação de um mau caráter (tirania de elementos internos à alma, pela má educação) e de modos de agir mal (consentidos, deliberados). Defendemos que, em Leis IX, Platão realiza uma reformulação do paradigma socrático do mal inconsentido, admitindo que o homem que age de um modo consentido e mal possui tanto o caráter como o modo de agir injusto e mau (861e-862c4). Palavras-chave: Mal; Injustiça; Ética platônica. Plato and the problem of evil, from the Timaeus to the refutation of the Socratic paradigm of not consented-evil in the Laws: there are ways of consentingly acting unfair and evils. Abstract: The problem of doing the right thing and reflecting on virtue (areté) and vice (kakía) are striking presences in Plato's philosophy. In the Timaeus and Laws, the issues of evil and evil action receive special attention, whether in the midst of that cosmological narrative or the debate about injustice, crimes, and the best laws for a city. We propose to present our reading of the theme in these Dialogues and our hypothesis about the genesis of evil in Plato, both arising from our research on the Platonic text and its literature. Plato locates within man himself the potential source of moral evil, resulting from lousy education and nasty disposition of the soul, in the Timaeus. In the Laws, he details how an unjust and bad action is fathered: the formation of an evil character (tyranny of elements internal to the soul, by bad education) and ways of misbehaving (consented, deliberate). We argue that, in Laws IX, Plato performs a reformulation of the Socratic paradigm of not consented evil, admitting that the man who acts in a consenting and evil way possesses both the character and the way of acting unjust and evil (861e-862c4). Key-words: Evil; Injustice; Platonic ethics. Platon et le problème du mal, du Timée à la réfutation du paradigme socratique du mal pas consenti dans les Lois : il y a des manières d'agir, avec consentement, injustes et mauvaises. Résumé : Le problème du bien agir et la réflexion sur la vertu (areté) et le vice (kakía) sont des présences fortes dans la philosophie de Platon. Dans le Timée et dans les Lois, les problèmes du mal et de la mauvaise action reçoivent une attention particulière, soit dans le récit cosmologique, soit dans le débat sur l'injustice, les crimes et les meilleures lois pour une ville. On propose de présenter notre lecture du thème dans ces Dialogues, ainsi que notre hypothèse sur l'origine du mal chez Platon, les deux venues de nos recherches sur le texte platonicien et sa littérature. Dans le Timée, Platon situe la source potentielle du mal moral, résultant d'une mauvaise éducation et d'une mauvaise disposition de l'âme, dans l'homme lui-même. Dans les Lois, il détaille comment une action injuste ou mauvaise est effectuée : la formation d'un mauvais caractère (tyrannie d'éléments internes à l'âme, due à une mauvaise éducation) et de mauvaises manières d'agir (consenties, délibérées). On soutient que, dans les Lois IX, Platon reformule le paradigme socratique du mal pas consenti, en admettant que l'homme qui agit d’une manière consentie et mauvaise a non seulement le caractère, mais aussi la manière d'agir injuste et mauvaise (861e-862c4). Mots clés : Mal ; Injustice ; Éthique platonicienne. Data de registro: 02/08/2023 Data de aceite: 12/06/2024. (shrink)

Cramer et al. make a good case for reconceptualizing comorbid psychopathologies in terms of complex network theory. We suggest the need for an extension of their network model to include reference to latent causes. We also draw attention to a neglected approach to theory appraisal that might usefully be incorporated into the methodology of network theory.

Le célèbre passage des Histoires où Hérodote distingue deux types de sacrifices en l’honneur de deux Héraclès — le dieu et le héros — (II, 44) a fait l’objet d’un grand nombre de commentaires. Considéré tantôt comme la preuve de la dualité rituelle d’Héraclès, tantôt comme une spéculation d’Hérodote, il n’a cessé de susciter la curiosité des chercheurs. Cette étude a pour objectif d’envisager, à la lumière des recherches les plus récentes, le rapport éventuel entre ce passage et le culte (...) d’Héraclès à Thasos. Après avoir proposé une analyse philologique approfondie du passage d’Hérodote, nous tenterons d’éclaircir la signification d’une inscription toujours problématique à ce jour, le règlement du culte d’Héraclès Thasios. (shrink)

Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

Jérôme Ravat | : Cet article vise à souligner la place centrale qu’occupe l’analogie au sein de l’éthique animale, à la fois d’un point de vue descriptif, explicatif et normatif. Nous montrons que l’analogie joue un rôle décisif dans la compréhension du statut moral de l’animal, puisqu’elle permet d’éclairer ce qui est moins connu à partir de ce qui est plus connu. Nous soulignerons le fait que l’analogie revêt deux fonctions significatives : une fonction critique et une fonction intégratrice. Nous (...) montrons également que l’analogie, en vertu de sa dimension interprétative, suscite également de nombreux désaccords, et produit des représentations morales divergentes de l’animal. | : This paper aims at emphasizing the key role played by analogy in animal ethics, from a descriptive, explicative, and normative point of view. I show that analogy is decisive for the understanding of animals’ moral status, since it can shed light on the unknown thanks to what is known. I will emphasize that analogy has two significant functions: a critical function and an integrative function. Furthermore, I demonstrate that analogy, because of its interpretative dimension, begets many disagreements and produces divergent moral conceptions of animals. (shrink)

On conçoit souvent la jalousie comme une émotion ayant pour objet les relations de proximité (amour, amitié, fratrie, etc.). Elle a généralement mauvaise presse et est typiquement envisagée comme une émotion moralement condamnable, voire comme un vice. Or, la jalousie ne porte pas uniquement sur les relations de proximité : elle peut également porter sur divers biens (prestige, richesses, biens matériels, privilèges, etc.). Par ailleurs, certains auteurs soutiennent que des cas de jalousie pourraient être moralement justifiés, voire que la (...) jalousie pourrait être une vertu. La jalousie paraît également jouer un rôle dans l’institution et le maintien d’institutions visant à perpétuer des inégalités entre les individus jaloux de leurs avantages et ceux qu’ils envisagent comme des concurrents cherchant à les déposséder de leurs biens. De fait, la jalousie paraît utile pour la théorie politique de par les liens qu’elle entretient avec la justice distributive. Cet article propose, dans la première section, une discussion portant sur la nature de la jalousie où elle est contrastée avec l’envie et l’indignation. Dans la seconde section, on se demandera si la jalousie est un vice, ou si elle peut être parfois moralement justifiée, ou même être une vertu. La troisième section traitera les rôles joués par la jalousie collective dans la justice distributive et la fondation et le maintien d’institutions sociales visant à protéger les intérêts des jaloux. Pour le faire, le cas de la jalousie économique, telle que David Hume et Adam Smith la concevaient dans les relations commerciales entre États européens au XVIIIème siècle, est considéré. (shrink)

The popular trend of manifesting involves supposedly making something happen by imagining it and consciously thinking it will happen in order to will it into existence. In this paper Laura D'Olimpio explains why manifesting is a form of wishful thinking and argues that it is an epistemic vice. She describes how such wishful thinking generally, and manifesting in particular, are epistemically problematic in the ways they obstruct the attainment of knowledge. She further adds that manifesting leaves the epistemic agent (...) vulnerable to unrealistic expectations, being set up for failure, and being prone to self-blame, and it also encourages a blurring of the distinction between thought and truth. D'Olimpio offers an example that demonstrates how manifesting as a particular instantiation of wishful thinking invites and encourages obsessive and compulsive habits and rituals that corrupt the epistemic agent's rational conclusions. Wishful thinking and manifesting negate the role for luck and privilege in achievement and downplay the role of effort and action. D'Olimpio concludes that as educators we may play a role in dispelling the myth that manifesting is a virtuous or beneficial practice and instead teach our students that, as a form of wishful thinking, it is an epistemic vice best avoided. (shrink)

"Cornell Paperback." Includes index. Bibliography: p. 163-165.

In a well-known parable, told by Xenophon but credited by him to the sophist Prodicus, the young Heracles setting out on the road meets two women whose appearance turns out to be in accord with their characters and names, which are soon proclaimed by each to be Virtue and Vice. The former comports herself as a proper Greek woman should, ‘becoming to look at and freeborn by nature, her body (σῶμα) adorned with purity, her eyes with shame, her stature (...) with moderation (τὸ δὲ σχῆμα σωφροσύνῃ), dressed in white’ (transl. Mayhew). Vice, on the other hand, is self-absorbed and slutty: ‘well nourished to the point of fleshiness and softness, made up to appear whiter and redder than she was in fact’, τὸ δὲ σχῆμα ὥστε δοκεῖν ὀρθοτέραν τῆς φύσεως εἶναι, ‘with wide-open eyes, dressed to show off her ripeness, often checking herself out and seeing whether anyone was looking at her, often even looking at her own shadow’. (shrink)

Cet article vise à montrer comment Augustin conçoit la voix selon son aspect corporel. Phénomène acoustique d’origine physiologique, elle est une réalité muable et transitoire, qui relève du sensible ; en vertu d’une représentation de type dualiste, Augustin l’oppose à diverses réalités spirituelles et intelligibles, telle la forme, qui donne sens à la voix confuse. Outre l’influence des philosophies antiques du langage, cette conception de la voix reflète l’évolution de la valeur du « verbe », de plus en plus intériorisé (...) par Augustin. La voix s’intègre à une réflexion sur l’Incarnation, comme le montrent les images où elle apparaît : le paradigme du signe linguistique la rapproche de la « chair » extérieure du Verbe ; et la personne de Jean-Baptiste, voix proprement dite, résume en lui toutes les voix annonciatrices du Christ. Chair du Verbe ou représentée par Jean-Baptiste, la voix dépasse alors la simple corporéité et devient présence singulière qui fait signe vers l’altérité. (shrink)

L’essai vise à reconstruire dans l’ Estetica come scienza dell’espressione e linguistica generale de Croce de 1902 la relation complexe entre les concepts d’intuition, d’expression et de sensibilité. Pour Croce, l’activité esthétique semble toujours osciller entre une forme de connaissance et une productivité qui trouve dans la matérialité du médium expressif (en particulier l’art) sa propre façon d’apparaître au niveau sensible.

Individualism is a popular cultural trope in the United States, often touted for its promotion of industriousness and rejection of laziness. This essay argues that, ironically, America’s brand of individualism actually promotes a more fundamental form of the very vice it purports to oppose. To make this case, the essay defines the unique form of individualism in the United States and then retrieves the classical definition of sloth as a vice against charity, contrasting Aquinas and Barth with Weber (...) to demonstrate that this peculiarly American individualist impulse undermines civic charity by reaping the benefits of civic relationships while denying any concomitant responsibilities. Identifying this narrative of individualism as a structural vice, the essay proposes structural remedies for reinvigorating civic charity, solidarity, and the common good in the United States. (shrink)

Les statuts hybrides sont en premier lieu ceux des métis, écartelés entre deux loyautés et deux appartenances. Ce texte porte plutôt sur « celles par qui les métissages arrivent », ces mères de métis, généralement indiennes, qui donnent à leurs enfants la langue maternelle et les enracinent dans le sol américain : deux atouts essentiels, mais qui sont disqualifiés par les discours que tiennent Espagnols et Indiens, en vertu de leur sensualité et de leurs vices supposés. Etres ambivalents par excellence, (...) ces femmes ne font pas toujours l’objet d’un même traitement mémoriel et idéologique, comme la comparaison contrastée entre la Malinche (Mexique) et Pocahontas (Amérique du Nord) le montre. Enfin dans le territoire périphérique du Rio de la Plata, deux personnages féminins emblématiques, la Maldonada et Lucía Miranda montrent bien que les mêmes actions ne sont pas nécessairement perçues de la même façon et ne jouent pas le même rôle dans la construction des identités nationales. (shrink)

Using biology as his paradigm of an Aristotelian/normative enterprise, Wallace maintains that a naturalistic view of human good is a plausible alternative to noncognitivist accounts. From the assumption that life is a natural phenomenon it follows that normative data are found in nature. Knowledge of these norms is central to biological inquiry. Biologists seek to know what it is for creatures of the kind they are investigating to flourish, to live well. They do this by investigating the characteristic mode of (...) life of creatures of the given kind, i.e., the mode of life which normal, nondefective creatures of the given kind live under favorable circumstances. Wallace himself points out a difficulty with the inquiry, namely that "characteristic mode of life," "nondefective creatures of a given kind," and "favorable circumstances" are interconnected notions, so that knowledge of one requires some knowledge of the others. How could the biologist exclude defective individuals from his study sample without presupposing knowledge of the very distinction between normal and defective creatures which he sets out to learn from his investigation? This question does not, however, paralyze the inquiry, Wallace maintains, since the biologist does not merely study data and generalize, but rather fits his problem "into a vast network of concepts, classifications, theory, and lore.". (shrink)

Social media is a key player in contemporary political, cultural and ethical debates. Given much of online engagement is characterised by impulsive and emotive responses, and social media platforms encourage a form of sensationalism that promotes epistemic vices, this paper explores whether there is space online for moral responses. This paper defends the need for moral engagement with online information and others, using an attitude entitled ‘critical perspectivism’. Critical perspectivism sees a moral agent adopt a critical eye, supplemented by a (...) caring disposition, when engaging with interactive digital media and the stories of others that are technologically mediated. Such an ethical attitude is required given our globally connected, technological world features new versions of recognisable challenges to democracy and the reasonableness of citizens. There is a vital role for educationalists to play in teaching and making space and time for students to practice being critically perspectival. (shrink)

The distinction often made between “ethics of virtue” and “ethics of duty” may have led to the suggestion that the Aristotelian and Kantian conceptions of morality were fundamentally different from each other. This distinction could justify refusing to consider the motives of virtuous action as “moral” motivations in the strict sense. Yet, is it not the same thing to act in a virtuous manner as to act “by seeing”? Rosalind Hursthouse can thus note, as early as the end of the (...) last century, that there is “growing enthusiasm” for the idea that “the ideal Kantian agent” and “the ideal neo-Aristotelian agent” are “not so different from what they were supposed to be”. We would like to examine this thesis by going back to its sources in some temporal interpretations of the Kantian conception of action accomplished “by duty”. (shrink)

La volonté s’exerce, selon Augustin, soit comme usage soit comme jouissance de ce qu’elle vise. Ces deux modalités sont constitutives de la moralité d’une vie : la vertu chrétienne repose sur un usus mundi qui réfère le créé à Dieu, tandis que le péché consiste à jouir du créé. Que signifie cet « usage du monde »? Faut-il le prendre dans une acception instrumentale? Ce n’est manifestement pas ce que choisit Augustin à propos du rapport droit avec soi-même ou autrui. (...) Cette réserve est souvent analysée comme un effet de la seule prise en considération du statut particulier des êtres rationnels. Ici, on cherchera plutôt à y lire la complexité d’une relation qui, jusque dans le rapport aux corps, ne se borne pas à instrumentaliser le monde en vue de Dieu. (shrink)

A sound philosophy of the human person is key to any application of modern clinical psychology. Psychological disorder and vice go hand in hand, indicating the need to embrace virtue theory in clinical psychology. Borrowed from the Catholic intellectual tradition, this approach to mental health encourages good habits of the soul as the antidote to psychological struggles. This article aims to demonstrate how the Catholic understanding of the human person aligns well with modern psychology.

In this commentary, I suggest that Sam Vice’s exploratory and communicative goals in How Do I Live in This Strange Place?’ are not appropriately advanced by the form of her writing. In particular, her analysis and recommendations—which I regard as perceptive and profound—would have been better presented in a non-argumentative format, and by employing a less direct mode of communication.

L'intention fondamentale de la métaphysique de l'Ecole peut-elle encore être reprise dans le contexte de la philosophie actuelle ? Cette intention est double. D'abord elle vise à parler de la réalité elle-même ou du réel tel qu'il est en soi. Ensuite elle prétend découvrir quelque chose concernant le fondement ultime de cette réalité. La phénoménologie semble condamner cette entreprise à un échec inévitable en prétendant que le réel ne se manifeste que dans la rencontre de l'homme avec lui. Ce que (...) nous connaissons portera donc toujours l'empreinte de notre présence et ne sera donc jamais le réel en lui-même. Heidegger ne semble pas moins nous éloigner de l'ancien problème de la métaphysique. Dans son intention de l'approfondir, il semble plutôt en écarter le problème pour le remplacer par un autre. Sa méditation porte en effet sur la lumière originelle -toujours oubliée -dans laquelle le monde se révèle à nous, mais il ne semble pas en arriver à réfléchir sur ce qui devient visible grâce à cette lumière. Il semble pourtant que, tant l'idée de rencontre que celle de lumière originelle élimine si peu l'affirmation du réel lui-même, qu'elles le supposent plutôt, aussi longtemps qu'on veut éviter l'idéalisme le plus radical. Or, c'est sur le sens de cette affirmation implicite et sur le réel visé par elle que la métaphysique de l'Ecole veut réfléchir. Mais un second obstacle risque de faire échouer cette tentative. Le réel n'est-il pas individuel, temporel, irréductible ? N'est-ce pas dès lors impossible d'en parler, puisque notre langue n'est faite que de concepts généraux et intemporels ? A cette question, on peut d'abord répondre que tout notre appareil de concepts généraux est soutenu par un moment de contact avec le réel lui-même. Seulement ceci ne semble pas encore nous avancer beaucoup. En effet, cette saisie intuitive n'est-elle pas condamnée à rester implicite et muette ? Une issue à ce problème nous semble possible en poursuivant la ligne de réflexion de l'ancienne théorie de l'illumination. C'est en réfléchissant sur les caractéristiques de la vérité telle qu'elle nous est accessible, que nous pourrions arriver à dire quelque chose du concret lui-même. En effet, il se manifeste à nous comme étant inséré dans la totalité du réel qui nous est ouverte dans une sorte d'ouverture antécédente et constitutive de notre existence. Or ces deux aspects, qu'on ne saurait nier sans totalement exclure l'homme du royaume de la vérité, semblent postuler la Présence Totale de l'Origine dans la moindre parcelle du réel. Cette présence devient consciente et éclairante dans l'existence humaine. (shrink)

Cette article présente l'étude comparative des systèmes éducatifs grecs et chrétiens dans la mesure où tous les deux accordent une place centrale à l'obéissance dans la formation des individus. Il vise à mettre en évidence leur opposition absolue. Chez les grecs l'obéissance joue le rôle d'un outil éducatif destiné à faire de l'élève un être libre. Elle est pensée comme une méthode d'accès à la liberté inséparable d'un enjeu politique : la formation des citoyens libres. L'obéissance au maître, c'est-à-dire la (...) docilité, constitue ainsi la condition de possibilité de l'assujettissement de la partie irrationnelle de l'âme à la partie rationnelle. Or dans le projet éducatif monachique, la lecture de la Bible comme pratique ascétique joue le rôle d'un outil de lutte contre les tentations, non celui d'un moyen d'apprentissage qui vise l'acquisition d'un savoir. Cette pratique ascétique est donc inséparable d'une exigence : la purification de l'âme. Dès lors, l'obéissance devient une voie d'accès à la vertu et le lieu d'une attention exclusive inséparable d'un autre enjeu politique, diamétralement opposé à celui des systèmes grecs : la destruction de toute idée de liberté. Elle ne représente plus une méthode devant conduire à la liberté, mais le terme de la formation des individus. Elle n'est plus visée comme un moyen, mais comme une fin en soi. Elle ne vise plus le développement de la raison, mais la soumission de la volonté. (shrink)

Gauss’s quadratic reciprocity theorem is among the most important results in the history of number theory. It’s also among the most mysterious: since its discovery in the late 18th century, mathematicians have regarded reciprocity as a deeply surprising fact in need of explanation. Intriguingly, though, there’s little agreement on how the theorem is best explained. Two quite different kinds of proof are most often praised as explanatory: an elementary argument that gives the theorem an intuitive geometric interpretation, due to Gauss (...) and Eisenstein, and a sophisticated proof using algebraic number theory, due to Hilbert. Philosophers have yet to look carefully at such explanatory disagreements in mathematics. I do so here. According to the view I defend, there are two important explanatory virtues—depth and transparency—which different proofs (and other potential explanations) possess to different degrees. Although not mutually exclusive in principle, the packages of features associated with the two stand in some tension with one another, so that very deep explanations are rarely transparent, and vice versa. After developing the theory of depth and transparency and applying it to the case of quadratic reciprocity, I draw some morals about the nature of mathematical explanation. (shrink)

In January 1990, the Parti Réformateur Libéral inaugurated a brand new management, called "bicephalism ": instead of the traditional presidentialsystem, one "ticket" with a president and a vice-president was commissioned to ensure the leadership of the party.The bicephalism was only the result of a tricky internal compromise, stemming from the discontent following the return of the party in the opposition and strengthened after the defeat at the European polls.The "two-headed" system wanted to restore the credibility and to reinforce the (...) cohesion of the PRL. In fact, this genuine political "curiosity" mainly revealed the structural and ideological deficiency which made its coming possible. lts ultimate defeat - at the 24 November1991 polls - caused itsfalling down.The bicephalism was bound to an identity problem of the french Belgian liberalism but also some features of the experience refer to a more general crisis of the values carried by the old traditional political movements. (shrink)

Que pourrait être, désormais, un discours théologique sur la ou " les religion ", sur l'"interreligieux "? A partir de quel lieu le penser? Comment pourrait-il advenir? La réponse offerte ici passe par un déplacement de la discussion vers l'éthique. Exode donc hors du lieu habituel pour aborder la question. Exode hors de la dogmatique ou de la théologie fondamentale car, là, il y va de connaissance, d'appartenance fidèle, de théologalité. Mais comment déthéologaliser la religion sans la déthéologiser? Comment la (...) penser autrement que comme une expérience humaine du divin, de l'Absolu ou de l'Ultime réel? Le déplacement proposé table moins sur les registres cognitifs ou affectifs investis par les recherches sur le phénomène religieux ou l'option herméneutique du pluralisme religieux que sur un registre de l'agir ou d'une posture éthique marquée d'actes et de paroles. Comment faire travailler la notion de religion en théologie autrement qu'à partir de l'identité, de la mémoire et plus à partir de l'estime de soi? Au moyen d'une lecture du traitement de la vertu de religio et des vices s'y opposant dans la Summa theologice de Thomas d'Aquin. A partir de ce travail de lecture, une structure formelle heuristique de la religion est reconstituée dans la différence et les rapports entre religio, superstitio et irreligiositas. Une catégorie lentement élaborée, " instance éthique advenant en posture subjective ", sous-tend cette diffraction heuristique : sur une " scène de la béatitude ", l'advenir de l'instance éthique se joue dans l'inscription désirée, choisie, réitérée et énoncée pour elle-même d'un mouvement en-vers Dieu. Pour produire ce chemin de réflexion, il aura fallu opérer et proposer une inscription contemporaine d'un discours thomasien dans le champ des discussions théologiques actuelles. (shrink)

L'ordre juridique qui se met en place, en France, aux derniers siècles du Moyen Âge a encore tout récemment été l'objet de riches débats : l'auto-développement des coutumes, l'autorité des droits savants et l'interventionnisme du roi de France ont notamment été au cœur de vives controverses historiographiques. La lecture des sources est à l'origine de querelles interprétatives, auxquelles s'ajoutent des difficultés méthodologiques que rencontrent les historiens du droit. Tandis que l'historien n'a accès qu'à une proportion infime du concret, celui-ci s'efforce (...) de combler ces lacunes, parfois même à l'aide d'une projection des catégories juridiques contemporaines. Cet anachronisme des concepts – parfois couplé à un anachronisme des faits – ne constitue-t-il pas l'un des vices rédhibitoires de la discipline? Cette méthode ne présente-t-elle pas, à l'inverse, une indéniable vertu heuristique et disciplinaire? Certains estiment alors que la théorie du droit est anhistorique, quand d'autres critiquent l'emploi par les historiens des concepts contemporains, comme la hiérarchie des normes, la souveraineté ou encore l'État. Outre de telles projections, c'est le sens donné à certains signifiants médiévaux ou modernes qui peut être relativisé, comme c'est le cas notamment pour les notions de droit positif, de droit commun ou encore de loi. Ces difficultés révèlent aussi à certains égards l'ambivalence de l'histoire du droit, écartelée entre science historique et dogmatique juridique. Ce livre propose alors une réflexion épistémologique sur l'un des grands enjeux de l'historiographie juridique contemporaine : peut-on penser l'ordre juridique médiéval et moderne à partir des catégories juridiques contemporaines? (shrink)

The traditional interpretation of line 149 understands in praecipiti as a metaphor expressing the height that vice has reached in Juvenal's day. Vice is now ‘at its zenith’, ‘at its highest point’, ‘auf demGipfel’, ‘at its acme’, ‘a son comble’, ‘at a climax’, ‘at a dizzy height’. Lewis and Short have a special sub-heading, II. B. 3. b., for this example of praeceps and translate ‘at its point of culmination’.

ResumeLes avancées que la physique a effectuées au cours de notre siècle rendent intertables beaucoup des vues de la philosophie réaliste traditionnelle. Mais ce n'est pas à dire que la position réaliste, conçue au sens large, doive, ou même puisse, être abandonée. Le texte vise à montrer qu'il n'en est rien. Plus précisément il cherche àétablir que l'idée ? une réalité dont l'existence ne relève pas de l'esprit humain demeure une idée nécessaire, qu'il est même légitime de concevoir une telle (...) réalité comme entrevue gräce aux activités noétiques de l'homme, mais que cependant il semble aujourd'hui hautement présomptueux de concevoir les choses observées comme des éléments de la ≫réalité≫ dont il s'agit. Les phénomènes, qui sont l'objet de la physique, constituent cependant eux‐mêmes une réalité en un autre sens, puisqu'ils forment un ensemble doué? une forte structuration et ? une relative mais large autonomic par rapport à nous. La distinction proposée entre ≫réalité indépendante≪ ‐ dont ľ'existence ne reléve pas de l'homme ‐ et ≫réalité empirique≪ ‐ ou ensemble des phénoménes ‐ paraît done maintenant être une bonne clé pour l'intelligence du donné.SummaryThe advances of physics in this century have made a number of views of traditional realist philosophy untenable. But this is not to say that the ‘realist position, in the broad sense', must or even can be abandoned ‐ as it is the aim of this work to show. More specifically, the aim is to establish that the idea of ‘reality, the existence of which does not depend of the human mind', remains necessary, that one may even consider that the noetic activities of men let them catch a glimpse of the reality in question, but that today, however, it seems highly presumptuous to consider observed things as elements of the “reality” that we are concerned with here. Phenomena, which are the subject of physics, do however constitute a reality in another sense, since they form a whole endowed with structure and with a relative but extensive autonomy in relation to us. The proposed distinction between “independent reality” ‐ the existence of which does not depend on man ‐ and “empirical reality” ‐ or all phenomena taken together ‐ would therefore appear to be a good key to the understanding of raw data. (shrink)

Evolutionary psychology and human sociobiology often reject the mere possibility of symbolic causality. Conversely, theories in which symbolic causality plays a central role tend to be both anti-nativist and anti-evolutionary. This article sketches how these apparent scientific rivals can be reconciled in the study of disgust. First, we argue that there are no good philosophical or evolutionary reasons to assume that symbolic causality is impossible. Then, we examine to what extent symbolic causality can be part of the theoretical toolbox of (...) the evolutionary social sciences. This examination leads to the conclusion that it is possible to make evolutionary sense of Mary Douglas’s theory of disgust, and that her view of symbolic causality can and should inform evolutionary theories of (sociocultural) disgust. (shrink)

Forty years of avid bicycling came to a conclusion for D. Stephen Long in early October, 2020. Fearing his own imminent death required Long to reflect on life, on its beginnings, middle, and endings. This work uses the lessons learned from cycling, and the experience of the rapid onset of illness, to discuss God, friendship, racism, sexuality, justice, virtues, vices, and much more. It offers a moral theology but one more in keeping with how we take it up--not through theories (...) but in the practices that make up everyday life. Attention to everyday life can help us live well and in so doing prepare us to die well. " -- Publisher description. (shrink)

Agnès Bastit | : La présente contribution s’intéresse au micro-récit évangélique transmis par les Synoptiques et l’Évangile selon Thomas, qui met en scène un conflit pour la soustraction de « biens » à un « Fort » qui les détient. L’étude s’adonne dans un premier temps à une analyse des diverses formes textuelles sous lesquelles cet apologue a initialement circulé, puis à une enquête sur les diverses lectures et utilisations théologiques du thème dans l’oeuvre d’Irénée à la fin du (...) iie siècle et, au-delà, de quelques-uns de ses contemporains ou continuateurs. Du point de vue du panorama de la présence du verset et de l’histoire de son interprétation dans l’Église ancienne, la recherche a tendu à être exhaustive en ce qui concerne les trois premiers siècles, mais reste indicative pour les quatrième et cinquième siècles. La diffusion du récit dans l’Église ancienne est liée à sa fonction kérygmatique : l’économie de la rédemption de l’homme, injustement détenu par le diable, s’y trouve représentée par une action simple et efficace, reliant la vivification ultime de l’homme à sa formation puis captivité initiales, à travers le moment décisif de la libération de l’homme. | : This presentation deals with a microstory — passed down by the Synoptic gospels and the Gospel of Thomas — about a conflict due to the plundering of the “goods” possessed by a “strong one”. Our study begins with an analysis of the different textual forms in which this story circulated initially ; there follows an investigation into the various theological readings and uses of that theme in Irenaeus’s work at the end of the 2nd century, and also in the works of some of his contemporaries or later upholders of his theses. As for the general presence of that verse and the history of its interpretation in the ancient Church, research has been fairly exhaustive with regard to the first three centuries, but it remains only indicative for the 4th and 5th centuries. The propagation of that story in the ancient Church is closely related to its kerygmatic function : a simple, efficacious act sums up the economy of redemption, the rescue of man unjustly kept prisoner by the devil ; thus the story connects the ultimate revitalisation of man to his initial formation and subsequent captivity by recalling the decisive moment of man’s liberation. (shrink)