In the late forties and in the fifties, what was then known as the Oslo School of Philosophy, that is, Arne Naess and his students, received some fame, or notoriety, for its empirical investigations of lay uses of various epistemological terms, such as 'true', 'certain', 'probable'. It is less known that Arne Naess, in 1953, opened up a series of investigations into conceptual frameworks, the comparability of conceptual frameworks, and the senses, if any, in which a conceptual framework can be (...) said to represent knowledge. In the course of these investigations Arne Naess, together with some of his students, developed views that are strikingly close to those of Ludwig Wittgenstein in ber Gewissheit. This paper examines some of those similarities and a few dissimilarities. (shrink)

A metafisica traditional de Descartes, Kant e Moore tern a pretensão de possuir um conhecimento certo sobre o Eu e sobre o Mundo. Em Sobre a Certeza, Wittgenstein critica esta metafisica de forma radical, pois, segundo ele, a metafisica traditional confunde as "proposições gramaticais" com proposições metafisicas. Por esta razão o presente artigo concentra-se sobre a estrutura das "proposições gramaticais" e as suas diferenças em relação a orações com conteúdo proposicional e a pretensão de verdade. Na prossecução desta andlise o (...) artigo procura responder a questões como as seguintes: "Em que consiste a semantica pragática de Wittgenstein?" "Qual a relação entre "proposicoes gramaticais" e proposições empiricas?" e "Em que medida proposições gramaticais podem determinar uma visdo do mundo?". /// Traditional metaphysics by Descartes, Kant and Moore claims to have a certain knowledge of the I and of the world In Über Gewißheit Wittgenstein criticizes this metaphysics radically: traditional metaphysics misunderstands "grammatical sentences" as metaphysical sentences. This is why the following examination focuses on the structure of "grammatical sentences "and their differences to sentences with propositional contents and a claim to truth In this examination we will also have to answer questions like: "What does Wittgenstein's pragmatic semantics consist of?", "What is the relationship between ' grammatical sentences' and empirical sentences?" and "In which respect do ' grammatical sentences' determine a world view? ". (shrink)

Keine ausführliche Beschreibung für "Gewissheit als Norm" verfügbar.

Deep Disagreements from the Logico-Pragmatical Point of View: An Analysis of Disagreements Based on Moyal-Sharrock’s Interpretation of Wittgenstein’s On Certainty. Argumentation is central to philosophy. One of its primary functions is to resolve disagreement. Yet, there are cases of disagreement that undercut the conditions of possibility for argumentation themselves: deep disagreements. In his seminal paper, Fogelin conceived of deep disagreements in Wittgensteinian terms by highlighting their “grammatical” character. Other than normal disagreements, which are located in the space of giving and (...) receiving reasons, deep disagreements are concerned with what enables reasoning in the first place. Hence, they cannot be rationally resolved. Drawing on an interpretation of Moyal-Sharrock’s account of Wittgensteinian certainties, my logico-grammatical account proposes that deep disagreements pertain to certainties, viz. non-proposional ways of acting in the life-world that are epistemologically basic. Furthermore, the logico-grammatical analysis entails a gradual conception of the transition from normal to deep disagreements by differentiating different types and origins of certainties and specifying which forms of certainty can and cannot be dropped. Also, it allows to identify participating in the human form of life and discursive capabilities as conditions of possibility of disagreements. Consequently, it can specify the turning-point at which disagreement transforms into mere difference. It is at this point that the focus of a dispute switches from the rationality of the discourse to that of the agents of discourse. (shrink)

In Über Gewissheit umkreist Wittgenstein immer wieder die Frage, ob Moore mit seiner Behauptung, er wisse diese und jene alltäglichen Dinge, wirklich Recht hat. Wittgenstein erweist sich dabei z.T. als Anti-Skeptiker, indem er zu zeigen versucht, daß ein prinzipieller, methodischer Zweifel ä la Descartes unmöglich ist. Andererseits entwickelt Wittgenstein Zweifel philosophischer Natur daran, ob man die Sachverhalte, selbst wenn sie außer jedem vernünftigen Zweifel stehen, wirklich weiß. Diese halb skeptische, halb antiskeptische Position ist jedoch unhaltbar.

This paper suggests an understanding of the concept of “Gewissen” according to which Gewissen is best understood as a receptivity to moral principles that corresponds to certain moral feelings. In the first part of the paper this suggestion is spelled out and alternatives to it are discussed. As is shown in the second part, this suggestion goes back to the thought of Immanuel Kant, but it can be developed even if one does not follow Kant in his understanding of the (...) categorical imperative as an a priori principle. However, if one does not follow Kant with respect to the status of the categorical imperative, there are some interesting consequences for our understanding of conscience and especially for our understanding of its relation to knowledge and certainty. These consequences are discussed in the third part of this paper. (shrink)

Bisweilen sind wir frei. Diese Gewissheit gehört zu lebensweltlichen Überzeugungen, die resistent sind gegen wissenschaftliche Wissensansprüche. Was sagt diese Resistenz über den erkenntnismäßigen Status solcher Überzeugungen aus? – Dass sie den Status von Präsuppositionen für wissenschaftliche Erklärungen haben können. Der Präsuppositionsstatus schließt nicht aus, dass lebensweltliche Überzeugungen ein Wissen vom menschlichen Geist sind, statt bloß arationale Gewissheiten zu sein.

In Über Gewissheit umkreist Wittgenstein immer wieder die Frage, ob Moore mit seiner Behauptung, er wisse diese und jene alltäglichen Dinge, wirklich Recht hat. Wittgenstein erweist sich dabei z.T. als Anti-Skeptiker, indem er zu zeigen versucht, daß ein prinzipieller, methodischer Zweifel ä la Descartes unmöglich ist. Andererseits entwickelt Wittgenstein Zweifel philosophischer Natur daran, ob man die Sachverhalte, selbst wenn sie außer jedem vernünftigen Zweifel stehen, wirklich weiß. Diese halb skeptische, halb antiskeptische Position ist jedoch unhaltbar.

Wie schon Descartes festgestellt hat, ist der Satz „Ich bin, ich existiere“ wahr, sooft er von ihm gebraucht wird. Da er jedoch auch in unwirklichen Welten gebraucht werden kann, scheint er nicht das zu leisten, was Descartes sich von ihm versprochen hatte; nämlich das sichere Fundament der Unterscheidung zwischen wirklich und unwirklich abzugeben. Doch es ist nicht der Satz „Ich bin, ich existiere“, sondern sein Gebrauch, der diese Unterscheidung fundiert. Wenn wir das Cartesische „gewiss“ im Sinne von „bei Gebrauch wahr“ (...) verstehen, so schaffen wir mit jedem Gebrauch dieses Satzes Gewissheit über unser eigenes Sein und Existieren. Denn er ist gebrauchsgültig. Die Grenzlinie, die sein Gebrauch zwischen wirklich und unwirklich zu ziehen erlaubt, verläuft allerdings nicht entlang einer der bekannten Grenzlinien zwischen analytischen und synthetischen bzw. notwendigen und kontingenten Wahrheiten; vielmehr fallen Beispiele aus jeder dieser Klassen unter den Begriff der Gewissheit. Doch da nicht alle Sätze gebrauchsgültig sind, kann es auch kein unerschütterliches Fundament aller Erkenntnis geben. (shrink)

In diesem Buch stellt sich die Frage nach der Wahrheit nicht über den Gegensatz von wahr und falsch, sondern im Zusammenhang mit verschiedenen Modi der Gewißheit: Wahrheit in ihren komplexen Beziehungen zu praktischen Fragen und der Notwendigkeit von Urteilen. Diese Fragen werden systematisch differenziert und historisch diskutiert. Die Autorin verdeutlicht mit dem Nachweis der entscheidenden Funktion der Urteilskraft die Verbindungen und Bruchstellen zwischen theoretischer und praktischer Philosophie. Der Urteilskraft kommt als einer individuellen Fähigkeit die Aufgabe zu, die Reaktion (...) Anderer auf das eigene Fürwahrhalten ohne eine letzte allgemeine Regel einzuschätzen. Theoretische Philosophie geht hier in politische Philosophie (Kant) bzw. in Philosophie der Psychologie (Wittgenstein) über. (shrink)

Vergewisserungsprozesse, auch die des christlichen Glaubens, sind Zeicheninterpretationsprozesse. Diese These entwickelt Gesche Linde, indem sie die theoretische Inanspruchnahme des Zeichenbegriffs für das Gewißheitsproblem von der Antike bis hin zu Luther nachzeichnet. Schließlich rekonstruiert sie das zehntrichomische Zeichenklassifikationssystem des späten Peirce, das es erlaubt, alle Bewußtseinsprozesse, vom Fühlen über das Handeln bis hin zum Denken bzw. Sprachverstehen, als grundsätzlich identisch strukturierte Prozesse der Interpretation von Zeichen aufzufassen, ohne daß die Einsicht in diese seine eigene Strukturbedingung den christlichen Glauben zur Relativierung (...) seines Wahrheitsanspruches nötigen oder ihn seines Gewißheitscharakters berauben würde. (shrink)

Jedem drängt sich die massive, objektiv kaum zu bezweifelnde und sogar anschaulich gegebene Gewissheit ins Bewusstsein, einst geworden und daher nicht immer schon gewesen zu sein und einmal zu vergehen, das heißt nicht unbegrenzt weiterexistieren zu können. Dennoch gibt es in der gesamten Philosophie und Wissenschaftsgeschichte europäischer Prägung kaum eine andere dem Thema Werden und Vergehen in seiner ganzen Ausdehnung gewidmete Abhandlung, die diesen der Natur so tief eingewurzelten Sachverhalt einer philosophischen Analyse und wissenschaftlichen Beschreibung zugänglich macht. Das erste (...) Buch erörtert Gegebenheit und Begriff der unterschiedlichen Arten von Vorgängen ; das zweite Buch dagegen handelt von der Verursachung der Vorgangsart des Werdens und Vergehens und ihren Bedingungen. Aristoteles ist es gelungen, eine unter philosophischem Aspekt heute noch lehrreiche wissenschaftliche Erkundung, theoretische Beschreibung und ursächliche Erklärung des Werdens und Vergehens sowie seiner allgemeinen und speziellen Rahmenbedingungen vorzulegen, auch wenn in der konkreten Ausgestaltung das meiste davon auf völlig falschen Prämissen über die Natur des Universums beruht. Textgrundlage für die Übersetzung ist Harold H. Joachims zuerst 1922 erschienene Oxforder Standardausgabe des griechischen Textes. Die Textgestalt im einzelnen wurde durchgehend verglichen mit der rezenten Ausgabe des griechischen Textes von Marwan Rashed und war vor diesem Hintergrund an vielen Stellen neu zu beurteilen, was in nicht wenigen Punkten zu stets kenntlich gemachten Abweichungen von Joachims Vorlage geführt hat. Die Übersetzung folgt nach Möglichkeit zeilengetreu ihrer griechischen Vorlage und versucht, die karge bis abweisende Sprachdiät des Originals nicht durch reichhaltigeren und geschliffenen Ausdruck im Deutschen auszugleichen, sondern vielmehr auch in der Übersetzungssprache spürbar zu halten. Auf diese Weise wird die Durchsichtigkeit von Struktur und Duktus des Gedankens weitgehend so wie im Griechischen bewahrt. Der Grund für die Bemühung um eine möglichst genaue Abbildung des Originals in einer anderen Sprache liegt darin, dass die deutsche Werkausgabe ohne den griechischen Text auskommen muss und dennoch eine wissenschaftlich zureichende Grundlage für die Interpretation des aristotelischen Gedankens bieten soll. Wünschenswert ist außerdem, dass Leser, die nicht genügend des Griechischen mächtig sind, nicht nur zuverlässig über den Sinn des Originals orientiert, sondern instand gesetzt werden, auch an der weltweit ausgedehnten Forschungsdiskussion mit gewisser Urteilsfähigkeit teilzunehmen. Da in dieser Forschungsdiskussion über Aristoteles sehr oft die Berufung auf einzelne Begriffe oder bestimmte Wendungen eine wichtige Rolle spielt, sollte die Übersetzung nach Möglichkeit den tatsächlichen Wortbestand widerspiegeln, den der griechische Originaltext bietet. (shrink)

Diese Untersuchung beschaftigt sich mit den Bedingungen der Moglichkeit sinnvoller religioser Rede auf dem Hintergrund der Uberlegungen Wittgensteins. Scheinen zunachst - dem eindimensionalen Sprachparadigma seiner Fruhphilosophie entsprechend - keine solchen Bedingungen benennbar, so ergeben sich durch das mehrdimensionale Sprachparadigma der Spatphilosophie ganz neue Moglichkeiten. Jetzt sind nicht nur die Bedingungen der Moglichkeit sinnvollen religiosen Redens auf neue Weise wieder gegeben, sondern auch konkrete Aussagen uber die Art und Weise theologischen Redens mit gesetzt. Demnach verbieten sich bestimmte, vor allem vermittlungstheologische Denkweisen, (...) weil sie auf Vorstellungen beruhen, die nach Wittgenstein nicht mehr haltbar sind. Als eine Aufgabe von Theologie wird nun die Darstellung der Selbstvergewisserung der eigenen so genannten grammatischen Satze deutlich. Aus dieser Perspektive heraus wird skizziert, wie die Symboltheorie Paul Tillichs weiter entwickelt werden musste, um die fundamentaltheologischen Implikationen der Philosophie Wittgensteins aufzunehmen.". (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:_Russell_ journal (home office): E:CPBRRUSSJOURTYPE2602\REVIEWS.262 : 2007-01-24 01:12 Reviews 185 A NORWEGIAN ANTHOLOGY OF RUSSELL ON WAR, PEACE AND PACIFISM Stefan Andersson Theology and Religious Studies / U. of Lund s223 62 Lund, Sweden [email protected] Øystein Hide, ed. Bertrand Russell om krig, fred og pasifisme [Bertrand Russell on war, peace and pacifism]. Oslo: Humanist Forlag, 2006. Pp. 261. isbn 8292622101. 268 Kroner. Paperbound. his is a selected anthology of (...) Russell’s writings and interviews on war, Tpeace and pacifism edited by the Norwegian Øystein Hide, who was born in 1975 and has the equivalent of a ma in philosophy from a Norwegian university. He did graduate work at the University of Southampton in 2001–04. He has worked at the Wittgenstein Archives in Bergen and at the University of Bergen. He has done research at the Bertrand Russell Archives1 and is a member of the Mind Association. He has translated Wittgenstein’s Zettel and Über Gewissheit into Norwegian and has done other philosophically relevant work in both Norwegian and English. Øystein Hide has supplied his anthology with an introduction that contains a number of minor factual mistakes that are a bit disturbing, but they do not overshadow his main message that Russell’s writings on war, peace and pacifism are still worth reading. He starts out by distinguishing between “the two Bertrand Russells”: the philosopher and what he calls “the political humanist”. Although Hide does not spend much energy on explaining exactly what he means by it, I find this a thought-provoking expression that to me suggests a secular humanist who is prepared to act on his convictions. He compares Russell to the Norwegian philosopher Arne Næss, who also was a political activist and acted according to his deepest beliefs. Hide says about Russell: “For many people Russell has become the great philosopher who also actively contributed to the general political debate and who, in the capacity of being a philosopher, gave the lovers of peace a philosophical and intellectual alibi with which they could decorate their struggles” (p. 11). 1 Notably resulting in his article, “Wittgenstein’s Books at the Bertrand Russell Archives and the Influence of Scientific Literature on Wittgenstein’s Early Philosophy”, Philosophical Investigations, 27 (Jan. 2004): 68–91. _Russell_ journal (home office): E:CPBRRUSSJOURTYPE2602\REVIEWS.262 : 2007-01-24 01:12 186 Reviews Russell’s position as a philosopher and political activist in Norway is more or less the same as in the other Nordic countries, and although Hide’s book is Norwegian a lot of Swedes, Danes, Finns and Icelanders will be able to benefit from the collection. There is no mention, however, of Russell’s only trip to Norway (in 1948), which had a political purpose. Hide has divided his collection into two parts. The first part contains ten texts written between 1916 and 1920, and the second part contains five between 1950 and 1960. He does not say a lot about why he has included these texts and excluded others. These are the selections he offers: Part 1: “War as an Institution”, Chapter 3 from Principles of Social Reconstruction (1916) “Why the War Continues”, The UDC, 2 (10 Feb. 1917); in Papers 14 “National Service”, The Tribunal, 47 (15 Feb. 1917); Papers 14 “War and Individual Liberty”, The Tribunal, 50 (8 March 1917); Papers 14 “Pacifism and Revolution”, The Tribunal, 67 (19 July 1917); Papers 14 “The International Outlook”, The Pioneer, 347 (10 Nov. 1917); Papers 14 “Draft of Defence” (for Russell’s 1918 trial); Papers 14 “Government and Law”, Chapter 5 from Roads to Freedom (1918) “The World as It Could be Made”, Chapter 8 from Roads to Freedom (1918) “Bolshevik Criticism of Democracy”, Chapter 3 of Part 2 of The Practice and Theory of Bolshevism (1920) Part 2: “Politically Important Desires”, Chapter 2 of Part 2 of Human Society in Ethics and Politics (1954); Nobel Prize speech, 1950 How Near Is War? (London: Fleet Street Forum, 1952); interview “Man’s Peril”, The Listener, 52 (30 Dec. 1954); Papers 28 “The Road to Peace”, The Bomb: Challenge and Answer (London: Batsford, 1955); Papers 28 “War and Pacifism”, Bertrand Russell Speaks His Mind (1960... (shrink)

SummaryThe author argues that there is a kind of knowledge which is fundamental or basic in the sense that it is certain, is not open to justification or doubt, and yet is – in a certain sense – based upon experience. The paper attempts to give a characterization of such knowledge, in particular showing how it differs from straightforward examples of empirical knowledge. The author's views resemble those of Wittgenstein in Über Gewissheit, but unlike Wittgenstein, he holds that (...) such knowledge is language‐game absolute, i.e., it underlies all rational practices that involve inquiries into the nature of the world, such as history and science.RésuméĽauteur montre qu'il y a un type de connaissance qui est fondamental en ce sens qu'il est certain, ne nécessite aucune justification, ne donne pas prise au doute et pourtant est – en un certain sens – basé sur ľexpérience. Cet article tente de caractériser une telle connaissance, montrant en particulier qu'elle diffère ?on;exemples banals de connaissance expérimentale. La thèse de ľauteur ressemble à celle de Wittgenstein dans Über Gewissheit, mais en diffère en ce que la connaissance définie est absolue par rapport aux jeux de langage, c'est‐à‐dire qu'elle sous‐tend toutes les pratiques rationnelles qui, telles ľhistoire et la science, supposent des recherches sur la nature du monde.ZusammenfassungDer Verfasser versucht zu zeigen, dass es eine Art von Erkenntnis gibt, die insofern für grundlegend zu gelten hat, als sie gewiss ist, d.h. weder einer Rechtfertigung bedarf noch einem Zweifel unterworfen werden kann, und trotzdem in einem gewissen Sinne auf Erfahrung beruht. Diese besondere Erkenntnis wird naher charakterisiert, indem gezeigt wird, wodurch sie sich von anderen Beispielen offensichtlich empirischer Erkenntnis unterscheidet. Die Ansicht des Verfas‐sers erinnert an diejenige von Wittgenstein in Über Gewissheit, aber – anders als dieser – hält er dafür, dass solche Erkenntnis Sprachspiel – absolut sei, d.h. dass sie alien rationalen Handlun‐gen unterliegt, die Untersuchungen über die Natur der Welt betreffen – seien diese geschichtlich oder wissenschaftlich. (shrink)

Nous nous proposons dans le présent article de revenir sur l'enjeu de Über Gewissheit : doit-on lire cet ensemble de notes comme l'ultime réponse de Wittgenstein à l'idéalisme sceptique ou comme la réélaboration de nos catégories de connaissance (croire, savoir, être certain) ? La réponse à cette question passe tout d'abord par la prise en compte du dialogue avec Moore et en particulier par une réévaluation de sa défense du sens commun et de sa preuve du monde extérieur (...) tout aussi célèbre que controversée. Nous voudrions souligner les limites d'une interprétation purement dogmatique de ces textes en mettant en évidence le caractère problématique du dogmatisme mooréen, avant de revenir sur les deux critiques que Malcolm puis Wittgenstein en ont proposées. Un bref rappel de la critique de Malcolm nous permettra ensuite de saisir la singularité de la démarche de Wittgenstein qui consiste par l'analyse grammaticale des propositions « intéressantes » de Moore à renvoyer dos à dos les prétentions au savoir de Moore et les doutes sceptiques. (shrink)

Soweit Engels' Position zum Geltungsanspruch der Naturwissenschaften seiner Zeit aus diesen Texten hervorgeht, kann man sie kaum als konsistent bezeichnen. Erkenntnisse, an deren Gewissheit in der Naturforschung der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts nicht ernsthaft gezweifelt wurde, werden von ihm teils umstandslos übernommen, teils aber auch einer geltungskrltischen Analyse unterzogen. In weitgehender Unahängigkeit von seinen weltanschaulichen Ambitionen kommt Engels über die Untersuchung der Struktur naturwissenschaftlicher Erkenntnisprozesse zu einer bisher erst wenig beachteten und seiner Zeit vorauseilenden Einsicht in die (...) relativen Geltungsbedingungen des experimentell erzeugten Wissens. Die widersprüchliche Form,in der er seine heute noch sehr aktuelle Kritik am Wahrheitsanspruch der Naturwissenschaften vorträgt, ist der damaligen Umbruchssituation dieser Disziplinen geschuldet und gibt seinem Werk ein hohes Mass an Authentizität. In Anlehnung an Engels' Klassifizierung der Wissenschaften sollen hier die wichtigsten geltungskritischen Ansätze rekonstruiert werden. In dieser Perspektive, die seine Skepsis gegenüber den naturwissenschaftlichen Erkenntnisleistungen hervortreten lässt, erscheint die von ihm behauptete ausgezeichnete Geltung der Dialektik in einem neuen Licht: Sie ist nicht mehr die immer schon vorausgesetzte Grundannahme seiner wissenschafts- und naturtheoretischen Auffassungen, sondern Reaktion auf einen Relativismus, der aus der Reflexion über die Entwicklung der Naturforschung unabweisbar zu folgen scheint und jedes Streben nach einem wissenschaftlich fundierten, einheitlichen Naturbild zunichte macht. (shrink)

Wissen wir, wer oder was unseren Lebensgang bestimmt? Wissen wir überhaupt, was in uns und ausserhalb von uns abläuft? Das einzig Gewisse ist unser Tod, doch was hilft die Gewissheit unseres Todes, wenn ungewiss bleibt, wann er kommt? Unsere Bedürfnisse kennen wir, aber wo sind die Grenzen der Befriedigung? Wenn unsicher geworden ist, wer oder was das bestimmt, was faktisch geschieht, wenn die Welt uns körperlich und seelisch bedrängt und die einzige Gewissheit in der Zukunft unser Tod ist, (...) wenn uns unsere Bedürfnisse und die Grenzen ihrer Befriedigung unklar geworden sind, dann hilft nichts mehr als das Nachdenken – das Nachdenken über unsere Natur und ihren Platz in der Welt, über die Hierarchie unserer Bedürfnisse, darüber, wie wir das Gelingen unseres Lebens mit Vernunft und Gerechtigkeit in Einklang bringen. Kurz, es hilft nichts als der Epikureismus. ********** Do we know who or what determines the course of our lives? Do we even know what is going on inside and outside of us? The only certain thing is our death, but what good is the certainty of our death if it remains uncertain when it will come? We know our needs, but where are the limits to their fulfilment? When it has become uncertain who or what determines what actually happens, when the world oppresses us physically and emotionally and the only certainty in the future is our death, when our needs and the limits of their fulfilment have become unclear to us, then nothing helps more than reflection - reflection on our nature and its place in the world, thinking about the hierarchy of our needs, about how we can harmonise the success of our lives with reason and justice. In short, nothing helps but Epicureanism. (shrink)

​Gibt es eine Wahrheit, die es verdient, als objektive Wahrheit bezeichnet zu werden? Heute wird das oft bestritten. Müssen wir uns also mit einem grenzenlosen Zweifel abfinden – ohne Hoffnung, unser Leben an der Wahrheit ausrichten zu können? Andererseits erscheint es uns oft so, dass wir die ganze Wahrheit zu besitzen glauben, und dann mit restloser Gewissheit und uneingeschränktem Anspruch meinen, über sie verfügen zu können. Wir sind im Alltag also entweder Skeptiker – oder Dogmatiker. Dieses Buch versucht, (...) vor dem Hintergrund der Wahrheitsfrage die Lage des Menschen zu schildern: Er strebt nach Wahrheit, berührt sie bisweilen auch, kann sich ihrer aber doch nie endgültig bemächtigen. Wahrheit hat eine objektive und eine subjektive Seite. Sie gewinnt Gestalt im Menschen – als Person. Was bedeutet das für unser Leben, unsere Überzeugungen, unseren Glauben? Und was heißt das für die Politik: Fordert Demokratie die Ausklammerung der Wahrheitsfrage? Der Herausgeber Christoph Böhr ist Professor für Philosophie an der Hochschule Heiligenkreuz/Wien. (shrink)

Die Studie zeigt, dass es eine Verkürzung des aufklärerischen Diskurses wäre, betrachtete man das Vorurteil nur als einen der von der Aufklärung anvisierten Angriffspunkte. Der Vorurteilsdiskurs wird vielmehr zum Modus der Selbstaufklärung der Aufklärung. Im literarischen und popularphilosophischen Nachdenken über das Vorurteil erschüttern anthropologiebasierte Argumente die rationale Gewissheit, mit der Vorurteile kritisiert und durch Wahrheit ersetzt werden sollten. Fragen nach der Funktion von Vorurteilen und nach Wegen, mit ihnen umzugehen, ersetzen philosophische Begriffe und Typologien.

Hegels »Phänomenologie des Geistes« (1807) zählt zu den großen Werken der Weltliteratur – und zu Recht: Gezeigt wird, wie das einzelne Individuum sich aus dem Status der sinnlichen Gewissheit zum selbstbewussten Ich entwickelt, das dann im Wir des Geistes, also eines gesellschaftlichen Miteinanderseins, seine reale und in der Religion seine ideelle Bestätigung findet, die schließlich – im aufgeklärten Bewusstsein – nicht mehr benötigt wird, um den richtigen Stand des Einzelnen im Kontext des staatlich organisierten Gemeinwesens zu bestimmen. Dennoch gilt: (...) Das große Werk wurde gefeiert, aber bis heute nicht wirklich verstanden. Als sinnkritischer Aufklärer, als radikaler Philosoph der modernen Subjektivität, als Kritiker von Dogmatismus und Skeptizismus, als Logiker, der das Leib-Seele-Problem ebenso endgültig aufhebt wie die Freiheitsantinomie und dabei auf die Sprech- und Denkformen von Wissenschaft, Recht und Moral ebenso reflektiert wie von Religion, Kunst und Philosophie, ist Hegel schier unbekannt. Pirmin Stekeler-Weithofers Kommentar zu Hegels frühem Meisterwerk, der Phänomenologie des Geistes, versucht, diese Lage zu ändern. Hauptschwerpunkte bilden die Erläuterungen der schwierigsten methodischen Lehrstücke zum ›an sich‹, ›für sich‹, zum Absoluten und zum Verhältnis von Leiblichkeit und Geistigkeit in hochstufig-spekulativen Reflexionen auf ein generisches Wir, das uns nur durch Teilnahme zu einem Ich oder personalen Subjekt macht. Die Kommentare sind so angeordnet, dass man in den zwei Teilbänden drei Bücher in einem erhält: 1. eine für sich durchgängig lesbare Abhandlung über Hegels Phänomenologie, 2. Hegels gesamten Textkorpus und 3. dessen inhaltliche Einbettung in die bis heute zentralen Debatten der Philosophie. (shrink)

Freiwilligkeit, personale Identität (im Sinne eines harmonisch verfassten und stabilen Selbst) und epistemische Gewissheit sind bei den meisten antiken Philosophieschulen untrennbar miteinander verbunden und garantieren im Rahmen einer als Lebenskunst verstandenen Philosophie das Glück. Im Anlehnung an Überlegungen bei Aristoteles und dem zeitgenössischen Philosophen Peter Bieri analysieren wir, wie Entscheidungen, die zum Zeitpunkt ihres Treffens als bedingt frei und selbstbestimmt wahrgenommen wurden, im Nachhinein vom Han-delnden aufgrund des damals fehlenden Wissens über die Handlungsumstände als unfrei wahrgenommen werden und (...) zu Erfahrungen der Selbstentfremdung führen können. Anknüpfend an Pamela Hieronymis Unterscheidung zwischen zwei Formen der Ausübung mentaler Freiheit zeigen wir anhand von fiktiven Fallbeispielen, wie die Protagonisten trotz epistemischer Ungewissheit zur Autorität über ihren Geist sowie zu einer funktionalen Selbstbeziehung zurückfinden können, und stellen dies in den Kontext einer zeitgenössischen Philosophie als Lebenskunst. (shrink)

This book comprises material on colour which was written by Wittgenstein in the last eighteen months of his life. It is one of the few documents which shows him concentratedly at work on a single philosophical issue. The principal theme is the features of different colours, of different kinds of colour (metallic colour, the colours of flames, etc.) and of luminosity—a theme which Wittgenstein treats in such a way as to destroy the traditional idea that colour is a simple and (...) logically uniform kind of thing. This edition consists of Wittgenstein's basic German text, together with an English translation. (shrink)

Die vier Studien dieses Bandes behandeln alle das Problem, wie sich ein gutes Leben zu einem moralisch guten Leben verhält. Jede untersucht dieses Verhältnis von einer anderen Seite her; jede führt auf ihre Weise zu dem Schluß, daß der Zusammenhang zwischen dem Guten und dem moralisch Guten weder als letztendliche Identität noch als begriffliche Priorität einer der beiden Komponenten verstanden werden darf. Zusammen bilden sie den Entwurf einer praktischen Philosophie, die die Begriffe des individuellen Guten und des moralisch Richtigen als (...) interdependente Grundbegriffe versteht. (shrink)

Schellings Vorlesungen von 1803 geben keine didaktischen Anweisungen, sondern erörtern, begründen und betonen die Rolle und Bedeutung des methodischen wissenschaftlichen Denkens für die freie und allgemeine gesellschaftliche Bildung. Humboldts Modell der auf die Idee der Freiheit und das Prinzip der Einheit der Wissenschaften gegründeten Universität basiert auf den von Schelling in dieser Schrift errichteten Fundamenten.

Was meinen wir, wenn wir soziale Konstellationen als »möglich« bezeichnen? Diese Frage wurde allzu oft nur randständig beleuchtet, obwohl »Möglichkeit« seit Aristoteles zum grundbegrifflichen Repertoire der praktischen Philosophie zählt. Umso unverständlicher wirkt die Zurückhaltung von Horkheimer und Adorno, den Begriff gesellschaftstheoretisch zu explizieren. Gösta Gantner zeigt, inwiefern die Vorstellungen des »Andersseinkönnens« und der »Potentialität« die Kritische Theorie nahezu unbemerkt dominieren. Als Schlüsselbegriff trägt »Möglichkeit« dazu bei, aktuelle Varianten kritischen Denkens in ihrem leitenden Erkenntnisinteresse und ihrer praktischen Ausrichtung zu schärfen: Im (...) Lichte der Kritik des Gegebenen geht es um das, was anders sein kann. (shrink)