La conscience democratique contemporaine est heritiere de deux traditions de pensee antagonistes qui sont, d'un cote, l'universalisme des Lumieres symbolise par la Declaration universelle des droits de l'homme et du citoyen, et de l'autre le relativisme historique legue par l'Ecole historique du droit et les courants de pensee historicistes. Il tient en deux positions de principe: l'affirmation peremptoire, d'une part, de l'universalite des ideaux de la democratie et des droits de l'homme; la legitimation, d'autre part, des particularismes identitaires et socio-culturels (...) comme source constitutives de valeurs. D'ou precisement l'antagonisme entre vision universaliste et vision relativiste sur le statut axiologique de l'ideal democratique. ;C'est a cette question, redefinie a l'interieur du paradigme de la philosophie morale de Kant, que nous avons tente d'apporter une solution theorique qui fait droit aussi bien a la pretention universaliste de la norme democratique qu'a la "verite" de la conscience historique. ;L'ideal democratique ou l'Idee republicaine, s'il peut etre considere comme l'analogue politique de l'imperatif categorique, c'est d'abord parce qu'il peut etre pense, au titre de principe de l'ordre politique juste absolument, comme forme a priori de la raison, bien qu'il soit apparu dans une periode historique determinee et dans une ere culturelle particuliere, c'est-a-dire en Europe au XVIII$\rm\sp{e}$ siecle s'agissant specifiquement de l'ideal moderne de la democratie. ;Cette interpretation kantienne du statut de l'ideal democratique nous amene a prendre partie pour un universalisme formel, qui s'articule autour du lien etroit et necessaire devant prevaloir entre l'universel et le particulier. C'est ce lien que nie, en meme temps qu'elle le rompt, la rivalite traditionnelle entre l'universalisme dogmatique et le relativisme sans reserve. Aussi bien, contre le premier, l'universalisme formel inscrit l'universel dans la forme a priori de la raison comme en son lieu axiologique propre, jamais dans un contenu reel ou historique. Au second, il oppose l'horizon du formalisme kantien comme celui du discours universaliste, l'horizon qui rend possible et legitime la reference a l'universel democratique. ;C'est a cette condition qu'il nous parai t possible de justifier a la fois l'idee d'un imperatif categorique democratique et l'historicite essentielle des "experiences de l'universel" nourries par les singularismes socio-culturels et historiques. Ainsi, sommes-nous parvenu a esquisser les grandes lignes d'une interpretation kantienne du statut de l'ideal democratique, une interpretation universaliste-formaliste qui tient tete autant au dogmatisme moral qu'au relativisme sans bornes. (shrink)

Les personnes appelées à faire partie d'un comité national d'éthique sont choisies à raison de leurs connaissances pratiques d'un domaine de la recherche biomédicale, ou d'un secteur particulier de la vie sociale, ou d'une tradition philosophique ou spirituelle, – le théologien entrant évidemment dans cette troisième catégorie sans être pour autant le représentant attitré d'une Église. Le bon fonctionnement du comité requiert, comme première base éthique, un apprentissage de la communication entre ces différents experts et une grande attention aux données (...) techniques des questions à élucider. Chaque groupe d'experts aborde, en effet, les enjeux éthiques de ces questions du point de vue propre à leurs disciplines professionnelles ; cependant, à défaut d'intérêts ou de convergences idéologiques, des références communes à la dignité de la personne, aux droits de l'homme, au devoir moral, à la responsabilité, permettent de négocier des compromis prudentiels entre des valeurs opposées. Le théologien intervient dans ces débats, souvent de concert avec le philosophe, pour approfondir l'approche rationnelle des problèmes, soutenir l'irréductibilité de la personne, élargir le regard aux dimensions de l'humanité entière.Those called to participate in a national committee on ethics are cbosen on the basis of their practical knowledge in a field of biomedical researcb, or of a particular sector of social life, or of a philosophical or spiritual tradition. The theologian, wbo obviously belongs to this third category, is not necessarily a qualified representative of a Church. The smooth functioning of the committee requires, as its first ethical basis, an apprenticeship in communication between these different experts and witb great attention given to the technical aspects of the questions to be clarified. Each group of experts tackles the ethical stakes of these questions from their own professional disciplines point of view. However, in the absence of common interests or ideological convergencies, the references they share as regards human dignity, human rights, moral duty, and responsibility, permit the negociation of prudent compromises concerning contradictory values. It is at this point that theologians enter into the debate. They often work with philosophers in order to deepen a rational approach to the problems, to support the integrity of the person, and to broaden their perpective to encompass all of humanity. (shrink)

La conscience démocratique est aujourd'hui en proie à une querelle sourde qui oppose les universalistes et les relativistes dans la défense des idéaux des droits de l'homme et de la démocratie. L'idéal démocratique est-il, oui ou non, un impératif catégorique universel valable pour toute société humaine quels qu'en soient l'héritage culturel et les particularismes socio-politiques, ou n'est-il qu'un idéal contingent promu par une civilisation occidentale triomphante? Telle est la question lancinante au cœur d'une controverse qui échoue in fine dans (...) une confrontation sans issue entre raison universaliste et raison historiciste sur le statut normatif de l'idéal démocratique. L'objectif premier de ce livre est d'apporter une solution théorique à cette impasse dans une interprétation formaliste-universaliste inspirée du formalisme kantien visant à préserver, contre les dérives dogmatiques, la valeur normative intrinsèque de l'idéal démocratique. Il en découle, au point de vue de l'éthique politique, un enseignement pratique qui est qu'on ne peut légitimement universaliser un modèle particulier de la démocratie, quel qu'il soit, ni relativiser sous aucun prétexte l'universel démocratique, qui demeure tout à la fois de portée universelle et d'application historique. Car, en effet, comment concilier l'aspiration à l'universel, gage de notre commune humanité, et le respect des particularismes nourri par la conviction que l'expérience humaine se tisse, toujours et tout entière, dans et par une histoire particulière? Partant donc de la nécessité d'accorder l'exigence d'universalité avec la vérité de l'historicité - le double héritage structurant l'univers intellectuel contemporain -, l'auteur s'efforce de raffermir sur des bases théoriques solides, autrement dit de transformer en certitude démontrée le sentiment aujourd'hui répandu qui veut que les idéaux normatifs à vocation universelle puissent être adaptés et réappropriés au sein de chaque contexte socio-historique et culturel. S'il est vrai que la démarche critique se déclare plus souvent ennemi du sens commun, il est des moments où elle doit voler à son secours. C'est le pari que fait ce livre. (shrink)

Penser l'humanisme comme fondement philosophique et éthique du vivre ensemble constitue un choix engagé pour le devoir d'humanité. A l'heure des intégrismes, des replis identitaires, des sectarismes et de la haine de soi et de l'autre, l'engagement signifie d'abord et avant tout penser que la dignité humaine ne peut faire l'objet d'aucune forme de confiscation identitaire, culturelle, religieuse, politique et idéologique. Le respect de la vie et la promotion de la dignité humaine sont des valeurs fondatrices de l'éthique de l'humanisme (...) universel, dont la gouvernante politique est la démocratie. C'est elle, la démocratie, à travers le paradigme de l'Universel qui constitue l'enjeu majeur de la civilisation du vivre ensemble rationnel fondé sur la reconnaissance de la citoyenneté universelle. L'épuisement de la citoyenneté représentative exige de repenser les fondations de la démocratie par l'éducation à la singularité universelle. Du Contrat social de Rousseau, en passant par le devoir d'humanité kantien, de l'éthique de la rencontre du visage de l'autre de Lévinas au penser global d'Edgar Morin, l'humanité universelle est un appel à la prise de conscience de la reconnaissance de notre appartenance à une commune humanité. Il ne saurait y avoir de dérogation à l'impératif du respect du paradigme de l'universalité de la dignité humaine comme valeur fondatrice de l'idée démocratique. C'est l'énoncé de ce principe qui constitue le fil conducteur de cet ouvrage. Défendre et préserver le vivre ensemble démocratique est la seule forme de résistance contre tous les chantres et les agitateurs de la négation de la dignité humaine, de la liberté et de la fraternité universelle. (shrink)

LE "COSMOS" ET LE "LOGOS" : LA QUESTION DE LA LIBERTE. LE "SALUT" : FOI, TRANSCENDANCE ET BONHEUR VERITABLE. LES MODELES HUMAINS D'OUVERTURE A L'AU-DELA ASSIGNES A L'ACTION. "L'HUMANISME": LES HUMANITES, LES HOMMES ET LA PERSONNE. LES "LUMIERES" : LE PROGRES DES SAVOIRS ET LA RAISON UNIVERSELLE. LE "PROGRES" : TRANSFORMATION, DEVELOPPEMENT OU IDEAL MORAL?. "L'HISTOIRE PHILOSOPHIQUE" : AMELIORATION OU DECLIN.?. LE PARADOXE DU RELATIVISME.

L’action est morale si elle est voulue en toute circonstance. Selon la Typique de la faculté de juger pratique, la loi fournit le modèle pour le passage à l’universel. Si ce modèle convient à la première formule del’impératif catégorique, il ne suffit à fonder ni la seconde, ni la troisième. On met en lumière les apories de la pensée kantienne pour indiquer ensuite que la position du problème de la « justice » par Rawls apporte peut-être un principe de (...) solution. (shrink)

Novovjekovni ideal demokracije temelji se na apstraktnog kategoriji humaniteta, koja svoje uporište nalazi u univerzalnim vrijednostima i jednakosti ljudi kao nositelja tih vrijednosti. Prepoznatljivo obilježje takve apstraktne osobe je vezana uz racionalnost. Međutim, razumijevanje demokracije u modernosti, koje izjednačava pojedince apstrahirajući od svakog funkcionalnog/ povijesnog obilježja, predalo je svoju ulogu diskursima »razlike« i »identiteta«, što je postalo očitim naročito nakon atmosfere neizvjesnosti u 80-im godinama prošloga stoljeća. Stoga je glavna os suvremenih rasprava u političkoj filozofiji određena bipolarnošću partikularnosti i univerzalnosti. (...) S jedne strane osi nalazi se pojam univerzalnosti koji naglašava bivanje kao bivanje bestjelesnim i potpuno konceptualnim, no s druge strane se nalaze partikularizmi koji revitaliziraju ontologiju biti, koja njih same čini robovima partikularnog. U ovom radu nastojim otkriti vezu između univerzalnosti i partikularnosti na putu kritike ontologije biti. Problem s kojim se suočavam nije onaj odabira između univerzalnog i partikularnog, već je onaj prikazivanja neuništive međusobne veze između univerzalnog i partikularnog.The democracy ideal of the Modern Age is grounded on an abstract humanity category, which is based on universal values and on the equity of people who are bearer of these values. The distinctive characteristic of such an abstract person is related to rationality. However, the modernity’s understanding of democracy, which equalizes individuals through abstracting them from all of their functional/historical characteristics, left its role to the discourses of “differences” and “identity” and became obvious especially after the 1980s’ atmosphere of uncertainty. Therefore the main axis of the contemporary political philosophy debates is determined by a bipolarity of particularity and universality. On one side of the axis there is a concept of universality which emphasizes the being as being bodiless and totally conceptual, however on the other side there are particularisms that revitalize the ontology of essence which renders themselves a slave of the particular. In this study I aim to unfold the relationship between universality and particularity on the path of the critique of ontology of essence. The problem I handle here is not one of choosing between universal and particular, rather it is one of depicting the indestructible mutual connection between universal and particular.L’idéal démocratique de l’époque moderne est ancré sur une catégorie abstraite d’humanité qui trouve son fondement dans les valeurs universelles et dans l’égalité des hommes qui portent ces valeurs. Le caractère distinctif d’une telle personne abstraite est lié à la rationalité. Cependant, la compréhension moderne de la démocratie, qui égalise les individus en les extrayant de toute caractéristique fonctionnelle/historique, a laissé place aux discours de « différences » et d’ « identité », ce qui est devenu évident notamment après l’ambiance d’incertitude dans les années 80. Ainsi, l’axe principal des débats de philosophie politique contemporains est déterminé par la bipolarité de la particularité et de l’universalité. D’un côté de l’axe se trouve un concept d’universalité qui met l’accent sur l’être comme étant immatériel et complètement conceptuel, mais de l’autre côté se trouvent des particularismes qui revitalisent l’ontologie de l’essence qui les assujettit au particulier. Dans cette étude, je vise à découvrir le lien entre universalité et particularité sur la trace de la critique de l’ontologie de l’essence. Le problème dont je traite ici n’est pas celui de choisir entre l’universel et le particulier, mais plutôt de décrire la relation réciproque indestructible entre l’universel et le particulier.Das neuzeitliche Ideal der Demokratie gründet auf der abstrakten Kategorie der Humanität, die auf universalen Werten bzw. der Gleichrangigkeit der Menschen als diesbezügliche Werteträger aufbaut. Das Unterscheidungsmerkmal einer solchen abstrakten Person steht im Konnex mit der Rationalität. Das modernitätsbezogene Demokratieverständnis hingegen, welches die Individuen mittels deren Abstrahierung von sämtlichen funktionellen/geschichtlichen Charakteristika gleichstellt, übergab dessen Rolle den Diskursen der „Gegensätze“ bzw. der „Identität“ und wurde insbesondere augenfällig im Anschluss an die Atmosphäre der Ungewissheit der 1980er-Jahre. Dementsprechend wird die Hauptachse der zeitgenössischen Debatten in der politischen Philosophie durch Zweipoligkeit der Partikularität und Universalität determiniert. Auf der einen Seite der Achse ist der Universalitätsbegriff positioniert, der das Sein als körperlos und durchweg konzeptuell akzentuiert, während auf der gegenüberliegenden Seite Partikularismen ruhen, welche die Ontologie des Wesens neu beleben, die alsdann sie selbst zu Sklaven des Partikularen macht. In dieser Arbeit ziele ich darauf ab, das Verhältnis zwischen Universalität und Partikularität abzuhandeln, und zwar auf dem Wege der Kritik der Ontologie des Wesens. Das Problem, das ich hiermit behandle, figuriert nicht als jenes der Wahl zwischen Universalem und Partikularem, sondern vielmehr als jenes der Veranschaulichung des unverwüstlichen gegenseitigen Zusammenspiels zwischen Universalem und Partikularem. (shrink)

Le discours officiel de l'Église catholique met volontiers en cause, depuis plusieurs années, la rationalité des Lumières sous le nom de « modernité ». La raison occidentale qui se détourne de la transcendance est accusée de conduire l'humanité à sa perte, rendue responsable de la décadence des mœurs, et de toutes les formes de totalitarisme; la Shoah serait le fruit amer d'une telle perversion.Il est vrai que les Lumières ont été dénoncées depuis longtemps sous des aspects divers, par le Romantisme, (...) par l'École de Francfort, et le sont encore par toutes les critiques adressées à la raison instrumentale. Mais ces critiques émanent de la méme raison, elles s'inscrivent dans la ligne d'une évolution de la rationalité qui a commencé bien avant les Lumières, elles ne rejettent aucun de ses acquis, en particulier la liberté de penser face à tous les autoritarismes, notamment religieux, elles gardent la même vision d'un monde sécularisé.La pensée catholique devrait faire l'effort de mieux comprendre cette évolution pour rester en dialogue avec la raison des temps modernes.For many years now the official discourse of the Catbolic Cburcb bas, witbout besitation, questioned the rationality of the Enlightenment under the name of “modernity”. Western reason that turns away from transcendence is accused of leading bumanity to its destruction. It is held responsible for the decadence of morals and for all types of totalitarianism ; the Shoah would be the bitter fruit of such a perversion.It is true that the Enlightenment bas been denounced for a long time from different points of view, by Romanticism and the Scbool of Frankfurf, and continues to be by all the criticisms addressed to instrumental reason. But these criticisms emanate from the same reason; they are written in the line of an evolution of rationality that begun well before the Enlightenment; they don’t reject any of these gains, in particular the freedom of thougbt in face of all authoritarianisms, especially religious; they keep the same vision of a secularized world.Catholic thougbt ougbt to make an effort to better understand tbis evolution in order to stay in dialogue with the reason of modern times. (shrink)

Si l'on s'en tient à la distinction qu'établit l'Introduction de L'histoire naturelle de la religion entre la question du fondement de la religion dans la raison et celle de son origine dans la nature humaine, on sera tenté d'attribuer à chacun des deux principaux textes de Hume sur la religion - L'histoire naturelle de la religion et les Dialogues sur la religion naturelle -un objet propre, déterminant un type de discours philosophique particulier. L'histoire naturelle développerait un discours causal, principalement généalogique, (...) sur les religions positives, toutes populaires en leur fond, tandis que les Dialogues auraient à charge de mener l'examen critique des prétentions philosophiques de la religion naturelle. Il y aurait d'un côté la religion du peuple, ou de l'humanité encore inculte, et de l'autre la religion des savants, ou de l'humanité civilisée. Mais les choses ne sont pas si simples. Car d'une part, en montrant que le polythéisme, religion primitive de l'humanité inculte, conduit naturellement au théisme, L'histoire naturelle montre par là même que le théisme, dans lequel il faut comprendre la religion naturelle elle-même, a ses origines dans la superstition populaire. D'autre part, les trois dernières parties des Dialogues, consacrées aux attributs moraux de la divinité (parties X et XI) et à l'utilité ou la nécessité de la religion pour la morale et la société (partie XII), mettent en évidence les prétentions pratiques, et non simplement spéculatives, de la religion naturelle. Autrement dit, la superstition populaire a un devenir philosophique ou spéculatif, dans le théisme, et inversement la religion naturelle rejoint les religions positives dans leur prétention à régir la conduite humaine. C'est pourquoi, loin d'être totalement distincts et indépendants, le discours de L'histoire naturelle et celui des Dialogues se croisent et sont dans un rapport d'étroite intertextualité. Si une lecture interne de L'histoire naturelle suffit pour comprendre que la religion naturelle est bien, au même titre que les autres sortes de religion, l'objet de cette dissertation, ainsi comprise, L'histoire naturelle porte néanmoins un éclairage sur les Dialogues, en ce qu'elle permet de montrer que le ressort des arguments de Cléanthe et de Déméa n'est autre que la superstition. (shrink)

La 4e de couverture indique : "L'Être selon Heidegger ne doit plus être pensé en termes de fondement, de substrat, de substance ou de principe, mais dans sa fonction propre, qui est d'ouvrir phénoménologiquement le champ de la manifestation. Phénoménologie qu'Heidegger caractérise comme tentative de « faire voir ce qui se montre de lui-même tel qu'il se montre à partir de lui-même ». Ce qui se montre à la conscience est l'irruption d'une conviction : celle qu'il y a en l'homme (...) quelque chose de nécessaire, d'universel et de général. Le contexte de soin permet le dévoilement phénoménologique d'une vérité ontologique donnée dans l'immanence d'une même temporalité. La relation clinique peut être donnée comme lieu de manifestation de l'Être du Dasein couché car malade et de son dévoilement par un Dasein soignant interpellé par une voix qui exhorte sa conscience à la sollicitude et à porter assistance. C'est par l'Être que le Dasein déjà être-au-monde advient authentiquement comme être-avec-autrui en tant qu'il lui est présent. Le temps pour Heidegger est le lieu du rapport à l'autre et se décline sous cette modalité de temporalité, purement humaine, de la présence. Ce qui n'est pas encore présent, écrit Heidegger, le laisser arriver dans la présence. L'Être se dévoile dans le présent immanent de la rencontre clinique. L'Être constitue la plaque tournante du rapport à autrui : c'est par l'Être que le Dasein soignant existe, "ek-siste", en ce qu'il est déséquilibre vers et pour autrui. Il semble bien que la relation clinique entre le patient et le soignant puisse constituer une expérience de l'Être et vienne témoigner d'une éthique issue d'une ontologie heideggerienne. Ajoutons que c'est de cet ancrage dans l'ontologie que la conscience morale du soignant développe son humanité.". (shrink)

Avec la Critique de la raison pure, l’univers, l’âme humaine et Dieu ne sont plus que des Idées spéculatives. Pour la cosmologie contemporaine au contraire, l’univers n’est pas une fiction de la raison : il a une histoire. La matière, selon la physique quantique, pose de nouveaux problèmes philosophiques sur le Réel. Loin d’être réductible à la biologie moléculaire et à la génétique, le vivant est d’abord un existant. L’être humain, doté du pouvoir de pensée, est l’aboutissement d’une lignée créatrice (...) de subjectivité. Le Je, singularité, n’est donc pas qu’une Idée spéculative. La neurophysiologie de la perception au moins le découvre. Enfin, si la science ne peut toujours rien affirmer de l’existence de Dieu, elle ne saurait s’enfermer dans les limites du scientisme. Au cœur de la réflexion philosophique réapparaît la transcendance du Réel suprême. Cachée à l’intuition sensible et au concept, elle est la source incréée de l’esprit humain dans son émergence au cosmos et le primum movens de la vie intellectuelle et morale de l’humanité. (shrink)

La reconstruction est encore incomplète et lacunaire, mais l’on devine déjà l’allure complète du projet. Le trait les plus importants en sont les suivants. -/- i) Le premier niveau empirique correspond à ce que Piaget a appelé les tableaux perceptifs, et à leurs copies dans la mémoire, mais sans ordre temporel, sans structure spatiale et ne contenant pas encore des objets. ii) La première construction théorique permet d’obtenir le temps. iii) A partir de l’ordre temporel, une première structure spatiale (bidimensionnelle) (...) est possible, sans introduction de nouveaux niveaux théoriques. Ces niveaux théoriques semblent en revanche être nécessaires pour la construction d’une structure spatiale tri- dimensionnelle. Ce pas n’a pas encore été franchi. Il sera cer- tainement relié à la construction de la notion d’objet. iv) Ici la construction présente un premier grand vide. Un saut est effectué jusqu’à une théorie générale de la substance, appelée système physique. Il s’agit en réalité d’une théorie de la mesure, c’est-à-dire du procédé qui permet à la fois de connaître les propriétés des systèmes physiques, propriétés qui exigent un niveau théorique propre, et de définir un premier critère d’acceptation de l’identification des substances. Il s’agit d’une théorie holiste relative à l’introduction de termes théoriques. v) Cette description générale permet les premiers pas vers une théorie de la mécanique quantique. vi) Il est aussi possible dans le même cadre de recomprendre les notions élémentaires de la mécanique classique, sans présupposer les notions de masse et de force. vii) Dans d’autres travaux, qui ont servi de préparation à celui-ci, les notions de sujet, d’intersubjectivité et de conscience ont également été approchées d’une façon constructiviste. L’esquisse de la construction a même été prolongée jusqu’au domaine de la morale. Ces dernières notions ne font pas l’objet de cette recherche. -/- Ces éléments ont été évoqués ici pour donner une vision d’ensemble du projet, qui peut être visualisé dans le schéma suivant. (shrink)

Le présent essai tente de tirer au clair les différentes significations des termes « conscient » et « conscience » dans la philosophie critique de Kant et en particulier dans la Critique de la raison pure. On considère d’abord les divers types de représentations et ce que veut dire Kant lorsqu’il les dit « avec » ou « sans » conscience. On considère ensuite le concept de conscience tel qu’il apparaît dans la Déduction transcendantale des catégories, où il ne réfère (...) pas à une qualité de représentations particulières, mais à une attitude active de l’esprit. Considérée dans son ensemble, la conception kantienne de la « conscience » mêle inséparablement un aspect que nous appelons, après T. Nagel, « conscience phénoménale », et un aspect proche de la « conscience d’accès » selon N. Block, dans lequel cependant la conscience de soi, exprimable par la proposition « Je pense », joue un rôle central. Cette combinaison fait de Kant un interlocuteur unique dans les débats contemporains sur la conscience et son rôle dans notre vie mentale, ainsi que sur l’IA et sa signification pour l’avenir de l’humanité. (shrink)

Le present ouvrage est un recueil d'articles de J. Etienne, professeur de philosophie et de theologie morales a l'UCL, en l'honneur de son 75eme anniversaire. Le choix des articles et leur agencement dans une structure tripartite temoignent de la dynamique directrice de la vie et de la pensee de J. Etienne, a savoir une recherche ethique alimentee par la raison et motivee par la foi. C'est ainsi que la premiere partie, consacree aux sources philosophiques de la pensee de J. Etienne, (...) rassemble diverses etudes qui vont de Platon a Ricoeur en passant par Bergson et Nabert; la seconde partie s'offre comme une mediation religieuse et theologique: elle reprend diverses contributions de J. Etienne sur le sacre, sur les relations entre la dynamique evangelique et la vie morale. La troisieme partie, quant a elle, fait se croiser ces deux sources de la reflexion morale que sont la raison et la foi sur des axes fondamentaux de la reflexion ethique ainsi que sur des thematiques plus actuelles: y sont abordes, entre autres, les rapports entre nature et culture, entre anthropologie et ethique, mais aussi les droits de l'homme, le droit d'ingerence, le respect aux mourants. Le recueil se termine par une bibliographie de J. Etienne. Comme un fil rouge qui traverse ce recueil, la mise en evidence du primat dialogue et de la raison sur la victoire privee de parole qu'est la violence, rappelle la capacite ethique qui habite tout etre humain et qui confere a sa liberte sa dignite. (shrink)

Le débat que Suárez engage notamment avec Cicéron dans le De legibus sur le droit naturel est révélateur d’un enjeu éthique et politique entre les anciens et les modernes. Soit pour Cicéron, il faut attribuer au droit naturel un socle correspondant à un ordre universel indépendant de la volonté humaine; cela revient à établir une légitimité échappant à la liberté humaine. Soit pour Suárez, un tel fondement est anthropo-théologique, ce qui signifi e qu’il renvoie au caractère universel de (...) l’être de l’homme: la liberté et la raison. Cette différence présente apparemment un point commun: la recherche de la voie permettant de vivre selon la rectitude aussi bien dans l’ordre moral que politique. Elle ne saurait masquer une divergence qui n’est pas sans conséquence sur la conception du mode d’être humain: pour Suárez, si le fondement du droit naturel échappe à l’homme, il demeure inconcevable indépendamment de l’universalité de l’humain manifestée par la raison et la liberté. Une voie est ainsi ouverte pour une théorie de la constitution de droits subjectifs. (shrink)

Si l'on peine à trouver chez les historiens une définition de la dignité car elle semble relever du domaine de la morale, voire du droit, l'honneur n'est devenu un concept que récemment. Pourtant ce sont deux notions qui font agir a priori les mêmes ressorts psychologiques, l'estime de soi et une forme d'orgueil. Les sciences sociales se sont emparées de la notion d'honneur et l'ont analysée au prisme des "sociétés méditerranéennes", lui donnant une définition anthropologique dont la compétition, l'obsession de (...) la pureté sexuelle féminine et la violence vengeresse sont les principaux aspects. En réponse à l'injure, à la violence, à la séduction et au viol de la femme, ce modèle exigeant un acte réparateur est-il applicable au monde antique gréco-romain? Y retrouve-t-on cette obsession du sang et du sexe qui est au cœur du "modèle anthropologique"? L'ouvrage vise à resituer dans leur contexte historique les deux notions d'honneur et de dignité depuis l'époque archaïque jusqu'à celle de l'Antiquité tardive. Il les envisage selon quatre points de vue : le rapport entre l'individu et sa communauté politique, la nature de l'honneur familial et féminin en particulier, la violence, enfin, les formes du déshonneur."--Page 4 of cover. (shrink)

De plus en plus fréquente, la revendication du droit d’ingérence, c’est-à-dire de l’intervention autoritaire dans les affaires intérieures d’un État qui viole sur son territoire des droits humains fondamentaux, révèle une prise de conscience plus vive de l’universelle dignité humaine. Sa mise en pratique doit trouver ses formes adéquates. Juridiquement et moralement, le recours aux armes, en raison de ses conséquences dramatiques, ne peut constituer qu’une modalité extrême.

Restreinte à confronter la question de la souffrance et la question de Dieu, l'étude se développe en quatre parties. La première rappelle comment l'ancienne justification de Dieu a réduit le mal subi ou mal être à un mal agir, un non être, un mieux être. La seconde montre comment une attention vive à la souffrance s'y oppose terme à terme. Celle-ci constitue un mal originaire. Elle présente une forme d'être. Elle n'entre en aucun ordre universel. La troisième partie suit (...) quelques tentatives de la théologie philosophique contemporaine, en particulier avec la pensée du process, pour échapper à une impossible conciliation entre la bonté et la puissance de Dieu. La dernière partie reprend, dans l'horizon de la souffrance ; la foi chrétienne dans l'Esprit, le Christ et le Père : Dieu est contre, avec et par-delà la souffrance.. Si la faiblesse de Dieu ne saurait ressusciter l'homme, Dieu, dans l'absolue liberté de son origine, demeure libre pour aimer et libre de se limiter.Forced to confront the question of suffering and the question of God, this study is developped in four parts. The first part recalls how the old justification of God reduced suffering undergone or ill-being to ill-doing, non being or improved being. The second part shows how when we pay careful attention to suffering, we discover it is opposed to all those definitions and constitutes an original evil. It presents a form of being. It does not enter into any universal order. The third part follows some attempt of contemporaneous philosophical theology, in particular with the concept of process, to escape from an impossible conciliation between goodness and the power of God. The last part takes up, in the horizon of suffering, Christian faith in the Spirit, Christ, and the Father : God is against, with, and beyond suffering. If the weakness of God does not know how to resuscitate man, God, in the absolute freedom of its origin, remains free to love and free to limit itself. (shrink)

Les règles de la justice sont, d'après Friedrich Hayek, l'effet d'un ordre spontané et non de la volonté délibérée des hommes. Cette thèse renvoie à une conception de la règle abstraite et générale dont ce livre montre le lien avec les limites de la raison, l'abstraction constituant, selon Hayek, le moyen pour l'esprit de s'occuper d'une réalité que celui-ci ne peut entièrement comprendre. Une "primauté de l'abstrait" s'applique ainsi non seulement à l'ordre social - guidé par les règles abstraites de (...) la justice, mais également à l'ordre sensoriel, c'est-à-dire à notre perception du monde extérieur et aux dispositions à agir qui en résultent. Comment comprendre le lien entre cette primauté de l'abstrait et le libéralisme de Hayek, en particulier concernant sa conception de la "morale du marché" comme discipline des règles abstraites et son rejet de buts particuliers guidant l'action publique? Enfin, Hayek a-t-il eu raison d'attribuer au philosophe empiriste David Hume une telle conception de l'abstraction?"--Page 4 of cover. (shrink)

David Doat | Résumé : Dans un contexte actuel où les questions relevant du domaine de l’éthique monopolisent une grande partie de l’activité philosophique en ce début de xxie siècle, cette étude souhaite démontrer que la thèse de la différence anthropologique et de la valeur inconditionnelle de toute personne humaine — quelles que puissent être ses fragilités — reste éminemment légitime et philosophiquement robuste en contexte évolutionniste. Pour y parvenir par une voie différant, sur le plan de la méthode, d’un (...) raisonnement a priori de type kantien, l’apport épistémologique de la phénoménologie de la vie de Michel Henry et la philosophie de la biologie de Hans Jonas font l’objet d’une réinterprétation associée aux travaux de Dominique Lambert sur l’hylémorphisme aristotélicien. Une fois repensée en régime darwinien et en tenant compte des apports critiques d’Henry et Jonas, une réactualisation contemporaine de la théorie des formes permet de mettre en évidence les raisons pour lesquelles, d’un point de vue anthropologique et ontologique, l’attention existentielle aux membres plus vulnérables de nos sociétés peut être considérée comme un indice majeur de la découverte par l’homme de la dignité de son être spécifiquement inachevé et vulnérable. |: The field of ethics dominates a significant part of the philosophical activity in these early years of the 21st century. In this contemporary context, the goal of the author is to demonstrate that both the thesis of the very essence of humanity and that of the unconditional value of any human being — whatever the degree of human vulnerabilities — remain philosophically robust from an evolutionary perspective. In order to achieve this demonstration, the author resorts to a different methodology as opposed to a Kantian a priori argument. A dialectic articulation is built so that the epistemology of Michel Henry and the phenomenology of biology of Hans Jonas may be critically revisited. Such work is made in the light of the Aristotelian theory of hylemorphism, which is restored within a Darwinian framework by Dominique Lambert in his philosophical works. When it is combined with Henry and Jonas’s insights, a contemporary renewal of the “theory of the forms” sheds light on the reasons why behaviors of care toward vulnerable persons in human societies are so important. Indeed, they may be considered as a major sign of the discovery by humans of the dignity of their specifically unaccomplished and vulnerable being. (shrink)

La critique de la métaphysique dans la Dialectique transcendantale de la Critique de la raison pure débouche sur la doctrine de l’usage régulateur des idées transcendantales de la raison pure. La théorie de l’usage régulateur de ces idées est relativement abstraite et demande à être clarifiée. Kant affirme que ces idées ont un usage dans les sciences empiriques. Cependant il ne spécifie pas quel usage les sciences peuvent faire de ces idées. Dans cet article je compare les caractéristiques des idées (...) transcendantales aux caractéristiques des modèles scientifiques. Ainsi la thèse principale de mon article est que la théorie kantienne de l’usage régulateur des idées est comparable à la modélisation en science. C’est ce que je nomme « l’approche modélisatrice des idées transcendantales chez Kant ». D’après cette interprétation, on trouve chez ce dernier une conception relativement élaborée de la modélisation que l’on peut comprendre comme signifiant que la métaphysique fournit aux sciences les formes les plus universelles de modèles qui peuvent être spécifiés pour des objectifs particuliers par les sciences. (shrink)

Inventeur du néologisme « déontologie », le philosophe anglais Jeremy Bentham lui donnait pour but de fixer ce qui doit être sous l'égide du principe de l'utilité, de concilier les intérêts privés et les intérêts publics. Emmanuelle de Champs explore la branche politique de la déontologie benthamienne, l'art du législateur, celui du droit constitutionnel, et la dimension morale de l'utilitarisme, qu'elle juge centrale dans le système philosophique benthamien. Elle montre que la théorie du langage et de la connaissance est une (...) véritable condition de possibilité de la réflexion politique: il s'agit de forger les outils nécessaires à l'élaboration d'une morale de l'action publique. Loin d'être le produit d'une conversion tardive à la démocratie, la réflexion constitutionnelle habite l'œuvre de Bentham dès le début des années 1770. Au cours des années, elle se nourrit des Révolutions américaine et française, de la montée des revendications radicales en Grande-Bretagne, puis des révolutions libérales du sud de l'Europe et d'Amérique latine au début du XIXe siècle. Etudiée dans son contexte, la déontologie politique benthamienne s'inscrit dans un dialogue avec Montesquieu et Blackstone, Burke et Paine, Mill et Macaulay. Elle apparaît alors comme une étape majeure dans l'histoire des idées politiques occidentales. Pages de début Note concernant les citations et les traductions Introduction Les principes de la science de la législation Premiers écrits politiques, 1776 Éléments d'une théorie constitutionnelle La France révolutionnaire, laboratoire constitutionnel L'engagement radical La genèse d'une constitution universelle Le Constitutional Code, pouvoir, intérêts et bonheur ConclusionRemerciements Bibliographie Index des noms de personnes et de pays Pages de fin. (shrink)

L’objet de cette étude est de clarifier la notion d’« activité finaliste » dans Néo-finalisme de Ruyer. Après avoir montré que la réactivation de la notion décriée de finalisme trouve sa motivation dans le constat de l’impossibilité de penser le moment subjectif dans l’épistémologie mécaniste, largement héritée de Descartes, l’auteur s’attache à reconstruire le motif néo -finaliste de Ruyer et à en indiquer, outre sa parenté avec la monadologie leibnizienne, sa force intrinsèque, conceptuelle et ontologique. Étonné par sa non-réception en (...) philosophie et histoire des sciences, il conclut en en suggérant des raisons possibles. (shrink)

" Le monde qui s'offre à nous est formidable. " C'est un livre jubilatoire que nous propose le philosophe Yves Roucaute. Une ode à la révolution des Temps Contemporains. Abolition du travail et robots, corps bioniques et bébés sur mesure, clonage et cryogénisation, corps augmenté et suppression des maladies, télé-transportation et véhicules indépendants, disparition de l'Etat et du pouvoir politique, de la guerre et de l'oppression des nations, économie collaborative et réseaux sociaux, abrogation de l'écriture et du dressage éducatif, libération (...) du corps féminin, art contemporain et conquête spatiale, le meilleur est devant nous. Fruit d'un considérable travail de recherches philosophiques, historiques et scientifiques, ce texte revisite toute l'histoire de l'humanité. Il fait le récit passionnant de la lutte pour la reconnaissance de la nature créatrice humaine contre la pensée magico-religieuse née il y a 12 000 ans et qui s'achève avec la modernité. Adieu le chimérique Homo sapiens, l'opposition " matérialisme " et " idéalisme ", adieu " socialisme ", " libéralisme ", " utilitarisme ", adieu tristesse des professionnels de l'apocalypse. " Je suis Celui qui crée ", tel est le credo de l'homme contemporain, parvenu à la conscience de lui-même. Ce livre à la fois joyeux et érudit, accessible et savant, balaie les illusions d'hier. Ses analyses rigoureuses et pleines d'humour revisitent les fables et les récits mythologiques. Contre le relativisme, il propose une nouvelle morale universelle, celle du " Moi d'abord, moi d'accord ". (shrink)

Les figures de Benjamin – oxymore, chiasme, ellipse, emploi particulier du gérondif – préfigurent la « langue universelle » également annoncée par Rimbaud dans sa lettre du voyant (1871). Les « illuminations » de l'un, largement inspirées par la Commune de Paris, et la « prose messianique » de l'autre, portée notamment par l'élan de l'URSS naissante, refondent les oppositions dominantes – raison⁄ivresse, théologie⁄matérialsme... – au nom d'une société sans classes. Or Rimbaud voit également venir « le temps des Assassins (...) » ; et Benjamin de nouvelles exterminations du masse. La clairvoyance d'un Kafka, écrit-il à ce propos en 1938, résulte du désenchantement réciproque produit par l'interaction de deux forces inégales, la vieille mystique ruinée et la modernité ruineuse, chacune à elle seule étant inefficace et honteuse. Un essai antérieur, Sur le pouvoir mimétique, voit un désenchantement analogue – la liquidation⁄sublimation des anciens pouvoirs de clairvoyance – à l'œuvre dans la genèse du langage humain. Celui-ci aurait-t-il donc tracé la voie que l'histoire devra encore emprunter? Cependant l'Ange de l'Histoire voit, médusé, l'innommable catastrophe du soi-disant Progrès tout entraîner dans sa Chute, surtout le langage. Comment donc résister au Capital déchaîné? Deuil ( Trauer ), lamentation ( Klage ), grève ( Stillstellung ), détour ( Umweg ) retournement ( Umkehr ), écart ( Abweichung ), démantèlement ( Abbau ) : autant d'affects et de gestes qui comptent pour Benjamin parmi les seules véritables réponses humaines à la honte persistante de l'humain... (shrink)

Jean-Christophe Anderson Cet article interroge la présence, dans la Critique de la raison pure, d’une « clause anthropologique » redoublant le procès de la raison. À partir de la critique formulée par Husserl, selon laquelle Kant se montrerait coupable, en dépit de ses percées transcendantales, d’une forme de relativisme anthropologique, il s’agit plus précisément de clarifier la fonction limitative de l’incise « pour nous hommes » qui ponctue le texte de la première Critique. En dépit des apparences qui ont pu (...) mener Husserl à soutenir que Kant cherche à expliquer par cette clause la validité universelle des jugements synthétiques a priori, mais se trouve par le fait même à limiter cette validité, il est possible de soutenir que l’humanité de notre pouvoir de connaître n’est jamais présupposée par Kant et constitue en réalité une découverte de la raison à son propre sujet. (shrink)

The article proposes a comparison between certain aspects of Samuel Pufendorf's (1632-1694) conception of natural law and certain aspects of John Searle's social ontology. As in Pufendorf the entia moralia are superimposed on the entia physica, of which they constitute modes that ground systems of norms (natural or positive), so in Searle the institutional facts that are created by certain speech acts of the performative type are superimposed on the physical facts. The difference between Pufendorf and Searle is that the (...) latter understands all institutional facts as extrinsic to the physical facts (as a consequence of the peculiarity of their self-referentiality). For Pufendorf, on the other hand, moral modes are intrinsic to certain entia physica endowed with reason and will, whereas certain legal relations, like property, are extrinsic. (shrink)

Antropontologija kao filozofski diskurs razlikuje se od klasične ontologije, fenomenološke ontologije, ontologije biti i nove ontologije. Poznato je da su različiti ontološki pogledi doveli do različitih prijelomnih točaka u povijesti filozofije. Antropontologija nudi novi tip ontologije koji se ustvari usredotočuje posebice na ljudska bića kao početnu točku. Što obuhvaća filozofski napor koji nastoji analizirati veze između ljudskog bića i znanja svijeta u svjetlu antropontologije? Što antropontologija razmatra u vezama između bića? Prije svega je nužno razjasniti ova pitanja. Tvrdimo da svako (...) biće egzistira u svijetu života ili općenito u svijetu kao singularno i konkretno biće. No ono se razumijeva pomoću pojma, tj. riječi ili termina; drugim riječima, bića egzistiraju kroz intelektualne i lingvističke činove ili u granicama jezika. Svako biće je partikularno ili singularno, međutim može doseći univerzalnu poziciju pomoću ljudskog bića i kroz obrasce mišljenja, govorenja ili pisanja, drukčije rečeno, kroz misleći svijet i lingvistički svijet. U ovome slučaju, ‘ontologija’ kao dio termina ‘antropontologija’ odnosi se na nominalističku ontologiju koja tvrdi da svako biće egzistira u okviru singularnosti. Općenito, antropontologija kao filozofski diskurs fokusira se na napetost između singularnosti i univerzalnosti.Anthropontology as a philosophical discourse distinguishes itself from the classical ontology, phenomenological ontology, the ontology of essence and the new ontology. It is well known that the different ontological views have given rise to different breaking points in the history of philosophy. Anthropontology offers a new kind of ontology which, in fact, focuses especially on human being as a starting point. What does the philosophical effort which tries to analyze the relationships between the human being and the world-knowledge contain in the light of anthropontology? What does anthropontology take into consideration in the relationships between the entities? First of all, it is necessary to explain these points. We claim that every entity exists in the world of life or generally in the world as a singular and concrete entity. But it is understood by the concept and a word or term; in the other words, they exist through the intellectual and linguistic acts or in the limits of the language. Every entity is a particular or singular one, however it can reach the universal position by the human being and through the pattern of thinking and saying or writing, in the other words, through the thinking world and the linguistic world. In this case, the ‘ontology’ part of the term of ‘anthropontology’ refers to the nominalist ontology which asserts that every entity exists in the framework of the singularity. Generally, anthropontology, as a philosophical discourse, focuses on the tension between the singularity and the universality.L’anthropontologie, en tant que discours philosophique, se distingue de l’ontologie classique, de l’ontologie phénoménologique, de l’ontologie de l’essence et de la nouvelle ontologie. Il est bien connu que différents points de vue ontologiques ont mené à différents points de rupture dans l’histoire de la philosophie. L’anthropontologie propose un nouveau type d’ontologie qui, en fait, se concentre en particulier sur l’être humain comme son point de départ. Que comprend l’effort philosophique qui cherche à analyser les rapports entre l’être humain et les connaissances du monde à la lumière de l’anthropologie ? Que l’anthropontologie prend-elle en considération dans les rapports entre entités ? Tout d’abord, il est nécessaire d’expliquer ces points. Nous affirmons que toute entité existe dans le monde de la vie, ou de manière générale dans le monde comme entité singulière et concrète. Mais elle se comprend par le concept, c’està- dire le mot ou le terme ; autrement dit, les entités existent à travers des actes intellectuels et linguistiques ou dans les limites du langage. Si toute entité est particulière et singulière, elle peut cependant atteindre une position universelle par l’être humain et à travers les schémas de pensée, d’énonciation et d’écriture ; autrement dit, par le monde pensant et le monde linguistique. Dans ce cas, « l’ontologie » en tant que partie du terme « anthropologie » se rapporte à l’ontologie nominaliste qui affirme que toute entité existe dans le cadre de la singularité. De manière générale, l’anthropontologie en tant que discours philosophique se concentre sur la tension entre la singularité et l’universalité.Die Anthropontologie als philosophischer Diskurs weicht ab von der klassischen Ontologie, der phänomenologischen Ontologie, Ontologie des Wesens sowie der neuen Ontologie. Bekanntermaßen hatten die verschiedenartigen ontologischen Gesichtspunkte quer durch die Geschichte der Philosophie unterschiedliche Wendepunkte zur Folge. Die Anthropontologie verleiht ein neues Gepräge der Ontologie, das tatsächlich speziell das Menschenwesen als Ansatzpunkt zum Kernstück macht. Was umschließt das philosophische Bemühen, das die Beziehungen zwischen Menschenwesen und Weltwissen zu analysieren sucht, im Lichte der Anthropontologie? Was berücksichtigt die Anthropontologie bezüglich der Relationen zwischen den Entitäten? Zuallererst gilt es, die obigen Sachverhalte darzulegen. Wir behaupten, jedwede Entität existiere in deren Lebenswelt bzw. gemeinhin in der Welt als singuläre und konkrete Entität. Sie wird jedoch mithilfe des Begriffs bzw. des Wortes respektive Terminus verstanden. Mit anderen Worten: Die Wesen bestehen durch intellektuelle und linguistische Akte oder im Rahmen der Sprachgrenzen. Jegliches Wesen ist partikular oder singulär, allerdings kann es vermöge des Menschenwesens und per Denk-, Sprach- bzw. Schreibmuster die universale Position erlangen; oder umgeformt – durch denkende Welt und linguistische Welt. Im vorliegenden Fall rekurriert das „Ontologie“- Glied der Zusammensetzung „Anthropontologie“ auf die nominalistische Ontologie, die asseriert, ein jedes Wesen existiere in der Sphäre der Singularität. Im Großen und Ganzen konzentriert sich die Anthropontologie als philosophischer Diskurs auf die Spannung zwischen Singularität und Universalität. (shrink)

"La théologie morale de Kant est révolutionnaire. Elle renverse l'édifice de la théologie traditionnelle, montrant l'impossibilité d'une preuve de l'existence de Dieu. Mais elle instaure aussi une nouvelle manière de penser Dieu, pensée dont elle établit, d'un point de vue critique, les conditions de légitimité. La raison, élevée pour la première fois à la compréhension de sa vérité, prend conscience de ce fait qu'est la loi morale qui parle en elle. Elle fonde sa théologie sur ce fait, dont elle déploie (...) toutes les implications, s'approchant ainsi de Dieu. Mais, dans un second temps de sa démarche, la raison se surprend elle-même à devenir la voix de Dieu. La théologie rationnelle, noyau de la philosophie critique, se fait alors révélation, en un sens religieux, de la présence du divin en l'homme."--Page 4 of cover. (shrink)

Dire que le discours moral de l'Eglise est mal recu est un euphemisme. Il est en verite heretique. Critique par ceux qui l'ignorent comme par ceux qui devraient le connaitre, parfois deforme et rarement defendu, il n'esquive pas le debat rationnel. Mais qui se soucie de raison tandis que partout et sans partage regne l'emotion? Peu osent s'ecarter du dogme selon lequel le l'individu ne doit avoir que deux maitres: le desir tout-puissant, createur d'un univers virtuel et ephemere, et l'hygiene, (...) ultime etalon du rapport a autrui. Peu resistent aux sirenes du relativisme ambiant, meme parmi d'eminents moralistes chretiens persuades du fait meme d'avoir eu raison trop tot dans une Eglise trop frileuse. Il se pourrait pourtant que la critique philosophique decouvre dans la reflexion morale chretienne une vraie sagesse, qui n'est pas la veuve du temps qui passe, dont l'ambition est seulement de raviver la flamme fragile de notre conscience morale. Pascal Jacob ne se limite pas pour autant a une critique d'une certaine theologie contemporaine, il expose avec pedagogie la rationalite de la pensee chretienne ainsi que les positions de l'Eglise, en particulier sur des questions controversees. L'auteur: Pascal Jacob, Agrege de philosophie, Professeur a l'IPC - Facultes libres de philosophie et de psychologie, enseigne egalement l'Ethique en licence de psychologie et en Institut de soins Infirmiers (IFSI) et la philosophie en lycee. (shrink)

RÉSUMÉCet article examine les idées de Confucius sur la paix morale (an安) et le plaisir moral (le樂) dans lesAnalectes. Je soutiens queanetlesont deux aspects corrélés d'un état d’être autocultivé (jing-jie境界) fondé sur la pratique de la bienveillance ou de l'humanité du cœur (ren仁) et sur le fait de suivre la Voie (dao道). L’état d’an-leimplique non seulement la raison (à savoir la connaissance durenet dudao) et la volonté (c'est-à-dire la volonté de pratiquer lerenet de suivre ledao), mais aussi l'amour ou le (...) « goût émotionnel » (hào好) par rapport à la pratique durenet audao. C'est un état qui ressemble à l'idée kantienne de contentement intellectuel mais,pacel'interprétation récente de Confucius par Philip Ivanhoe, différent du concept aristotélicien de plaisir et d’eudaimonia. (shrink)

La mort assistée par un prestataire est en passe de devenir l’une des principales causes de décès au Canada depuis l’adoption de la loi sur l’aide médicale à mourir (AMM) en 2016. Ce qui devait être exceptionnel est devenu courant; certains demandent qu’on s’y attende. De plus en plus de patients atteints de maladies chroniques non terminales sont euthanasiés. Le personnel de santé approuve et propose désormais des MAiD aux patients vulnérables qui sont dépressifs, handicapés, atteints d’une maladie chronique ou (...) appauvris. Cet article présente une justification du point de vue de la loi morale transcendante, traditionnellement appelée loi naturelle, pour expliquer pourquoi le Canada a maintenant le régime d’euthanasie le plus libéral au monde. L’acte d’euthanasie exige que le prestataire mette délibérément fin à la vie du patient en lui administrant une substance mortelle. Cette pratique est contraire à la loi morale transcendante : ne pas tuer. Dès lors qu’une culture rejette délibérément cette loi fondamentale et adopte une éthique utilitaire dépourvue de tout principe, à l’exception de la notion d’autonomie, il est inévitable que cette pratique entraîne une ambiguïté et une incertitude éthique. Au fur et à mesure que la pratique persiste et devient la norme, l’aveuglement moral se développe et conduit à des abus flagrants sur les êtres humains. Je présente un diagramme éthique, la courbe de dissociation morale, qui illustre la raison des tendances observées au Canada. Le système de santé canadien doit réaffirmer les principes de l’éthique hippocratique et la dignité inhérente de ses patients. Les professionnels de la santé doivent donner la priorité aux soins palliatifs de haute qualité, empreints de compassion, et dire « non » à l’idée de mettre délibérément fin à la vie de patients souffrants. Ce faisant, la clarté morale sera retrouvée et les plus vulnérables de la société seront protégés. (shrink)

La morale se trouve aujourd'hui dans une situation équivoque. D'une part, les changements considérables subis par les conditions de l'action et des évaluations au XXe siècle la font apparemment tomber en désuétude : dissolution des structures sociales et institutionnelles, développement des techniques et de la puissance humaine, la pression irrésistible des idéologies-informations éclatées et simplifiées que diffusent les médias, enfin un cynisme snob ou un écoeurement blasé ou naïf face aux horreurs qui ont marqué le XXe siècle. Mais en même (...) temps, paradoxalement, elle semble ressusciter, voire revenir en force : les fondamentalismes, les intégrismes, orthodoxies, traditionnalismes en témoignent, donnant raison à ceux qui depuis trois millénaires, de l'Ecclésiaste à Nietzsche, ont vu dans la morale un remède pire que le mal, la Circé de l'humanité. On se demandera d'abord où se situe le problème moral et s'il ne s'agit pas là d'un faux problème, quelque prestige que la morale s'arroge par son antiquité. Peut-on encore parler de biens, de fins, de vertus? Le problème du mal s'avérera comme ce qui suscite la recherche d'un fondement de la morale. Mais tout au long du parcours, on s'efforcera de relier les traditions morales à ce qui concerne notre action et ses conditions aujourd'hui, en passant au crible notre présent, ses promesses et ses menaces, sous le double emblême des critiques de Rousseau et de l'intempestivité nietzschéenne. Texte de couverture. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

Si la raison moderne, declaree en son principe par Descartes comme libre affirmation personnelle de l'universel, generalise son application avec le projet rousseauiste d'une politique de la liberte, c'est dans l'ecartelement reconnu entre le volontarisme moral de celle-ci et le constat de son destin historique negatif. Depuis les deux revolutions marquees par l'heritage de Rousseau, celle, pratique, de 1789, et celle, theorique, de Kant, le developpement de la raison politique moderne est ordonne a la fondation et a la determination (...) nouvelle d'un droit essentiellement republicain. Les etudes composant le present recueil analysent les divers aspects et moments d'une telle raison politique moderne, de leur socle doctrinal a leur insertion historique. On s'est interroge notamment sur la signification concrete revetue par eux dans le contexte essentiellement francais, mais egalement europeen et mondial. (shrink)

Aujourd'hui inconnu du public, Henri Marion (1846-1896) est avec Ferdinand Buisson l'un des philosophes les plus influents de la révolution scolaire de la IIIe République. Par ses travaux théoriques et son enseignement universitaire de "science de l'éducation", Marion se place au coeur de la rénovation pédagogique voulue par Jules Ferry. Il voit dans la cohérence des trois niveaux de l'instruction publique - primaire, secondaire, supérieur - un principe fondateur de la nouvelle école républicaine. Il se préoccupe de la manière dont (...) l'instituteur et le professeur de lycée "font la classe", avec la conviction que les questions pédagogiques les plus modestes engagent une idée de l'humanité et de la société. Son rationalisme critique le situe au centre des controverses entre positivistes, scientistes, vitalistes et spiritualistes. Théoricien d'une "éducation libérale" fondée sur la raison, il rejette la discipline autoritaire mais soutient les pédagogies de l'effort. Henri Marion associe intimement l'éducation et l'instruction. Philosophe de la solidarité, il repère dans l'individualisme une menace pour l'éducation républicaine et met en avant la portée morale de l'instruction civique. Ses convictions républicaines et son professionnalisme lui font pressentir les dérives technicistes des méthodes pédagogiques prétendument actives et les risques d'un détournement utilitariste de l'éducation nationale. La réflexion philosophique de Marion rappelle que l'école de la IIIe République fut traversée de contradictions qui aident à comprendre les dévoiements et les enjeux de l'éducation du XXIe siècle. (shrink)

Nous posons à Aristote une question bien claire : en quoi consiste l'autonomie de la Raison pratique? Cette autonomie ne sera pas assuree par la Raison kantienne et sa prétention à l'universalité mais par une " perception morale " (aisthesis), par la phronésis. Notre entreprise fait avancer la question d'un pas supplémentaire. Elle prétend imprimer à la réponse aristotelicienne une orientation précise, étant donné qu'elle fait dépendre cette autonomie de la possibilite d'une ontologie (c'est-à-dire, d'une phénoménologie) de l'action morale. Notre (...) position peut donc s'annoncer ainsi : la phronésis, en tant qu'accès aux principes de la prakis, constitue la condition de possibilite de toute action morale. La fonction de la phronésis se trouvera éclairée à travers l'analyse du problème de l'altérité, de la reconnaissance de l'autre. Cet autre " en chair et en os ", nous le rechercherons dans l'ami aristotélicien. La structure de l'amitié sera déterminée dans son opposition par rapport aux modèles de la techné et de la Sophia, ce qui conduira finalement à l'autonomie de la sphère pratique. Si cette description de la praxis s'avère être effectivement en adéquation avec les phénomènes eux-mêmes, nous aurons ouvert une voie destinée à faire apparaitre une coïncidence de l'ontologie et de la morale, auquel cas l'ontologie de la praxis reflétera les principes du " bien agir " lui-même. (shrink)

Les fictions sont un outil privilégié de l’éthique du fait de la matière à la fois singulière et universelle qu’elles fournissent, qui permet de se prémunir contre les écueils opposés du trop-plein d’abstraction et d’implication. Ainsi, à la lumière du débat entre déontologisme et conséquentialisme tel qu’il est exploré dans la série 24 heures chrono (Fox, 2001-2010) via notamment son héros Jack Bauer, je propose une relecture croisée de deux textes fondamentaux de la tradition occidentale : l’opuscule de Kant « (...) D’un prétendu droit de mentir par humanité » et la tragédie Œdipe roi de Sophocle. Si ces œuvres peuvent sembler d’abord hétérogènes, tant dans leur nature (une série états-unienne du XXI e siècle, le texte d’un philosophe allemand du XVIII e siècle, une tragédie de l’Antiquité grecque) que dans leur niveau de reconnaissance philosophique, elles convergent en fait toutes trois vers une question morale clé : quel rôle doit être accordé à l’anticipation des conséquences dans nos décisions morales? (shrink)

Pour l’herméneutique philosophique de Hans-Georg Gadamer, la responsabilité est inséparable de l’expérience de la réalité vivante de la phronesis qui constitue le noyau de la vie éthique. À partir de la réhabilitation du concept de phronesis, Gadamer entend redonner à la philosophie pratique le contenu substantiel qui lui manque en raison de la domination de la raison technique dont l’idéal de la méthode fait l’économie de la responsabilité individuelle et sociale de l’homme. Néanmoins, comme le montre la critique convaincante de (...) Jürgen Habermas, la réhabilitation de la phronesis comme source de la responsabilité ne prend pas en compte la différenciation transcendantale entre idéalité et réalité. En tant qu’elle se trouve fondée sur la communauté de sens que représente la phronesis, la philosophie éthique que développe l’herméneutique ne laisse aucune chance à une reconstruction véritablement philosophique et critique des présuppositions universelles de la responsabilité et de la conscience morale. (shrink)

Nous assistons depuis quelques années à un retour de Vico à l'horizon de la pensée contemporaine. Plusieurs ouvrages savants et plusieurs rééditions critiques d'œuvres du philosophe napolitain ont marqué récemment ce regain d'intérêt. Ce retour en force s'explique tout naturellement par le recul de la pensée positiviste et néo-positiviste dans notre culture actuelle, depuis que feu le structuralisme, pensée dominante au cours des années soixante à quatre-vingt-dix du XXe siècle, a montré ses limites et n'est plus à la mode. Vico, (...) en effet, que nous pouvons considérer comme le fondateur non seulement de l'histoire moderne mais aussi de ta philosophie et de la culture romantiques, est par excellence le critique du cartésianisme du XVIIe et de ta pensée des Lumières du XVIIIe siècle, et surtout du positivisme historique à venir. Il est donc logique et naturel que, depuis la fin du XXe siècle, une nouvelle génération de penseurs retourne à Vico après avoir hérité des antipositivistes que sont, après Bergson, tes phénoménologues, Paul Ricoeur et Emmanuel Lévinas. C'est principalement la linguistique et la poétique et, plus généralement l'histoire et les sciences humaines dont Vico peut être considéré comme le fondateur, qui bénéficient actuellement de ce retour aux sources vichiennes de la science du langage, de la morale et de la politique. Autrement dit, à ta critique de la raison mythologique. D'où le titre du livre de Jacques Chabot : Giombattista Vico ou la raison du mythe. L'auteur s'attache à nous montrer que la contribution ta plus essentielle de Vico à ta science moderne de l'histoire et aux sciences humaines réside dans sa découverte des mythes conçus comme formes symboliques de la raison pratique qui informent à l'origine poétiquement et raisonnablement toutes les institutions de l'humanité et toute civilisation. Dans l'esprit même de ta collection "Les Ecritures du Sud", Jacques Chabot - il y a déjà publié en 2003 un Albert Camus, "la pensée de Midi" - entend mettre à la portée d'un public cultivé de non spécialistes la difficile pensée de Vico en faisant un travail d'honnête vulgarisation. Comme il s'agit d'un "écrivain du Sud", il souligne aussi le caractère propre de la pensée du philosophe napolitain en l'inscrivant dans la continuité de l'humanisme gréco-latin qui se perpétue après lui dans un humanisme romantique et méditerranéen, sensiblement différent du romantisme allemand qui l'a longtemps occulté. Et dans le même esprit de cette collection, à la différence des ouvrages scientifiques récents exclusivement consacrés à Vico lui-même, Jacques Chabot s'efforce de l'actualiser en mettant sa philosophie en relation avec les grands courant de la pensée contemporaine. (shrink)

Du fait de sa programmabilité, l’ordinateur est souvent qualifié de machine universelle. Si la machine classique est la représentation d’un programme unique et spécifique, l’ordinateur est un mécanisme qui représente physiquement n’importe quel programme installé comme une procédure d’exploitation parmi d’autres possibles. En raison de cette versatilité et de cette flexibilité..

L'avènement de la modernité a privé la morale de ses sources traditionnelles et l'a laissée devant une dichotomie dont les termes sont également inacceptables: d'un côté l'historicisme avec son cortège de relativisme et de scepticisme et de l'autre, la raison impérative, universelle et vide de contenu moral. Entre les certitudes des Anciens, les dilemmes de la modernité et les abîmes du postmodernisme, la philosophie morale et politique contemporaine ne serait pourtant pas condamnée à l'impotence. La conviction de Charles Larmore est (...) en effet que les diverses conceptions philosophiques qui nous ont successivement menés à pareille impasse nous offrent aussi les moyens d'en sortir. Cette conviction œcumenique est elle-même ancrée dans une ethique de la pensee qui devrait, comme l'auteur s'en explique dans l'introduction de Modernité et morale, nous détourner du dogmatisme et du monisme traditionnels de la philosophie. Sur cet arrière-plan métaphilosophique, l'auteur prétend done faire, des problèmes de la morale contemporaine, l'objet d'une discussion ouverte où il convie les philosophes de toutes tendances et de tous les temps. (shrink)

Comment en est-on venu à penser qu'il suffisait de renverser un régime autoritaire pour que la démocratie s'installe, voire, comme en Irak en 2003, d'envahir un pays pour le libérer? En quel sens peut-on dire que la démocratie est le "modèle" de régime qui correspond le mieux à certaines aspirations fondamentales de l'humanité? L'idée d'une diffusion par la force de la démocratie n'est-elle pas une contradiction dans les termes? Pour répondre à ces questions, Florent Guénard remonte aux présupposés philosophiques des (...) visions de l'expansion démocratique qui voient celle-ci comme un processus inéluctable, mais aussi aux différentes compréhensions de ce qu'est un "modèle" politique. Dans une double démarche, à la fois historique et typologique, il expose comment la démocratisation a été pensée dans la philosophie politique depuis Platon et compare les différentes voies proposées, soulignant le tournant qu'à constitué la Révolution française et la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen dans le processus. Avant 1789, la démocratie occidentale est un modèle politique qu'on ne conçoit comme généralisable que sous certaines conditions. Aux XIXe et XXe siècles, elle devient exportable : c'est elle qui est censée réaliser les aspirations de la modernité. La critique postcoloniale a largement montré les limites et les coûts de cette modélisation. Comprendre aujourd'hui l'expansion de la démocratie suppose qu'on prenne en compte les nouvelles formes de l'universalisme démocratique, en évitant à la fois le dogmatisme d'un modèle imposé au monde et le relativisme qui empêche de voir que les nations s'imitent et s'inspirent les unes des autres. La démocratie est aujourd'hui le nom d'un idéal d'émancipation appropriable et mondialisé. (shrink)

Ce texte est la suite d'une réflexion présentée ici. Troisième volute Au XVIIIe siècle, l'ontologie et l'épistémologie rythmiques se transforment. Comme tous leurs contemporains, Spinoza et Leibniz réfléchissaient à partir des sciences reines de leur siècle : la physique, l'astronomie, elles-mêmes adossées aux mathématiques, en particulier à l'arithmétique, l'analyse et la géométrie. Diderot, quant à lui, profite des progrès considérables de certaines sciences expérimentales et d'observation : la chimie, (...) - Philosophie – Nouvel article.

La théorie de la connaissance des années 60 et 70 a été marquée par l'emploi des arguments transcendantaux de toutes sortes. Ces arguments pourraient servir à défendre l'applicabilité de nos concepts fondamentaux qui font l'objet d'une variété d'attaques sceptiques. Malheureusement, la prise de conscience des difficultés mettant en cause l'efficacité ou même la validité des arguments transcendantaux a progressivement conduit à leur abandon, quoique certains philosophes n'aient jamais cessé de les utiliser. Mon analyse s'inspire du renouveau récent de l'intérêt pour (...) l'argumentation transcendantale dans le domaine de la raison pratique, et en particulier de l'élaboration d'un modèle de ce genre d'argumentation par A. W. Moore. Je procède à l'examen d'un argument de forme transcendantale développé par Christine Korsgaard afin de justifier l'autorité des normes morales. Je tente d'évaluer l'efficacité de cet argument et du modèle général auquel il se conforme, de le comparer à des approches alternatives et d'étudier les rapports de ses prémisses et de sa conclusion avec des prises de position réalistes et anti-réalistes en métaéthique.There is a revival of interest in transcendental arguments, which used to be very popular in recent decades but were progressively abandoned because of doubts concerning their plausibility and even their validity, although of course some philosophers never ceased to use them. My paper deals with a particular model of transcendental arguments which can be employed in the area of practical philosophy, elaborated by A.W. Moore. I examine an application of this model in the construction of a complex argument by Christine Korsgaard which aims at establishing the authority of moral norms. I discuss its structure and the relations of its premises and of its conclusion to certain realist and anti- realist positions in metaethics, I compare it to alternative approaches to the same problem, and I try to evaluate its strengths and weaknesses. (shrink)

Comment le principe de raison est-il devenu principe de la philosophie? Dans quelle mesure est-il une découverte de l'époque moderne? pourquoi le mérite de cette découverte revient-il principalement à Leibniz? Sans doute est-ce, telle est du moins l'hypothèse de ce volume, parce que le principe Leibnizien de raison suffisante s'applique à tous les domaines dans lesquels un rapport est susceptible d'être déterminé entre des termes. En logique, ce principe gouverne l'analyse des propositions ; en métaphysique, il rend compte du fait (...) qu'il existe quelque chose plutôt que rien ; en morale, il implique qu'une action ne peut jamais être le produit d'une volonté indifférente. Pour autant, le principe de raison ne reçoit pas une détermination univoque au XVIIème siècle : Descartes, Hobbes et Spinoza lui font également jouer un rôle particulier, qui éclaire par contraste l'originalité du célèbre " Nihil est sine ratione " de Leibniz. Ces éclairages croisés permettent notamment de mieux comprendre les implications philosophiques des débats autour de la liberté, de la nécessité et du hasard. (shrink)

RésuméLes modernistes arabes et les humanistes occidentaux considèrent souvent le philosophe musulman Averroès comme l’un des premiers précurseurs de Kant et des Lumières européennes. Contrairement à cette réputation, cet article soutient que ce sont les critiqueurs de Kant, Herder et Tiedemann, qui ont redécouvert Averroès. Tiedemann a été le premier historiographe allemand à donner un compte rendu précis de la pensée d’Averroès. Cela s’est accompagné d’une réévaluation d’Averroès par Herder dans ses Lettres sur les progrès de l’humanité, dans lesquelles il (...) reconnaît la similitude entre son propre concept de l’esprit du temps en tant que raison historique – son alternative au concept des Lumières d’une raison universelle et anhistorique – et le concept d’Averroès d’un intellect matériel unique pour tous les esprits humains individuels. Enfin, l’article expose les liens possibles entre l’interprétation d’Averroès de l’intellect d’Aristote et le concept de raison historique de Hegel. (shrink)

Le besoin d'une ethique globale a son origine dans la situation humaine comme telle (l'hominisation nous a en effet eloignes de la securite naturelle des instincts animaux et nous a jetes dans l'etat de liberte) et specialement dans la situation presente de l'humanite. Celle-ci se caracterise par un accroissement extreme des defis externes a notre co-responsabilite. Ces defis sont poses par les resultats de la science naturelle, de la technologie, de la politique et de l'economie tandis que semblent bien marquer (...) les ressources internes de la raison ethique. Le present livre tente de montrer que l'approche pragmatico-transcendantale de l'ethique de la discussion est en mesure de reconstruire la genese de cette situation et de fournir une reponse rationnelle tant aux defis externes qu'aux defis internes auxquels une ethique globale est confrontee. (shrink)

On a pu voir dans les droits de l’Homme la religion civile de notre temps. La conception philosophique des droits de l’Homme ouvre la perspective cosmopolitique d’une Civitas gentium, Cité des peuples universelle, version séculière de la Civitas Dei, qui conserverait un élément de transcendance dans le milieu du droit rationnel avec l’idée régulatrice d’une unification politique de l’espèce humaine sous les lois de la liberté. Sans rejeter cette utopie, J.-M Ferry se propose ici de regarder les droits de l’Homme, (...) d’un point de vue pragmatique, comme la garantie des arguments qui activent la raison publique et ses exigences de justice notamment. Les religions représentant plutôt, quant à elles, le fonds de convictions privées qui orientent moralement l’existence individuelle, conditionnent de façon variable l’adhésion des sociétaires aux principes politiques, lois et institutions, qui régissent leur vivre-ensemble. Ainsi présenté, le rapport qu’entretiennent les religions aux droits de l’Homme se laisse spécifier comme un rapport entre, d’une part, l’arrière-plan éthico-religieux des convictions privées et, d’autre part, l’avant-scène éthico-juridique de la raison publique. Human rights have been viewed as the civil religion of our time. The philosophical conception of human rights opens up the cosmopolitan perspective of a Civitas gentium, a universal City of peoples, a secular version of the Civitas Dei, which preserves an element of transcendence in the realm of rational law, with the regulating idea of a political unification of the human species under the laws of freedom. Without rejecting this utopia, J.-M Ferry proposes here to look at human rights from a pragmatic standpoint as the guarantee of arguments that activate public reason, particularly its demand for justice. Religions, on the other hand, represent the foundation of private convictions that morally direct individual existence, conditioning in varying ways the adherence of the members of society to the political principles, laws and institutions that govern their life together. Presented in this way, the relationship between religions and human rights can be specified as a relationship between the ethical-religious background of private convictions on the one hand, and the ethical-legal foreground of public reason on the other. (shrink)

Faut-il penser l'unite de - la - philosophie des Lumieres comme s'il s'agissait d'un phenomene europeen homogene? Lumieres, Aufklarung, Enlightment, Illuminismo: ces termes ne sont pas la traduction l'un de l'autre. Unifier ces pensees en leur attribuant un commun recours a l'universel a un caractere profondement problematique et peut avoir un sens ideologique et politique. Le present ouvrage, en marquant la persistance de l'argumentaire sceptique, propose, selon la formule de La Mothe Le Vayer, un Decalogue sceptique qui ne se (...) reduit pas au doute generalise: il prescrit et programme une systematicite dans l'etude de la variation des normes. Au temps des Lumieres, en effet, l'universel de toutes les normes, theoriques ou pratiques, fait reellement debat et met en question une philosophie de la lumiere naturelle et une metaphysique du moi suppose etre un point fixe. Cette critique de l'universel s'exprime dans une philosophie du sensible: Diderot etudie la figure paradoxale de l'Aveugle, Condillac erige sa statue, l'abbe de l'Epee restitue les sourds muets a la dimension de la discursivite, La Mettrie invente - Monsieur Machine - tout en invoquant une metaphysique de la tendresse, Rousseau justifie un epicurisme de la raison et un art de jouir, Hume naturalise la religion en l'articulant a des passions fondamentales, Montesquieu, attentif a la logique des histoires singulieres, demonte et compare les machines juridiques. Le pluriel des Lumieres a ete meconnu: il permet pourtant de comprendre le caractere equivoque de leur heritage aujourd'hui, entre la reprise morale d'un universalisme des normes et sa contestation dans un travail juridique et anthropologique.". (shrink)