Franc Rozencvajg se smatra egzistencijalistickim filozofom, jer je u svom glavnom delu, Zvezda iskupljenja, smrt postavio kao sredisnju temu. Religija je tu shvacena kao mesto na kome smrt vise ne mora da bude proterana iz zivota, kao sto je to u areligioznom zivotu. Ako je religija ljubav, onda je smrt deo zivota, kao sto je to u ljubavi izmedju dvoje zaljubljenih: kao prihvaceni sastavni deo celokupnih njihovih zivota. Rad pokusava da sledi ovu argumentaciju i da je ucini verodostojnom.

Throughout his life, Franz Rosenzweig (1886–1929) wondered at the role fulfilled by myth in the course of history. He also questioned the relationship of myth to religion. His masterpiece, The Star of Redemption (1921), purported to give an answer to his questioning. This article endeavours to shed light upon Rosenzweig’s answer by focussing upon the Star, and also by recurring to one of his earlier articles, “Atheistic Theology” (1914).

Franz von Baader (1765-1841) entwickelte seine Gedanken zur Gestaltung der Gesellschaft zur Zeit eines enormen technisch-ökonomischen und säkularisierenden Umbruchs. Den Weg aus der Krise sah er in einem neuen Wirksamwerden des «christlich-sozialen Prinzips». Aus seinem Gesamtwerk schöpfend, erhebt die vorliegende Arbeit den umfassenden Sinngehalt dieses von ihm geprägten Begriffs. Sein Ansatz ist nicht das Naturrecht, sondern die durch Christus vermittelte Liebe. Er begreift sie als dynamische Kraft befreiender und organischer Gemeinschaftsbildung. Deren komplexe Wirkweise wird in ihrem systematischen Zusammenhang offengelegt. Das (...) Ergebnis zeigt Züge einer originellen Sozialtheologie, die zumeist noch heute aktuell sind. Dies bestätigt ein Vergleich mit der späteren katholischen Soziallehre sowie den neueren Perspektiven im Gefolge des II. Vatikanischen Konzils. (shrink)

Der Mensch ist das Wesen, das sich zu seiner Vergänglichkeit, seiner Sterblichkeit und Endlichkeit verhält. Das führt ihn zu Selbstdeutungen unterschiedlichster Art, aber die Frage, die der Mensch sich in Anbetracht von Geburt, Liebe und Tod selbst ist, bleibt letztlich offen. Rainer Marten zeigt, wie literarische, theologische und philosophische Entwürfe, die Seins- und Lebensfrage zu beantworten, kritisch besehen Gestaltungen ihrer Unbeantwortbarkeit sind. Von der Antike bis in die Gegenwart haben Dichter, Theologen und Philosophen kraft ihrer poetischen Selbstauslegung an das Geheimnis (...) endlichen menschlichen Lebens gerührt. Es ist der Mensch, der sich zum einen auf seine Endlichkeit zu besinnen vermag und der zum anderen anfängt zu verstehen, dass er mehr ist, als er weiß und wissen kann. (shrink)

Name der Zeitschrift: Nietzsche-Studien Jahrgang: 45 Heft: 1 Seiten: 189-219.

Das Phänomen des Todes fordert wie kein anderes das philosophische Thaumazein heraus, das Sich-Wundern und das Stellen grundlegender Fragen. Deshalb ist er ein stets wiederkehrendes Thema der Philosophie. Es ist zugleich eines der Themen, dessen philosophische Behandlung im Zeitverlauf die radikalsten Wandlungen erfahren hat. Während viele der Aussagen über den Tod, die wir etwa in der Philosophie des Hellenismus finden, heute noch ebenso gültig sind wie vor mehr als 2000 Jahren, haben sich andere überlebt oder sind Gegenstand von Kontroversen geworden. (...) Ursächlich dafür sind sowohl der medizinische und technische Fortschritt, der es erlaubt hat, den Tod weit über seine jahrtausendealten Grenzen hinaus zeitlich zu verschieben, als auch die zunehmend naturalistischen Sichtweisen von Leben und Tod. Der Band diskutiert primär aktuelle Fragen im Umkreis des Todes, wobei anthropologische, metaphysische und ethische Fragen gleichberechtigt angesprochen werden, u. a. Todesdefinition, Möglichkeiten eines "guten Todes", ärztliches Handeln am Lebensende, Überlebenshoffnungen und die auf den Tod gerichteten Emotionen. Der historische Hintergrund wird, wo immer möglich, mitberücksichtigt. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Common Sense and Theological 9 9 Exper_,ence on the Bas s o,f Franz Rosenzweig's Philosophy NATHAN ROTENSTREICH The position of Franz Rosenzweig's thinking within the framework of presentday philosophy is difficult to ascertain. Though he was deeply rooted in the philosophical tradition, his chief work, The Star o] Redemption (Der Stern der Erlgsung, 1921), was conceived outside the main discussions of the philosophical controversy in the twenties. He (...) formulated his ideas side by side with the trends of German philosophy, but not by way of keeping pace with these trends. Yet his polemic against traditional philosophy in general, and against idealism in particular brings Rosenzweig close to the character of the rebellion represented by Existenz-Philosophie. 1 I The question of grounding a philosophical system or a set of philosophical ideas with an objective toward faith clearly poses the difficulty, in terms of the ultimate authority, of maintaining the validity of such a system of ideas. Could that authority be reason, which as a source of ideas and confirmation is outside faith while having consequences or expressions within the scope of faith? Or is faith, asserting the existence of God and his relations to world and man, an independent source? In case faith is an independent source, does it have the guarantee of its validity in its own boundaries, or does it still point to a source of validity which is outside faith and yet is not reason? It seems that Franz Rosenzweig was willy-nilly in his concern with this question. As said before the first approach would have been to construct a system along rational lines. This, however, would have done violence to a basic anti-rationalistic trait in Rosenzweig's thinking that can be clearly discerned in his The Star o] Redemption, in his Kleinere Schri]ten and in his small book, Understanding the Sick and Healthy, published until now in English only. Rosenzweig's criticism of rationalism may be summed up as follows: a) Reason strives for a unified conception of the world; and in support of this monistic fiction its assimilative energy is ready to seize upon all arguments that militate against the doctrines and practices of faith. b) Reason tends to ignore the existence of the individual which it regards as 1On the relation between Franz Rosenzweig and Martin Heidegger, see Karl LSwith, "M. Heideggerand F. Rosenzweigor Temporality and Eternity," Philosophy and PhenomenologicalResearch,III (Sept., 1942),53-77. [353] 354 HISTORY OF PHILOSOPHY merely one of the variations of an all-inclusive unity. The question of the relation of the particular to the general or of the individual to the whole, which has engrossed philosophers since time immemorial, has no place in rationalistic systems. c) Since reason places the understanding above the things to be understood (and hence also above the data of religious experience, including the existence of God), we find that from a speculative and historical point of view rationalism has a strong bias against religion or theology. The other way open to Rosenzweig was to rely on the principle of Revelation, but he could not adopt this principle as the basis of his system for the following reasons" a) The first reason can be understood from Schelling's paradox: He who adheres to Revelation does not philosophize, and he who philosophizes finds Revelation inadequate for his purposes. Since Rosenzweig was basically a philosopher --despite his protestations to the contrary--he was precluded by that very fact from appealing to the evidence furnished by Revelation. On the contrary, he sought to find a non-rational basis for Revelation itself. b) The second reason that precluded Rosenzweig from taking the traditional course of relying on Revelation is implicit in that principle itself as Rosenzweig understood it. Revelation in his system has no enlightening or cognitive significance, or what is called in Christian theology Kerygma, instructive knowledge. In Revelation, he says, God reveals only revelation; He reveals himself to man and to man alone.2 In his view, then, Revelation does not transmit informative content and hence has no dogmatic significance. It is a dialogue that posits the existence of the participants, the existence of God, and (highly important for... (shrink)

Tod und Sterben gehören zu den existentiellen Grunderfahrungen des Menschseins, die seit jeher Gegenstand kultureller Deutung sind. Der erste Teil des Bandes nähert sich dem Thema aus der Perspektive der philosophischen und theologischen Anthropologie, wobei zunächst die philosophischen Grundmodelle des Leib-Seele-Problems und ihre variantenreiche Rezeption im Raum der drei abrahamitischen Religionen thematisiert werden. Auf dieser Grundlage sind dann im zweiten Teil des Bandes mit der Debatte um Hirntod und Suizidassistenz zwei aktuelle medizinethische Konfliktfelder zu thematisieren, in denen unterschiedliche Todesverständnisse virulent (...) werden. (shrink)

Wir leben unter Bedingungen einer Wiederkehr der Religion. Die damit verknüpften Herausforderungen hat Hegel als einer der ersten Denker der Moderne bereits verinnerlicht. Jede Religionsphilosophie habe nach dem „Tode Gottes“ anzusetzen; denn die Vernunft könne, so Hegel, sich nur selbst verstehen, wenn sie die Religion in die eigene Bewegung des Geistes mit einbezieht. Aufhebung und Bewahrung sind demnach die noblen Insignien des Begreifens, die die komplementäre Verschränkung von Philosophie und Religion von ihrem Innersten her durchmessen. In dem hier anzuzeigenden ersten (...) Band der Reihe "Neue Horizonte der Religionsphilosophie" wird diese Denkbewegung Hegels hermeneutisch nachvollzogen und systematisch reflektiert, um Hegels Einsichten auch für die gegenwärtigen Debatten um das rechte Verhältnis von Vernunft und Religion, von Gott und Säkularität fruchtbar zu machen. (shrink)

Corona showed us how important the medical and statistical data are. They inform, but are difficult to understand. We need more. We know too little about how people cope with problems, too little about what our life together depends on. We need a deeper understanding, in order to perceive the dangers to our personal and social life. This book tries to do that with thoughtfulness: it raises questions and calls apparent self-evident facts in question, it connects intellectual sources of thought (...) by linking experiences from history, literature with the current problems of the corona crisis. And where do we go from here? Are there ways out of a battered social life to a new solidarity? (shrink)

Was passiert, wenn jemand zeigt, dass die Dreifaltigkeit der Ausgangspunkt der Freiheitsgeschichte der Menschheit ist? Dass in ihr das Risiko grundgelegt ist, das in jeder Begegnung eingeschlossen ist? Dass sie das Netz ist, das jede menschliche Liebe unterfangt? Und dass sie schliesslich die ausserste Spannung auszieht, von der Fulle des Seins zum Nichts und zum Tod? Plotzlich ruckt dann die Dreifaltigkeit mitten ins Zentrum des Verstehens von Menschheitsentwicklung und Kultur, von Gottinnigkeit ebenso wie von Gottesferne. Nichts Geringeres unternimmt die vorliegende (...) Arbeit des Franziskaners P. Eduard Prenga. Den wesentlichen Bezugspunkt bildet dabei der italienische Theologe Piero Coda, der an der Papstlichen Lateran-Universitat sein Lehrer war. Der Mensch in seiner Geschichtlichkeit ist das Ziel der sich schenkenden Liebe Gottes, so wie sie im Neuen Testament bezeichnet wird: agape. Deshalb offenbart dieser sich selbst. Diese Offenbarung stellt die Theologie vor die Frage: Wie kann die Dreieinigkeit gedacht und ins Menschliche "uber-setzt" werden? Die vorliegende Studie unternimmt den Versuch einer Antwort, indem sie vom trinitatstheologischen Denken des italienischen Theologen Piero Coda ausgeht und zu Edmund Husserls Phanomenologie der Intersubjektivitat und Interpersonalitat gelangt. Dabei ist sie sowohl trinitarische Ontologie als auch trinitarische Phanomenologie. (shrink)

Über Paul Tillichs Lehrtätigkeit als Professor für Philosophie und Soziologie an der Universität Frankfurt am Main (1929–1933) ist bisher wenig bekannt. Aus seinem Nachlass werden in dem neuen Editionsband die Texte folgender Vorlesungen aus den Jahren 1930 bis Anfang 1933 kritisch ediert: 1. Philosophie der Religion, 2. Entwicklung der Philosophie von der Spätantike zur Renaissance, 3. Philosophie der Klassik, 4. Geschichte der philosophischen Ethik, 5. Grundfragen der systematischen Philosophie. In seinen Vorlesungen will Tillich kein Lehrbuchwissen vermitteln, sondern nach den Aporien (...) des Lebens fragen, aus denen heraus philosophiert wurde und wird. Gegenstand des philosophischen Fragens ist für ihn unsere geschichtliche Existenz in ihrer Bedrohtheit, ihr Zerfall als Möglichkeit und ihr Aufbau als Aufgabe. Subjekt des philosophischen Fragens ist für Tillich das Wir, nicht das Ich. So setzt er sich in seinem letzten in Deutschland gehaltenen Kolleg kritisch mit Heideggers Existenzphilosophie auseinander. Tillichs radikale Frage nach unserer geschichtlichen Existenz kann als Hinführung zu seiner Religionsphilosophie und Theologie interpretiert werden. (shrink)

Über Paul Tillichs Lehrtätigkeit als Professor für Philosophie und Soziologie an der Universität Frankfurt am Main (1929-1933) ist bisher wenig bekannt. Aus seinem Nachlass werden in dem neuen Editionsband die Texte folgender Vorlesungen aus den Jahren 1930 bis Anfang 1933 kritisch ediert: 1. Philosophie der Religion, 2. Entwicklung der Philosophie von der Spätantike zur Renaissance, 3. Philosophie der Klassik, 4. Geschichte der philosophischen Ethik, 5. Grundfragen der systematischen Philosophie. In seinen Vorlesungen will Tillich kein Lehrbuchwissen vermitteln, sondern nach den Aporien (...) des Lebens fragen, aus denen heraus philosophiert wurde und wird. Gegenstand des philosophischen Fragens ist für ihn unsere geschichtliche Existenz in ihrer Bedrohtheit, ihr Zerfall als Möglichkeit und ihr Aufbau als Aufgabe. Subjekt des philosophischen Fragens ist für Tillich das Wir, nicht das Ich. So setzt er sich in seinem letzten in Deutschland gehaltenen Kolleg kritisch mit Heideggers Existenzphilosophie auseinander. Tillichs radikale Frage nach unserer geschichtlichen Existenz kann als Hinführung zu seiner Religionsphilosophie und Theologie interpretiert werden. (shrink)

Mit rein rationalen Mitteln können wir keine Entscheidung über die transzendenten Sätze der Religion herbeiführen; ob es außerhalb unseres physischen Universums einen Gott gibt oder ob wir nach dem Tod erlöst werden, muss rein naturwissenschaftlich offenbleiben. Daher suche ich nach Zugkräften, die im Leben des religiös Unentschiedenen einen Umschwung bewirken könnten. Wer seine Überzeugungen und Gefühle in eine harmonische Balance bringen will, ist gut beraten, mit bestimmten Erlebnissen (die wir alle kennen) nicht allzu rabiat umzuspringen. Diese Erlebnisse scheinen auf Gott (...) zu verweisen; und statt sie fortzuwischen, könnten wir versuchen auszuprobieren, was mit uns geschieht, wenn wir sie zulassen. Was das heißen kann, springt besonders deutlich bei unserem Umgang mit großer religiöser Musik ins Ohr. Während dem hartgesottenen Atheisten der Zugang zu wichtigen Schichten dieser Musik (etwa der Matthäuspassion) versperrt bleibt, könnte darin für den religiös Unentschiedenen mehr stecken, als man gemeinhin denkt. (shrink)

In Franz Rosenzweig's "The Star of Redemption" the chorus comes on stage in three forms: chorus in tragedy (with its presence in ancient classical tragedy and its absence in modern one), chorus of redemption and chorus in church music. Analyzing the role of chorus is useful to study Rosenzweig's aesthetics, which is in a way a "classical" art theory, but not an idealistic "pure" aesthetics, inasmuch as art must be "applied" art. An idealistic pure art condemns us to live in (...) an hortus conclusus, far away from God and from life, while an applied art brings us near to the lost gan 'eden. (shrink)

Der Artikel versucht aufzuweisen, dass von Franz Rosenzweigs philosophischem Hauptwerk her, dem 1921 erschienenen "Stern der Erlösung", eine Alternative zur Ethik Kants entworfen werden kann, die zugleiche an einem der wichtigsten Grundsätze dieser Ethik, dem der unbedingten Achtung der Person, festhält und ihn vertieft. Statt das Selbst als identisch mit der allgemeinen Vernunftnatur des Menschen zu setzen, wie Kant es tut, soll mit Hilfe von Rosenzweig dargelegt werden, dass menschliches Handeln in einer auf keine Allgemeinheit reduzierbaren, singulären Subjektivität gründet, (...) die zugleich Telos unseres Handelns ist. Dabei stellt Rosenzweig den unmittelbaren Zusammenhang zwischen einer in ihrer Individualität bejahten Subjektivität und religiöser Offenbarung heraus. Erst durch eine solche Offenbarung wird der Mensch zu seiner letzten ethischen Kompetenz befreit. (shrink)

Die Ausführungen zum Begriff der Liebe in Hegels Ästhetik lassen sich als Spuren der Auseinandersetzung Hegels mit der Vereinigungsphilosophie lesen. Nach der These dieses Aufsatzes enthält die Ästhetik diese Spuren also noch, obgleich Hegels Abschied von der Vereinigungsphilosophie längst vollzogen war, als die Vorlesungen zur Ästhetik entstanden sind. Die Begriffe Philosophie der Vereinigung und Vereinigungsphilosophie bezeichnen Positionen in der Philosophie des 18. Jahrhunderts, die sich mit der Selbstwerdung des Subjekts oder des Bewußtseins befassen und mit der für die Selbstwerdung erforderlichen (...) Hingabe an ein Äußeres, Anderes. Infolge der Hingabe an ein Äußeres, Anderes werden dem Selbst die Grenzen und der Grund seines Selbst bewußt. Das Selbst benötigt demnach das Andere, um zu sich selbst zu kommen. Die Hingabe an das Endliche außer uns, die erforderlich ist, um in Abgrenzung zum Anderen zu einem Selbst zu werden, wird als Liebe im Sinne des Eros bestimmt. Diese Liebe ist der Antrieb, die Vereinigung mit dem Erstrebten zu suchen und die Erkenntnis des Wahren zu fin Für die Selbstwerdung oder Selbsterkenntnis werden dabei, je nach philosophischer Konzeption, unterschiedliche Bereiche als Ort der Vereinigung angenommen: Der Bereich der Religion, der auf die Erkenntnis Gottes und der Seele abhebt, die nur in der Wiedervereinigung der Seele mit Gott im Jenseits zu erlangen ist. Oder der Bereich des Schönen, der für Hölderlins Philosophie der Vereinigung zentral ist. Die allen Formen der Vereinigungsphilosophie zugrundeliegende Frage ist die nach dem Verhältnis zwischen dem Selbst (oder der Seele) und dem Begehrten, das zur Selbstwerdung gebraucht wird. Das Projekt der Selbstwerdung stellt aber nicht nur das erklärte Anliegen der Vereinigungsphilosophie dar, sondern auch das der romantischen Kunst, die, so Hegel, zur reinen unendlichen Identität mit sich selbst führt und nur noch einen Gott, einen Geist, eine absolute Selbstständigkeit kennt. Es ist für diese Periode nach Hegel geradezu die Aufgabe der Kunst, den Prozeß hin zur Subjektivität darzustellen. (shrink)

Welche Bedeutung haben Religion und Glaube im 21. Jahrhundert? Sind sie in der Auflösung begriffen oder erfahren sie eine unerwartete Renaissance? Werden sie obsolet, weil sie sukzessive durch wissenschaftliche Weltbilder ersetzt werden, oder können sie nicht obsolet werden, weil sie eine notwendige Bedingung menschlichen Daseins und Zusammenlebens sind? Worin unterscheiden sich Religion, Weltbild und Glaube? Im Rahmen einer kritischen und systematischen Auseinandersetzung mit den bereits historischen religionsphilosophischen Überlegungen von ROUSSEAU und den beiden aktuellen, konträren religionsphilosophischen Positionen von HABERMAS und LÜBBE (...) werden in diesem Buch die Probleme aufgezeigt, die mit der Beantwortung dieser Fragen verknüpft sind. Darauf aufbauend werden diese Fragen thesenartig beantwortet. (shrink)

Der Artikel geht der Frage nach, wie „Wir und die Anderen" in Rosenzweigs „neuem Denken" vorkommen, - und das über das Vorkommen als Thema bzw. Gegenstand hinaus im methodischen Sinne der Frage nach dem „Subjekt" dieses „neuen Denkens" selbst. Die These bezüglich dieser Frage lautet, dass Rosenzweig das Thema „Wir und die Anderen" in einer spezifischen „Dia-logik" von Verwurzelung im Eigenen und Verhältnis zum Anderen austrägt. Spezifisch ist insbesondere sein Rekurs auf die „Tatsachen" des „Welttags des Herrn", Schöpfung, Offenbarung und (...) Erlösung, als philosophische Kategorien. Durch sie wäre durchzudeklinieren, wer jeweils „Wir und die Anderen" sind. Denn im Vorgang des Stern gewinnt mit dem „Wir" ein „Subjekt" Gestalt, das den Horizont der Menschheit, des „Wir alle", gerade deshalb nicht unterbieten kann, weil es im „Gottesgeschehen" konstituiert und darin der „Weltgeschichte" ausgesetzt wird. Dass dem so ist, erfährt der Jude Rosenzweig Christen gegenüber und reflektiert er im „Stern der Erlösung" als Sprachgeschehen insbesondere in seinem Konzept „chorischen Sprechens". In diesem Artikel wird die These vermittelt durch den Umweg darüber einer Relecture unterzogen, wie Levinas Rosenzweig im „Wir" des modernen Judentums verortet.This essay is concerned with the question how Rosenzweig's „new thinking" deals with „We and the Others", - and this beyond tackling it as a topic or object but in a methodical sense as the question about the „subject" of the „new thinking" itself. Concerning this question, it is the thesis to explore that Rosenzweig ponders „We and the Others" in a specific „dia-logical" way of becoming deeply rooted in one's own while being related to the other. He specifically refers to the „facts" of the „World-Day of the Lord" as philosophical categories. They could give the cases of who it is particularly, „We and the Others": In the process of the Star a „We" becomes the „subject" which cannot deny the universal horizon of „We all" because it is constituted as such in „God's history", i.e. the temporal sequence of His World-Day, and therefore exposed to „universal world-history". That is Rosenzweig's experience as a Jew face to face with Christians which he reflects upon in the Star as a speech-process, especially in his concept of „choral speech". In this essay, the thesis is submitted to a relecture by means of a detour, which is made by following Levinas' way of locating Rosenzweig in the „We" of the modern Jewish community. (shrink)

For a world mired in catastrophe, nothing could be more urgent than the question of survival. In this theoretically and methodologically groundbreaking book, Adam Y. Stern calls for a critical reevaluation of survival as a contemporary regime of representation. In Survival, Stern asks what texts, what institutions, and what traditions have made survival a recognizable element of our current political vocabulary. The book begins by suggesting that the interpretive key lies in the discursive prominence of "Jewish survival." Yet (...) the Jewish example, he argues, is less a marker of Jewish history than an index of Christianity's impact on the modern, secular, political imagination. With this inversion, the book repositions Jewish survival as the supplemental effect and mask of a more capacious political theology of Christian survival. The argument proceeds by taking major moments in twentieth-century philosophy, theology, and political theory as occasions for collecting the scattered elements of survival's theological-political archive. Through readings of canonical texts by secular and Jewish thinkers—Hannah Arendt, Walter Benjamin, Franz Rosenzweig, and Sigmund Freud—Stern shows that survival belongs to a history of debates about the sovereignty and subjection of Christ's body. Interrogating survival as a rhetorical formation, the book intervenes in discussions about biopolitics, secularism, political theology, and the philosophy of religion. (shrink)

In diesem Werk reflektiert der bedeutende Psychologe William Stern über seine persönliche Weltanschauung. Er beschreibt seine Gedanken zu Themen wie Moral, Religion und Wissenschaft aus einer philosophischen und psychologischen Perspektive. This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the "public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and (...) distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

Written in 1949 and recently expanded for its third edition, this volume ranks, along with Löwith's book on Heidegger, as one of the two or three definitive studies of Existenzphilosophie in print. Müller shows how Heidegger's Seinsdenken really fulfills some of the perennial aims and resolves some of the deepest paradoxes of traditional philosophizing, and is not the radical departure it seems to be. This is a most refreshing and readable work, and it is unfortunate for American students that it (...) has not been translated.—T. E. V. (shrink)

In seinem grossen Spätwerk »Auch eine Geschichte der Philosophie« rekonstruiert Jürgen Habermas den Diskurs über Glauben und Wissen, aus dem nicht zuletzt die säkulare Welt resultiert. Ob und wie dieser Diskurs weitergehen kann, um die Moderne vor Entgleisungen zu bewahren, ist allerdings fraglich. Der Band setzt sich aus theologischer Perspektive kritisch und nach vorne gerichtet mit dem Werk auseinander. In einem eigenen Text antwortet Jürgen Habermas auf die Beiträge.

In this text, I analyze the most important topics of one of the most complex portions of Rosenzweig’s Star of Redemption. The chapter “The Fire or the Eternal Life” deals with the community and communal life of the eternal people, and it reconstructs the basic elements and conditions of communal living. A presentation of all key protocols of life and work of a group of people ought to show the plurality of heterogeneous practices that have helped maintain a people scattered (...) and always on the verge of extinction. (shrink)

Long description: Yoga, Astrologie, Feng Shui, Reiki oder Schamanismus: Ganzheitliche Körper-, Selbsterfahrungs- und Heilpraktiken erfreuen sich in den letzten Jahren zunehmender Beliebtheit. Das Buch beleuchtet diesen Trend anhand einer empirischen Studie aus soziologischer Perspektive, geht den sozialen und kulturellen Wurzeln der holistischen Bewegung nach und fragt u.a.: Wie weit sind die Heil oder Heilung versprechenden Praktiken in der Bevölkerung verbreitet? Wer sind die Akteure und welche Motivation treibt sie an? Auf welche Weise werden holistische Sinnmuster experimentell-kreativ in den individuellen Wertehorizont (...) und in die Gestaltung des Alltagslebens integriert? (shrink)