Die sprachliche und soziale Natur der Erkenntnis ist eine Grundeinsicht der Moderne. Doch welchen Spielraum lässt sie noch der Kritik, der distanzierten Prüfung der eigenen Sprache und Lebensform? Vor dem Hintergrund des Werkes Stanley Cavells fragt dieses Buch nach dem Verhältnis von Lebensform und Selbsterkenntnis. In ungewohnter Weise liest es Wittgenstein und Foucault als komplementäre Antwortstrategien auf dieses Grundproblem: Philosophie muss als eine "Arbeit an sich", als körperliche "Selbsttechnik" verstanden werden. Nicht ethische Programmatik, so kann gezeigt werden, sondern (...) systematische Konsequenz führt zu einer Engführung von Philosophie und Lebenspraxis. (shrink)

Es ist willkürlich, unnötig und irreführend, zu vermuten, daß Wittgensteins Gebrauch des Wortes 'Lebensform' in den PU stillschweigend auf wesentliche menschliche Unterschiede (d.h., zwischen Individuen, zwischen Gruppen, oder zwischen Ländern) hinweist oder sie impliziert. Wir finden Lebensformen durch die Naturgeschichte, indem Wittgenstein oft zwischen unserer komplizierten Lebensform und der der Hunde, der der Löwen, u.s.w., unterscheidet. Die Fähigkeit, eine Sprache zu beherrschen, bestimmt die menschliche Lebensform und unterscheidet sie von den anderen.

In Garvers Aufsatz soll gezeigt werden, daß in den Philosophischen Untersuchungen der Begriff der Lebensform dem Begriff der gemeinsamen menschlichen Handlungsweise synonym ist. Demgegenüber verteidigt die vorliegenden kritische Betrachtung Wittgensteins Auffassung, nämlich die Möglichkeit der Vielfalt möglicher Lebensformen. Auch wenn man gegen eine Inflation von Lebensformen polemisiert, braucht man nicht zu behaupten, es gebe nur eine menschliche Lebensform. Das ist falsch. Einige historische Hinweise dienen der weiteren Aufklärung der Bedeutung des Ausdrucks "Lebensformen".

In this article, I argue for the necessary organicism of immanent critique and the resulting limits and applicability of immanent critique as elaborated in Rahel Jaeggi’s account of Lebensformen. Through a historical review of the problem of natural purposiveness between Kant, Schelling and Hegel, I show that the notion of immanent critique that Hegel produced, and Jaeggi adopts, was an intrinsically organic notion. With this conceptual connection, I demonstrate that Jaeggi’s elaboration of Lebensformen is consistent with this organicism, but also (...) explicate how this property limits critique where the criterion is the long-term stability of Lebensformen. Aligning the organicism of immanent critique with similar projects of social criticism citing the organic, namely eco-Marxism and cybernetics, I show that the cases of capitalism and bureaucracy are not practically vulnerable to immanent critique without supplement. I conclude by suggesting further research requires articulating a hybrid external-immanent form of criticism. (shrink)

Hans Rudi Fischer eröffnet vom Standpunkt einer philosophischen Analyse her einen neuen Zugang zu bestimmten Formen der Geisteskrankheit und damit zu ihrer psychotherapeutischen Analyse und Behandlung. Die Studie ist daher im Zwischenbereich zwischen Philosophie, Sprachtheorie und Psychologie bzw. Psychotherapie angesiedelt und somit für alle drei Bereiche von Interesse. Ihre Zielrichtung ist deshalb eine doppelte: Zum einen sollen Wittgensteins verstreute Bemerkungen zur Psychologie, zum Wahnsinn und zur Psychoanalyse in einer systematischen Interpretation ihres (bisher, wenn diese Bemerkungen überhaupt beachtet wurden, meist unterstellten) (...) kursorischen Charakters entkleidet und in einen konsistenten Zusammenhang mit seinem philosophischen Konzept von Sprachspiel, Grammatik und Lebensform gebracht werden. Zum anderen soll von dieser philosophisch gewonnenen Position her eine (weiterführende) Kritik an einigen Positionen der Psychoanalyse sowie an kommunikationstheoretischen Ansätzen in der Psychopathologie (Bateson und, auf ihn folgend, Watzlawick) geübt werden. Ergebnis ist eine philosophische Erklärung von Schizophrenie als Verschiebung der Grammatik (in Wittgensteins Gebrauch dieses Terminus) aufgrund devianter Lebensformen im sozialen Nukleus der Familie. (shrink)

Proceedings of a conference held 2013 in Darmstadt.

Philosophical anthropology offers two ways of structuring the concept of person, either by locating the essence of man in his being a person or by providing a bio- philosophy of personhood. Building on the work of Helmuth Plessner, this essay aims at conciliating both structurings. It argues for the thesis that personhood is the life-form of man and discusses the main structural features of human life-form.

For a couple of years, “Aristotelian Naturalism” has been the subject of intensive debates. Among the most prominent proponents of this type of ethical theory are Philippa Foot and John McDowell. At first sight, these approaches are quite attractive for they seem to combine a number of advantages. The central thesis of the present paper is, however, that they do not succeed in developing a convincing ethical theory. To substantiate this claim, Foot’s approach will be presented in a first step. (...) In a second step, McDowell’s critique on Foot will be out- lined. Foot’s attempt to provide an external foundation for morality takes centre stage here. In a third step, McDowell’s own version of Aristotelian Naturalism, which has an explicitly anti-foundational shape, will be delineated. Although McDowell’s critique on Foot proves to be valid, it leads him to the wrong con- clusions. He ignores that a reason-internal foundation of morality is available which resists his legitimate critique while being superior to his own anti-foun- dational theory. At the core of such an approach lies a non-reductive concept of person, which stands in clear contrast to Foot’s concept of “life form” as well as to McDowell’s concept of “second nature”. (shrink)

The objective of this thesis – Reflective Equilibrium as a Form of Life – is to contribute to the deepening of understanding of the method of reflective equilibrium – a method of internal epistemic justification. In the first part of the study, four paradigmatic conceptions of the method will be analyzed in order to carve out a conceptual core: The ones by John Rawls – who coined the name of the method – Norman Daniels, Michael DePaul and Catherine Elgin. I (...) will argue that the conceptual core of the method contains four elementary rules: 1) A minimalistic fallibilism, 2) a moderate holism, 3) a minimalistic rationality, and 4) a weak foundationalism. Compliance with these rules is necessary and jointly sufficient for any epistemic procedure of justification to be in accordance with the method of reflective equilibrium. The second part of the study is intended to answer some of the open questions concerning this definition of the conceptual core of the method. It will be argued that the a minimalistic fallibilism, as a very central element of the method, is justified since there is no belief whose truth is transparent to an epistemic agent. Even if it were the case that such beliefs exist, there would be attractive options of retreat which provide a quasi-universal justification of minimalistic fallibilism. It will also be argued that all alternative methods of justification are either compatible with the method of reflective equilibrium or are not justified. While a metajustification of the method – understood as a justification of the method employing the method itself – is on the one hand not completely satisfactory, as it presupposes the acceptance of the method before it is justified, it is epistemically acceptable on the other hand, since it allows for a critical inquiry and is open-ended. It will be pointed out that a moderate foundationalism can be justified by the method for some specific area of inquiry insofar as basic beliefs can be identified. Yet, the default-position of the method is only a weak foundationalism (often also termed “coherentism”). With regard to the possibility of a formal interpretation of the method with which one could specify key terms used in the definition of the conceptual core, I will sketch general ways such a formalization might take. However, I will argue that the informal interpretation of the method has priority over any formal interpretation. In the third and concluding part of the study, I will present the claim that one should interpret the method of reflective equilibrium as a form of life. This means that the method is at least implicitly accepted by some epistemic agents: they have developed a disposition and ability to act according to the method. This interpretation of the method can be related to the notion of critical thinking, which, as a civic virtue and educational ideal, is subject of empirical research and practical application. A possible misunderstanding with respect to the method of reflective equilibrium as a form of life should be avoided: To interpret the method as a form of life does not indicate that it must be a comprehensive form of life. Acknowledging it in private life is optional. According to the proposed understanding of the method it is primarily a public and political form of life. (shrink)

The fascination with the process inherent to understanding has always been something that has disturbed Philosophy with its question: what makes understanding possible? On the contrary, little attention has been paid to the use we make of this term. This took it out of its context and investigated it as related to a mental process, situated in the subject. This approach generated some questions, among them: if understanding and the processes involved in it take place in the mind, how can (...) one have access to them? How do you know what’s on the other’s mind? This text intends to present the role played, both by the verb meinen (to mean), in its disconnection with mental processes, in terms of its grammar, and by the expression lebensform (form of life), in Philosophical Investigations, as a condition in which, both the meinen has its most authentic use, as well as the background that makes it possible to understand the Investigations as a whole. (shrink)

In der Auseinandersetzung mit der Semantik Alteuropas hat Niklas Luhmann darauf verwiesen, dass der Begriff der menschlichen Lebensform in der antiken Semantik jenen Platz besetzt hält, an dem eigentlich ein Gesellschaftsbegriff zu entwickeln wäre (I). Der Beitrag geht der Frage nach, ob der zeitgenössische Begriff der menschlichen Lebensform, der eine tragende Bedeutung in der post-wittgensteinianischen Philosophie besitzt, dadurch erhellt werden kann, dass man ihn als funktionales Äquivalent des Gesellschaftsbegriffs versteht. Anhand von Wittgensteins Philosophischen Untersuchungen wird nachgezeichnet, dass der (...) Begriff sich in der Tat als ein begriffliches Angebot für die Frage nach der »Realität des Sozialen schlechthin« auffassen lässt (II, III). Die heutigen Verwendungen des Begriffs weisen dabei allerdings noch immer jene Gefahren auf, die Luhmanns Vorbehalte gegenüber der antiken Semantik begründeten: die Gefahr, die unerreichbare Einheit des Sozialen zu reifizieren und die in einem solchen Begriff zu entfaltenden Probleme vorschnell zu verdecken (IV). Diesen Gefahren steht zugleich ein spezifisches Problematisierungspotential gegenüber, das den Begriff der Lebensform gegenüber dem Gesellschaftsbegriff auszeichnet. Dieser Begriff erlaubt die besondere Akzentuierung eines zentralen Problems des Sozialen: des Problems der Einheit der Differenz von Individuum und Gesellschaft, das immer schon gelöst ist, wenn soziale Operationen geschehen, und das zugleich darin als unlösbares insistiert (V). (shrink)

In seinem Werk "Philosophie als Lebensform" vertritt Pierre Hadot (1922-2010) die These, dass die Philosophie bis zu Beginn der hochmittelalterlichen Scholastik nicht primar Wissenschaft mit Anspruch auf systematische Stimmigkeit und Objektivitat sei, sondern auf einen psychologisch-padagogischen Effekt fur die Lebenspraxis abziele: Die Philosophie der hellenistischen und romischen Epoche stellt sich als eine Lebensweise, eine Lebenskunst und eine Seinsweise dar. Es geht darum, das Sein des Menschen zu verwandeln und ihm zum Gluck zu verhelfen. Das fruhe Christentum sowie das mittelalterliche (...) Monchtum knupften daran an und verstanden das spirituelle Leben als philosophia, die durch die Praxis geistiger Ubungen in Christus den alten Menschen ablegt und den neuen anzieht (vgl. Eph 4,22-24). In der Mystik, die seit Dionysius Areopagita (ca. 500 n. Chr.) zu einem expliziten Inhalt des Denkens wird, spitzt sich dieses Spannungsverhaltnis zwischen Theorie und Praxis zu. Per definitionem ist Mystik eine uberwaltigende Erfahrung, die alle Affekte involviert. Aber genau diese Erfahrung wird schon in der vorchristlichen griechischen Philosophie zum Inhalt einer rationalen Reflexion. Dementsprechend oszilliert der Begriff einer theologia mystica zwischen unmittelbarem Erleben und systematischer Theorie. Mit Beitragen von Rolf Darge, Lioba Fau OSB, Paul D. Hellmeier OP, Johannes Herzgsell SJ, William J. Hoye, Johann Kreuzer, Isabelle Mandrella, Johannes Schaber OSB, Christian Schafer, Peter Sloterdijk, Wolfgang Speyer und Martin Thurner. (shrink)

What does it mean to live in asylum? How is health affected by the living conditions in camps and camp-like facilities? And what is unjust about it? Combining philosophical analysis with exploring methods of qualitative research, namely reflexive thematic analysis, this work identifies global pat-terns of the situation in and the space of asylum. Using results of existing empirical public health research as well as a phenomenological approach and the concept of forms of life developed in Social philosophy by Rahel (...) Jaeggi, the interdisciplinary methodology allows to look at the impact of every-day-life conditions, the multifaceted intersectional and ambiguous patterns of in-/exclusion as well as the global political forces shaping asylum. Asylum viewed from - as close as possible - the perspective of having to live in it as a forced form of life and a place shaped by power-asymmetries, control and dependency proves to be an unlivable non-place. (shrink)

Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 65 Heft: 2 Seiten: 183-205.

In 2020, M. Summa developed a promising approach to understanding the concept of illness. This approach combines a theory of organisms with Responsive Phenomenology to gain a concept of illness. Following on from this, the present article shows that the normative presuppositions can be further explicated and justified by drawing on the theoretical resources of Aristotelian naturalism as propounded by Michael Thompson. Aristotelian naturalism does provide a theoretical option to grasp the normative foundations of human life. However, this article argues (...) that Aristotelian naturalism requires another criterion besides human nature to make the concept of illness intelligible. Following John McDowell’s critique of Aristotelian naturalism, it will be shown that this criterion consists in the capacity for autonomy. From this a concept of illness is developed which describes an impairment of the self-regulated and autonomous realisation of the human form of life. (shrink)

Diese Studien zu Plessner stellen das Philosophie-Konzept seiner Anthropologie in den Mittelpunkt und heben es als Ausdruck der Moderne heraus. Exzentrizität ist eine Bestimmung des Citoyens, nicht des homo sapiens. Plessners Postulat, die Unergründlichkeit des Menschen verbindlich zu nehmen, ist ein Plädoyer, die unaustauschbare Individualität und Wandelbarkeit der Person zu wahren. Solcher Schutz der Würde wäre überflüssig, wären Personen nicht verletzbar. Weil Plessner dies ernst nimmt, ist das moderne Versprechen von Autonomie nicht Autarkie, sondern Souveränität: Handeln als Ausdruck der Unentscheidbarkeit (...) von Macht und Ohnmacht. Plessners Einzigartigkeit liegt darin, dass dies auch sein eigenes Philosophieren auszeichnet, das durch ein Augenzwinkern gebrochen ist: Man kann, aber man muss den Menschen nicht als Exzentriker ansprechen. Nur wenn man es tut, nimmt man ihn als Würdigen. (shrink)

In diesem Beitrag möchte ich die Auswirkungen untersuchen, die die phänomenologische Reflexion und die Erlangung phänomenologischer Einsichten auf denjenigen haben, der Phänomenologie treibt. Husserl selbst gibt den Impetus für diese Untersuchung, indem er (wie in einer der Textpassagen, die diesem Artikel als Motto vorangestellt sind) behauptet, dass die phänomenologische Reflexion einen derart langanhaltenden Effekt auf denjenigen hat, der phänomenologisch reflektiert, dass eine Rückkehr zum bisher gelebten Leben unmöglich wird. Dieser Punkt der Umkehr – besser gesagt, der Punkt, an dem keine (...) Rückkehr mehr möglich ist –, wie Husserl wiederholt in einer Sammlung von Forschungsmanuskripten aus dem Herbst 1926 betont, die in Zur phänomenologischen Reduktion erschienen sind, ist der Punkt, an dem man transzendentaler Idealist wird. Warum und in welchem Sinn wird es dem transzendentalen Idealisten unmöglich, einfach zu dem Leben zurückzukehren, wie er es vor der phänomenologischen Reflexion geführt hat? Allgemeiner gefragt, wie kann eine philosophische Einsicht das Leben ändern, das dieser Einsicht vorherging und zu ihr hinführte? Und, schließlich – auch, wenn Husserl selbst diese Frage nicht explizit stellte – auf welche Weise kann die Aussicht auf eine solche Veränderung oder die Veränderung selbst das Leben des Phänomenologen als ein lebenswertes Leben erscheinen lassen? In einem Versuch, Antworten auf diese Fragen zu finden, skizziere ich einige Aspekte des Vorgangs der phänomenologischen Reflexion und der verschiedenen Arten der Veränderung, die von der phänomenologischen Reflexion für das Leben des Reflektierenden ausgehen können. Ich beginne hier mit einer Beschreibung der besonderen reflektierenden Haltung, die sich durch die Methode der transzendental-phänomenologischen Epoché und die Reduktion einstellt. Dann diskutiere ich die verschiedenen Möglichkeiten, wie wir von etwas wie einem Habitus des Phänomenologen sprechen können. Schließlich erläutere ich, warum für Husserl eine unveränderte Rückkehr zur natürlichen Einstellung nicht länger möglich ist, wenn phänomenologische Reflexion zu transzendentalem Idealismus führt. (shrink)