Il problema filosofico di Boezio, già chiaro sin dalla comparsa sulla scena di Filosofia, risiede nel tentativo di chiarire come si possano avere conoscenze stabili, cioè necessarie, di cose mutevoli, cioè contingenti, ed è un problema di coesistenza tra le une e le altre. Una lettura filosofica che, trasposta in termini teologici, porta a questa idea di creazione: un mondo contingente creato da un Dio, in sé necessario, che nel momento in cui crea lo fa in relazione ai suoi modi (...) di conoscere, cioè necessitando in modo condizionato le cose esistenti. In tal modo, egli fonda la nostra conoscenza del mondo e quella di noi stessi che il mondo vediamo, pensiamo e giudichiamo mentre vediamo, pensiamo e giudichiamo di vedere, pensare e giudicare il mondo.La storia della Consolatio Philosophiae è la storia tragica di quell’ipotetico generale, di cui scrive Musil, che per ragioni strategiche manda dei battaglioni alla morte sicura, ed è un assassino se si pensa che si tratta di migliaia di figli di mamma; ma diventa subito qualcos’altro se si connette il fatto con altri pensieri, per esempio con la necessità del sacrificio o la brevità della vita. È poi la storia tragica della presa d’atto di quanto sia utile ma falso il tentativo di chi considera la vita che si presenta dinnanzi come un dato fisso e fermo. E lo è perché è la contemporanea storia del tragico tentativo di fondare il pensiero sul mondo a partire dalla consapevolezza che il mondo potrebbe mutare in ogni istante in tutte le direzioni, o almeno in una qualunque di esse. (shrink)

Tra il 1950 e il 1976, malgrado le prove e i contrattempi, Patočka ha ripreso spesso la sua meditazione sul mondo nel quale viviamo e dal quale la scienza ci allontana nello momento stesso in cui ne scopre l’oggettività. I dieci saggi qui raccolti permettono di seguire l’itinerario di pensiero che ha portato il filosofo ceco a porre la questione di una fenomenologia trans-soggettiva e a ripensare, in questa prospettiva, il concetto aristotelico di movimento. Lungo il percorso appare evidente che (...) dal 1910 Husserl liberava il significato fondamentale del “problema” di un mondo naturale; tuttavia, soltanto una fenomenologia che porta a compimento ciò che la Kehre heideggeriana inaugura, ha qualche possibilità di reperire le giustificazioni di un quotidiano in cui mito, lavoro e scienza trovano senso in queste grandi manifestazioni della libertà con l’altro che sono il sacrificio e la cosiddetta vita normale. (shrink)

In questo articolo, seguendo la critica di Rahel Jaeggi alle forme di vita, sostengo che per identificare un autentico pensiero critico dovremmo partire da un'analisi della natura normativa delle forme di vita come costituenti di base del mondo sociale. In questa visione, il pensiero critico può essere visto come un comportamento critico. Mentre le genuine forme di vita possono riconoscere e considerare la varietà di situazioni concrete e diverse, al contrario la razionalità critica delle forme di vita non funzionanti comprende (...) la norma come applicata dall'esterno. In questo caso la norma, erroneamente intesa come un principio neutrale e universalmente applicabile, come la razionalità economica, non è in grado di considerare la particolarità delle forme di vita come beni in sé. Difendo l'idea che un'educazione al pensiero critico deve basarsi sulla razionalità genuina e funzionale che caratterizza gli esseri umani in un mondo sociale. (shrink)

Nel mio articolo propongo una lettura dei §§ 79-84 della Critica del Giudizio, parte della sezione Metodologia del Giudizio teleologico. Dapprima mi interrogo sul significato di una Methodenlehre del Giudizio teleologico, che rintraccio in un’attività metariflessiva del Giudizio; procedo poi ad una lettura analitica del testo nelle sue varie articolazioni, nella quale passo in rassegna le questioni attinenti alla specificità dello statuto epistemologico della teleologia, alla possibile convivenza tra finalismo e meccanicismo nella scienza della natura, all’origine della vita, allo scopo (...) ultimo della natura e allo scopo finale della creazione; approdo, infine, ad un’interpretazione per cui l’intera teleologia rationis humanae, che si estende dalla teleologia naturale alla teleologia morale passando per l’antropologia e per la filosofia della storia, viene in questa sezione riarticolata intorno ad un nuovo fulcro concettuale di livello trascendentale, che può garantire l’effettivo collegamento tra queste diverse parti della filosofia proprio perché esso non si esercita in forma di dominio legislativo, ma in forma di riflessione sul molteplice empirico e sulla causalità teleologica propria dell’uomo. (shrink)

Libertas philosophandi è una indagine del rapporto disciplinare tra filosofia e teologia che ruota intorno alla celebre Lettera alla granduchessa Cristina di Lorena di G. Galilei, lettera-trattato con cui lo scienziato cerca di salvare uno spazio di libertà di ricerca nel contesto della cultura controriformata. La prima parte del libro illustra criticamente le polemiche sorte a partire dalla pubblicazione del Sidereus nuncius e proseguite fino alla condanna del copernicanesimo nel 1616. La seconda è dedicata all'analisi strutturale della Lettera e (...) alla ricerca delle fonti testuali che l'hanno ispirata, identificandone talora l'edizione precisa. La terza parte sviluppa i diversi temi della Lettera, presentando alcuni elementi fin qui ignoti o ignorati, tra i quali un forte indebitamento con la tradizione del trattato aristotelico De anima (in particolare con Giovanni Pico della Mirandola, Pietro Pomponazzi e Cesare Cremonini); la scoperta di un plagio da parte di Cremonini; la sensibilità politica di Galileo. Viene poi discusso il problema del cosiddetto concordismo del trattato e proposta una lettura controcorrente; si presenta una analisi iconografica che evidenzia, tra l'altro, il legame tra la Lettera a Cristina e l'Accademia dei Lincei. Ancora, si offre un documento inedito che getta luce sul ruolo del cardinale Bellarmino nella condanna del 1616. Infine una rilettura dei documenti dei due processi a Galileo mostra come una lieve, ma decisiva manipolazione della sentenza del primo processo riproponga la problematicità del secondo. La quarta parte del libro contiene il testo della Lettera accompagnato da numerose note di commento storico. (shrink)

Viviamo – noi e la stragrande maggioranza delle persone che frequentiamo quotidianamente – in società che si definiscono e si autorappresentano come “liberali”. Il fenomeno della libertà è al centro delle nostre esistenze e della nostra stessa identità personale. Non c’è unanimità, tuttavia, riguardo alla matrice di questa condizione di libertà. Il saggio, anche se sposa una visione polisemica della libertà, non rinuncia al tentativo di identificare forme migliori di libertà all’interno di tale costellazione. Libertà (...) “risonante” è il nome con cui viene indicata una possibile variante architettonica di autorealizzazione. Si tratta di una varietà non meramente “sottrattiva” di libertà che consiste nella capacità di rispondere a un appello dotato di valore intrinseco che proviene da un luogo esterno alla giurisdizione e alle aspettative dell’io. L’atto responsivo è, da un lato, ricettivo, ma, per altro verso, contribuisce a dischiudere e articolare il contenuto di verità personalmente rilevante di cui esso è la risposta. Questo elemento di esplorazione, di affidamento all’alterità e di incertezza è cruciale anche nelle genuine esperienze di risonanza innescate dal “canto” del mondo (Rilke) in cui è racchiuso un elemento trasformativo che eccede la nostra capacità di autonomia. (shrink)

L'Università e la libertà della scienza -- A proposito della crisi del marxismo -- Il destino storico di Giordano Bruno -- Da un secolo all'altro -- Storia, filosofia della storia, sociologia e materalismo storico -- L'opera postuma di Marx.

Questo libro suggerisce d'inserire il nome di Arthur Schopenhauer nella tradizione della filosofia come stile di vita. Sulla scia dei pioneristici lavori di Paul Rabbow, Michel Foucault e soprattutto Pierre Hadot, si argomenta come anche nei libri di Schopenhauer questa tradizione sia viva. In particolare, è negli "Aforismi sulla saggezza della vita", contenuti nei "Parerga e paralipomena", che è possibile trovare traccia di quelle pratiche che Hadot ha proposto di chiamare esercizi spirituali. Ciò che ne emerge è un "altro" Schopenhauer. (...) Non più, non tanto, non solo il grande campione del pessimismo, il negatore della volontà di vita, il filosofo del dolore e della noia. Ma un prezioso suggeritore su come sia possibile vivere una vita se non proprio più felice, certamente il meno infelice possibile. (shrink)

Se l’uomo è nato libero e non soggetto ad un suo pari, può obbligare un altro uomo senza cadere nella tirannia? È la domanda a cui Suárez cerca di dare risposta attraverso lo studio della legge, interpretata come una manifestazione dell’intelletto e della volontà, ovvero le due componenti che, in continuo ed armonico dialogo, sono la base di una nuova costruzione morale. Il gesuita riscrive il rapporto tra Creatore e creatura, da un lato, e il rapporto tra obbligo politico e (...) libertà, dall’altro, tenendo conto che l’uomo è naturalmente inserito nell’ambito dello Stato e sottomesso alla sua giurisdizione, senza tuttavia alcuna abdicazione da parte sua. Nella posizione filosofica di Suárez si scopre la nascita di una teoria sistematica della comunità politica, incentrata sulla dialettica tra rottura e continuità temporale con i temi della scolastica e del nascente. (shrink)

L'autorita di Agostino e la necessita di una nuova riflessione. San Anselme d'Aosta, come lo chiamano gli italiani dalla sua citta di nascita, o di Canterbury, dalla sua sede episcopale e stato chiamato "l'altro Agostino", perche il suo pensiero spesso corrisponde bene al pensiero di Sant'Agostino. Tutti e due infatti hanno dedicate molta attenzione al problema della liberta. Liberta, una parola sublime, nel cui nome sono state combattute tante battaglie e si sono accesi tanti ideali, a causa della quale l'uomo (...) e un'essere unico, e si gloria di essa come del fondamento della sua dignita. II liberalismo contemporaneo tende verso la concezione negativa della liberta che ha la sua versione odierna nel concetto della neutralita. La liberta e stata elevata nel medioevo ad altezza metafisica da Duns Scoto che partendo da essa definisce la persona "ultima solitude". L a dottrina di Agostino si fonda, piuttosto, sulla distinzione tra liberta e libero arbitrio. Agostino distingue il libero arbitrio, inteso come facolta di scelta, dalla liberta che e potere di evitare il male. II primo e una liberta minore, la seconda e la liberta maggiore e piu vera, ma entrambe possiedono una positivita; infatti la prima consente anche il "poter non peccare", la seconda consiste nel "non poter peccare". (shrink)

This paper reviews the recent writing of Sergio Bologna and Carlo Formenti. These authors are proposed as post-workerist dissenters with respect to Hardt and Negri’s conceptualisation of contemporary capitalism. Therefore, while the latter has risen to prominence within Anglo-American academia astheradical account of the political economy of the knowledge economy, the work of Bologna and Formenti is here presented as providing alternative accounts of contemporary capitalism and its dynamics. In doing so, this work challenges the Anglo-American reception of post-operaismo. However, (...) these analyses are also assessed by showing the many similarities they share with Hardt and Negri’s account. These similarities are argued to pose immanent limits, impeding this post-workerist dissent’s ability to carryoperaismobeyond Hardt and Negri. (shrink)

Come mostrare quel che non deve essere predicato, né fondato? Che vuol dire convertirsi da un modo di vita a un altro? Può un’etica dell’accettazione significare qualcosa di diverso da un’etica della rassegnazione? L’autrice dell’articolo cercherà di offrire una risposta a simili domande, centrali per la riflessione di Wittgenstein sulla "forma di vita", a partire da una sua certa somiglianza con l’interrogativo metodologico sollevato dall’universo della credenza religiosa.

Il tema principale del saggio è un’interpretazione del metodo fenomenologico che, focalizzando la questione dell’identità, ne mette in evidenza il lato trascendentale ed egologico. L’obiettivo è il recupero dell’idea di filosofia come scienza rigorosa e il conseguente ritorno alla centralità del soggetto fenomenologico-trascendentale.Viene introdotto il concetto di circolo fenome-nologico, con il quale si intende indicare la ricorsività della riduzione e la necessità di restare in essa, per mantenere il livello fenomenologico dell’esperienza e della conoscenza. Si tratta di una circolarità virtuosa, (...) non solo perché è produttiva, ma anche perché procede attraverso una costante messa fra parentesi dei risultati e una continua riapertura degli orizzonti. Il circolo fenomenologico è un continuo campo di rimandi, caratteristico anche della correlazione noetico-noematica, tra l’io e il mondo, tra la libertà de-ll’atteggiamento e la verità dell’evidenza, un campo polarizzato i cui elementi si relazionano incessantemente e dal quale l’io esce con l’obiettivo però di farvi ritorno. L’io trascendentale dev’essere libero di compiere questo ritorno a se stesso, perché dentro di sé risiede la verità. Questa circolarità è dunque generatrice di libertà per quanto riguarda l’esercizio del metodo del “vedere fenomenologico”, e portatrice di verità per quanto riguarda l’esito del metodo stesso.Viene sottolineato come l’aspirazione fenomenologica a “vivere nella verità” sia uno sforzo per ricostituire quella verità fluente rappresentata dalla vita della soggettività nel terreno del mondo-della-vita. L’epoché, in quanto “totale rivolgimento esistenziale”, diventa il perno di uno stile di vita rivolto alla verità. Per la fenomenologia, vivere nella verità vuol dire vivere nella libertà, perché se la verità scaturisce dall’epoché, e se quest ’ultima si realizza come “sguardo veramente libero”, allora la verità non è solo legata alla libertà, ma ne è anche dipendente.Si sostiene qui che la soggettività fenomenologico-trascendentale rappresenta la chiave per una svolta rispetto alla situazione culturale attuale, nella quale il concetto di “io” è diventato uno dei principali bersagli critici. Viene mostrato come la soggettività sia collegata al metodo: infatti, annota Husserl in un manoscritto del 1924, “la soggettività è il mio tema, ed è un tema puro e in sé conchiuso, indipendente. Mos-trare che e come ciò sia possibile è il compito della descrizione del metodo della riduzione fenomenologica. Il “tema” di Husserl è dunque il suo compito filosofico e la sua missione esistenziale.Da qui si può interpretare anche la fenomenologia dell’intersoggettività sul piano storico-fattuale: la teoria fenomenologica dell’esperienza dell’estraneo non va confusa con i problemi della multiculturalità né tanto meno con le retoriche dell’alterità, ma è un’istanza che ripropone oggi l’antica questione della filosofia che si determina come ethos della theoria e quindi come “ragione pratica”, un’istanza che rimette al centro dell’attenzione quel fondamento che rischia di andare perduto nell’anonimato della tecnoscienza e nell’indistinto di una forma culturale globalizzata e globalizzante, un’istanza che richiama tutti noi a ritornare a ciò che Husserl chiamerebbe la costituzione originaria di senso della civiltà europea.El tema principal del paper es una interpretación del método fenomenológico que, enfocando la cuestión de la identidad, pone en evidencia su dimensión trascendental y egológica. El objetivo es el rescate de la idea husserliana de filosofía como ciencia rigurosa o estricta y el consiguiente regreso a la centralidad del sujeto fenomenológico-trascendental.Se introduce el concepto de círculo fenomenológico, que alude a la recursividad de la reducción y la necesidad de permanecer en ella, para mantener el nivel fenomenológico de la experiencia y del conocimiento. Se trata de una circularidad virtuosa, no sólo porque es productiva, sino porque avanza a través de una constante puesta entre paréntesis de los resultados y una continua reapertura de los horizontes. El círculo fenomenológico es un infinito campo de rebotes referenciales –propio en primer lugar de la correlación noético-noemática– entre el ego y el mundo, entre la libertad de la actitud y la verdad de la evidencia, un campo polarizado cuyas partes se relacionan incesantemente y del cual el ego sale pero con el objetivo de volver a entrar. El ego trascendental debe ser libre de cumplir este retorno a sí mismo, porque dentro de sí reside la verdad. Esta circularidad es entonces generadora de libertad por lo que se refiere al ejercicio del método del “mirar fenomenológico”, y portadora de verdad por lo que se refiere al resultado del método mismo.Se subraya la aspiración fenomenológica a “vivir en la verdad” como esfuerzo que se propone reconstruir esa verdad fluyente constituida por la vida de la subjetividad en el terreno del mundo de la vida. La epoché, en tanto “total transformación existencial”, se vuelve el perno de un estilo de vida orientado hacia a la verdad. Para la fenomenología, vivir en la verdad quiere decir vivir en la libertad, porque si la verdad surge de la epoché, y si esta última se realiza como “mirada verdaderamente libre”, entonces la verdad no está sólo ligada a la libertad, sino que resulta dependiente de ella.Se sostiene que la subjetividad fenomenológico-trascendental representa la clave para un viraje respecto de la situación cultural que prevalece en la actualidad, en la cual el concepto de “yo” se ha vuelto uno de los principales blancos de crítica. Se muestra aquí la radicalidad del nexo entre la subjetividad y el método. En un manuscrito de 1924 Husserl efectivamente anota: “la subjetividad es mi tema, y es un tema puro y en sí completo, independiente. Mostrar que ello es posible y de qué manera, es el cometido de la descripción del método de la reducción fenomenológica”. El “tema” de Husserl es por lo tanto su cometido filosófico y su misión existencial.A partir de aquí es posible interpretar también la fenomenología de la intersubjetividad a nivel histórico-fáctico: la teoría fenomenológica de la experiencia del extraño no debe ser confundida con los problemas de la multiculturalidad ni, menos aún, con las retóricas de la alteridad, sino que es una instancia que vuelve nuevamente actual la antigua cuestión de la filosofía que se determina como ethos de la theoria y por ende como “razón práctica”, una instancia que vuelve a poner al centro de nuestra atención ese fundamento que corría el riesgo de perderse en el anonimato de la tecnociencia y en lo indistinto de una forma cultural globalizada y globalizante, una instancia que reclama un retorno, de parte de todos nosotros, a lo que Husserl llamaría la constitu-ción originaria de sentido de la civilización europea. (shrink)

Nell’illustrare la specificità dell’approccio mitico-simbolico o ‘mitologico’ nell’analisi dei fenomeni politici il saggio evidenzia l’esigenza di un rinnovamento critico della concezione antropologica, che non limitandosi all’analisi della “finitudine”, della “condizionatezza” e “nullità”,dialetticamente comprenda il ricorso alla tematica della libertà intesa come liberazione e del connesso ineludibile problema di educarla.

Raimondo Lullo (1232-1316) è una figura poliedrica, difficile da cogliere nella sua complessità. Un autore lontano nel tempo ma di sorprendente attualità, soprattutto nel suo essere "uomo del Mediterraneo" i cui orizzonti culturali spaziarono dall'una all'altra delle sue sponde e delle sue civiltà. Dopo aver riconosciuto e descritto ciò che le religioni del Libro avevano in comune e in cosa differivano, Lullo cercò di realizzare un dialogo basato non sulla loro uguaglianza, ma su una parità che deriva dalla dignità personale (...) delle parti. Sin dal 1294, egli afferma che gli "infedeli" sono uomini come noi. Con pochi mezzi a disposizione (l'eredità culturale condivisa dalle religioni monoteiste e un metodo di sua creazione, dono di Dio e del luogo in cui era vissuto), tenta di promuovere un confronto aperto e disteso con i suoi interlocutori da una posizione chiara e rispettosa della propria identità cristiana e dei valori di cui possono essere portatrici le altre fedi. L'atteggiamento di rispetto, di cortesia, di dialogo con l'"altro", che sintetizza ciò che viene oggi denominato "spirito di Assisi", può essere rinvenuto in molte delle sue opere, frutto del lavoro di un autore che, a 700 anni dalla morte, resta uno di noi nell'età che fu sua. (shrink)

parte prima, Dalla Modernità al compimento dell'Idealismo : il forse minore e il forse maggiore: Il forse minore radicale : René Descartes -- Il forse maggiore della scommessa : Blaise Pascal -- Il forse maggiore teoretico e pratico : Immanuel Kant -- Davanti al forse il "salto mortale" : F.H. Jacobi -- L'altro forse della "filosofia positiva" : F.W.J. Schelling -- Soglia : L'emergenza della libertà -- Parte seconda, Dopo Heidegger : declinazioni di un forse rivelativo : L'indecidibile forse : (...) Jacques Derrida -- Il forse rivelativo : Luigi Pareyson -- Il debolismo rivelativo debole : Umberto Eco -- Il debolismo rivelativo forte : Gianni Vattimo -- Il forse tensivo : Ugo Perone -- Il forse paradossale : Claudio Ciancio -- La radicalizzazione speculativa del forse : Massimo Cacciari -- Invece di una conclusione : "Forse che si, forse che no" -- Postilla non scientifica. (shrink)

Che cosa sono il pensiero critico e l’ingiustizia epistemica? E cosa hanno a che vedere con l’educazione e la riduzione delle disuguaglianze? Secondo una concezione molto diffusa il pensiero critico è un pensiero ragionevole finalizzato a decidere cosa credere e come agire. Tuttavia, come intendere questa ragionevolezza? Affrontare questa questione, nell’ottica del nostro convegno, richiede la considerazione di un altro aspetto noto come ‘ingiustizia epistemica’. L’ingiustizia epistemica è un fenomeno che genera oppressione relativamente a questioni legate alla conoscenza. Ciò accade (...) quando non si ascolta una persona e non si presta attenzione al suo pensiero o al suo giudizio, poiché ritenuti irrilevanti o ingiustamente non competenti, a causa di un pregiudizio. Questi pregiudizi possono essere l’appartenenza del parlante a una diversa classe sociale, a una determinata etnia, o genere o gruppo sociale. Tuttavia, esistono varie forme di ingiustizia epistemica. La conoscenza, infatti, comporta l’interscambio e la partecipazione al dialogo, alla discussione ai gruppi di ricerca. La partecipazione ad un dibattito non richiede solo uno scambio di informazioni, bensì anche la presentazione di domande e la considerazione di possibilità alternative. In questo caso l’ingiustizia epistemica avviene perché la partecipazione di un parlante, sebbene accreditato come competente, non viene presa in considerazione come un valido contributo al dibattito. L’idea di fondo di questo convegno è dunque che la filosofia per ragazzi, attraverso la discussione, nonché la trasmissione di contenuti e problematiche può contribuire all’abbattimento delle barriere che generano le disuguaglianze, favorendo lo sviluppo di una sensibilità critica e al tempo stesso etica. La sensibilità critica risulta funzionale a una forma di resistenza, vale a dire a un uso delle nostre risorse epistemiche e abilità che depotenziano e cambiano le strutture normative oppressive, quale tratto caratteristico della democrazia. Ciò significa concepire la democrazia come un processo dinamico di auto-correzione e apprendimento continui. (shrink)

Di cosa siamo veramente responsabili? Qual è il margine di libertà delle nostre azioni, anche di quelle che crediamo dipendano esclusivamente dalla nostra volontà? Fino a che punto la società capitalistica globalizzata “svia” i caratteri fondamentali della nostra natura umana? Quanto c’è di innato e di culturale in questa “natura”? La violenza e la guerra sono naturali?

ENGLISH: The author investigates whether the model prevalent today of an “humble reason” - based on fallibilism and epistemic humility - is the most appropriate to express the theological truth, even in the light of the debate within the contemporary theism (rational theology). To answer this question it is necessary to examine the epistemological status of “human truth” and the “truth of faith”, in order to develop a common approach to sciences, philosophy and theology. Finally, the author shows how the (...) communitarian dimension and the “choice” (a call for freedom) are inherent to theology understood as “critical faith”, whose peculiarity is to posit itself without nostalgia in the middle between fideism, rationalism and a certain relativism. From the path, finally, it emerges the proposal of a new “cristeologia”. ITALIAN: Il rapporto tra fede e ragione è la questione meta-teologica per eccellenza. L’autore si propone dunque d’indagare se il modello oggi prevalente di “ragione umile” – basato su fallibilismo e umiltà epistemica – sia il più adeguato per esprimere le verità teologiche, anche alla luce del dibattito interno al teismo contemporaneo (teologia razionale). Per rispondere a questa domanda è necessario esaminare lo statuto epistemologico della verità umana e della verità di fede, per poter elaborare un metodo comune alle discipline scientifiche, filosofiche e teologiche, capace di trovare un equilibrio tra fideismo e positivismo teologico. Dopo una breve panoramica storica dei rapporti tra fede e ragione nel pensiero occidentale (con particolare attenzione alla dottrina dei praeambula fidei), l’articolo cercherà di mostrare come, nel paradigma della verità relazionale e del fallibilismo sia necessario integrare il problema delle fonti, dell’autorità, del concetto di ispirazione e della nozione di “rivelazione”, giacché contraddistinguono la teologia rispetto alla filosofia. Si mostrerà infine come la dimensione comunitaria e della scelta (appello alla libertà) siano connaturate alla teologia intesa come fede critica, la cui peculiarità è di collocarsi senza nostalgie nel mezzo tra fideismo, razionalismo e un certo relativismo. Dal percorso emergerà infine la proposta di una nuova "cristeologia". (shrink)

Domanda. Se il paziente sa quello che sta facendo, e lei sa perché lo sta facendo, perché interpretare quello che sta facendo anziché chiedergli perché lo fa? Bion. Questo è un altro mistero. Perché non trasferirlo direttamente da lui stesso a lui stesso? Perché è necessaria una persona esterna? Perché l’essere umano non può essere come un lombrico? Perché avere un partner? Perché non avere una vita sessuale con sé stessi senza altre seccature? Perché non si può avere una relazione (...) direttamente con sé stessi senza l’intervento di una specie di levatrice mentale o fisica? Pare che abbiamo bisogno di “rimbalzare” su un’altra persona, di avere qualcosa che rifletta indietro quello che diciamo prima che esso possa diventare comprensibile.Per sapere chi sono io devo chiederlo a te. Quindi la mia essenza è fuori di me. Tu, gli altri, siete il ‘mio’ segreto. La natura eccentrica dell’animale umano viene percorsa attraverso una riflessione sull’opera dello psicoanalista Wilfred Bion. Avendo in mente una domanda finale: se io sono tu, l’Io – propriamente - non esiste. Allora è un impostore? C’è un modo per essere io che non sia fittizio? (shrink)

"'Tutta la nostra vita è un esercizio alla visione dell'Uno' : affrontando il pròblema per eccellenza della tradizione neoplatonica, il rapporto tra Unità e Molteplicità, il testo tenta di rinvenire il ligamen essenziale che muove le riflessioni di tre grandi pensatori della tarda antichità, cioè Plotino, Proclo e Dionigi Areopagita; questo, all'interno di una prospettiva teoretica, critica ed ermeneutica che tiene conto anche dei guadagni filosofici conseguiti da Hegel, Gentile e Severino, e dalla poesia pensante di Dante. Nello sforzo di (...) cogliere lo Stesso che si agita nelle differenze di cui si costituisce il mondo, si offre, nel corso dell'analisi, una disamina dei principali nodi aporetici che una metafisica henologica evoca: Uno e Tutto, Infinito e finito, processione e conversione, Eternità e tempo, immagine e linguaggio, Immediato e mediato. In particolare, il filo rosso che guida queste specificazioni è rintracciato nell'inesausta dialettica tra Pensiero ed Essere, da cui e in cui, in grazia di una 'magia che tutto produce', l'ignoranza umana si apre all'Altro-non-Altro, rendendosi divina"--. (shrink)

La democrazia vive dello scambio tra opinioni in un contesto di libertà e pluralismo. Quando però nel dibattito pubblico comincia a farsi strada l’idea che le opinioni possano prescindere dai più elementari dati di realtà e possano essere supportate da “verità alternative” prive di ogni riscontro fattuale, viene meno ogni denominatore comune a tutti i discorsi sociali. Come ha sottolineato Hannah Arendt, la libertà di opinione scade a mera illusione se non viene garantita l’informazione obiettiva e i fatti (...) non sono più alla base delle opinioni. Le verità fattuali rendono possibile la discussione politica proprio perché ricordano agli esseri umani che esiste un limite invalicabile alla discussione, quello costituito da evidenze che non è possibile sconfessare né respingere. Anche se le procedure della persuasione politica non si prestano ad alcuna forma di validazione cognitiva, ciò non impedisce ad Arendt di riconoscere la necessità di un orientamento “veritativo” anche rispetto a quanto accade nella vita politica. Parole chiave: Opinione, post-verità, democrazia, mondo comune, populismo. (shrink)

La letteratura cerca di dare un ordine al disordine della vita e della storia. Per questo succede che un personaggio immaginario come Robin Hood risulti troppo amante della libertà e del disordine per essere solamente letterario, e così generazioni di studiosi ne hanno cercato tracce nelle vicende reali della storia inglese. La tradizione delle ballate popolari ha invaso il teatro e la letteratura donando all'immaginario collettivo di tutta Europa l'illusione di poter progettare il disordine. _ Literature tries to give (...) order to the disorder of life and history. This is why it happens that a fictional character like Robin Hood is too lover of freedom and disorder to be merely literary, and so generations of scholars have sought traces of him in the real events of English history. The tradition of folk ballads has invaded theatre and literature, giving the collective imagination throughout Europe the illusion that disorder can be planned. _. (shrink)

Se l'attenzione maggiore degli studiosi si è da sempre concentrata sulle Dionisiache, non di meno negli ultimi vent'anni si assiste a un rinnovato interesse per l'altro poema esametrico attribuito a Nonno, la Parafrasi del Vangelo di Giovanni; ciò soprattutto per merito di Enrico Livrea e della sua scuola fiorentina, di cui anche l'autore di questo volume fa parte. Esso rappresenta una tappa ulteriore – dopo l'edizione del Canto I (De Stefani), del Canto II (Livrea), del Canto XVIII (Livrea) e del (...) Canto XX (Accorinti) – in quello che si annuncia come un progetto di edizione critica commentata di tutti canti del poema sacro nonniano: progetto certamente ambizioso ma indispensabile per fare luce piena su un momento fondamentale dell'epica tardoantica. Diversamente dalla poesia centonaria, Nonno, pur seguendo dappresso la Vorlage evangelica, volle fare opera in qualche misura originale e ci riuscì, pur con uno stile che non si potrebbe immaginare più contrastante rispetto alla austera sobrietà del dettato giovanneo. Il volume di Agosti, sostenuto da una ricchissima e pressocché completa bibliografia, si apre con una Introduzione assai ampia e decisamente pregevole per la capacità dimostrata dallo studioso di inquadrare il poema nonniano nell'ambito vasto dell'epica tardoantica non solo greca ma anche latina: da questo punto di vista illuminanti appaiono i raffronti con Giovenco, Aratore, Claudiano, Prudenzio, Commodiano, oltre che, naturalmente, con Gregorio Nazianzeno, Eudocia e gli Homerocentones. Convinto che il Nonno parafraste sia il medesimo autore delle Dionisiache, Agosti ritiene decisamente superata la tesi contraria, e intelligentemente si limita a rilevare la straordinaria affinità fra i due poemi non solo a livello stilistico, linguistico e metrico, ma anche – aspetto forse ancora più sorprendente – sotto il profilo concettuale: «Vi sono elementi di chiaro influsso cristiano nelle D. e d'altra parte la figura di Cristo tende ad assumere alcuni tratti bacchici nella P.» (p. 46). Una tesi, questa, che viene corroborata con numerosi raffronti puntuali nelle dense note di commento. Essendo gran parte del Canto Quinto, corrispondente al quinto capitolo del vangelo giovanneo, dedicato al miracolo del paralitico guarito nella piscina di Bethesda, viene affrontato il problema dello spazio dedicato ai miracoli di guarigione nel mondo pagano e cristiano del V secolo, in particolare nell'ambiente egizio dove Nonno visse e operò (ma molto cauto si mostra, a mio avviso saggiamente, l'Autore nei confronti di identificazioni troppo incerte, come quella che vorrebbe Nonno vescovo di Edessa). Il lettore deduce dalle sue considerazioni come nulla di sorprendente o di aberrante l'uomo tardoantico potesse scorgere nel racconto di Giovanni, che anzi non discorda da analoghe imprese attribuite ad Asclepio, il dio guaritore ϰατεξοχήν, ma anche a taumaturghi come Apollonio di Tiana: si trattava, se mai, di una sorta di concorrenza fra Cristo e i suoi omologhi e rivali pagani. Allo stesso modo, Agosti pensa che il pubblico della Parafrasi e quello delle Dionisiache fosse in sostanza il medesimo, forse con una percentuale cristiana maggiore nel primo caso e minore nel secondo. Ovviamente si rimane nel campo delle ipotesi, ma certo il sincretismo del tempo poteva forse spingersi tanto avanti da giustificare simile osmosi, anche se appare lecito dubitare che cristiani convinti giungessero a tollerare l'incredibile ampiezza del poema a gloria di Dioniso, e, viceversa, che a un pubblico pagano potesse veramente interessare il vangelo di Giovanni – di cui per altro Agosti segnala qualche risonanza in ambiente neoplatonico. Meritorie appaiono anche le osservazioni sul retroterra esegetico del poema sacro, «più vicino all'esegesi che alla parafrasi stricto sensu» (p. 111), con particolare riferimento al commento giovanneo di Cirillo d'Alessandria: una consonanza del resto già osservata da altri studiosi della Parafrasi. Nelle note l'Autore cita numerosi passi da Cirillo, non nascondendosi comunque la notevole libertà con cui Nonno – il cui intento primario non dovette certo essere teologico – se ne servì. Non meno interessanti le considerazioni su alcuni punti di contatto con la liturgia, tema di cui Agosti segnala la non secondaria importanza per una valutazione corretta e completa dell'epica cristiana. (shrink)

Al lettore che nella produzione speculativa di Anselmo si sofferma in modo particolare su De veritate, De libertate arbitrii, De casu diaboli e De concordia, la volontà si manifesta come un indiscutibile centro di interesse della riflessione anselmiana, tesa a determinare teoreticamente il valore e l'efficacia della iustitia, intesa come rectitudo voluntatis propter se servata, in ambito etico ed ontologico. La voluntas si presenta così quale protagonista del rapporto tra Dio e creatura, tra natura, storia ed eternità, perché è proprio (...) mediante gli atti volontari che la creatura può inserirsi od opporsi attivamente al rectus ordo della creazione, che a sua volta costituisce come una forma di libera oggettivazione del farsi altro da sé, rimanendo se stessa, della summa rectitudo. Attraverso questo movimento la rectitudo e la recta voluntas divina si pongono e si mostrano come l'essenza della realtà. Rivelando voluntas e rectitudo una valenza ad un tempo etica e metafisica, si potenzia il significato della volontà come responsabilità e come agente intrinsecamente libero che Anselmo le attribuisce. La voluntas, che vuole perché vuole, si sottrae al regno della necessità e si impone, in quanto artefice di libertà, come la protagonista aporetica della relazione tra la stabilità dell'ordine della realtà e la novità della storia, inchiodando Anselmo, amante della necessità razionale, alla celebrazione di una forza decisiva e ultimativa, che sembra sfuggire al pieno controllo della ratio. (shrink)

L’atmosphère« Atmosphère » est un terme employé communément par des auteurs dans le domaine de l’esthétique que dans celui de la météorologie. Ils le comprennent pourtant de manière assez différente, chacun prétendant que leur emploi est la plus fondamentale et que l’autre est seulement métaphorique. Pour les esthéticiens, l’atmosphère réelle est une aura qui émane des choses et qui affecte nos humeurs et nos motivations; pour les météorologistes, il s’agit de l’enveloppe gazeuse qui entoure la planète. Je montre que les (...) deux sens excluent l’air ou le réduisent à un éther immatériel. D’une part, pour la science météorologique, tout se passe comme l’air était enfermé à l’intérieur et considéré comme un ensemble d’effets mesurables et calculables. D’autre part,l’esthétique de l’affect a relié l’atmosphère aux formes solides des artéfacts et des paysages. En ramenant le medium aérien, je cherche une signification de l’atmosphère qui transcende l’opposition entre l’affectif et le météorologique. Je le fais en suivant Merleau-Ponty, qui traite l’atmosphère comme un espace d’inspiration et d’expiration. En tant que tel, il correspond étroitement à ce que Merleau-Ponty lui-même appelle la « chair ». Ce concept pourrait aussi être traduit par « meshwork » (réseau/filet/grillage), référant à ces faisceaux de lignes et de chemins par lesquels chaque être humain est cousu à la fabrique du monde. Pour Merleau-Ponty, la portée de la notion de chair réside dans l’affirmation que la perception est fondamentalement réversible. On ne peut être sentant que dans un monde sentant; c’est pourquoi, comme il le soutient, notre perception des choses dans l’environnement répond à la perception par l’environnementde notre soi. Cependant, je soutiens au contraire que ces deux mouvements d’inspiration et d’expiration ne sont pas le contraire exact l’un de l’autre. Comme le mouvement de la brasse en nataion, le premier est un mouvement de rassemblement et le second de propulsion. Nous inhalons l’atmosphère, mais nous exhalons selon les lignes du réseau. Bref, réseau et atmosphère sont deux côtés de la chair, et c’est dans leur alternance rythmique que nous trouvons la relation entre les lignes et le temps météorologique, qui est, comme je le soutiens, fondamental à la vie.L’atmosfera‘Atmosfera’ è una parola usata comunemente tanto da chi scrive di estetica come dai metereologi. Ciononostante, essi intendono con ciò delle cose piuttosto differenti, ognuno ritenendo che il proprio e il senso più fondamentale mentre l’altrui è meramente metaforico. Per chi si occupa di estetica, l’atmosfera reale è un’aura che emana dalle cose e affetta il nostro umore e le nostre motivazioni; per i metereologi è l’involucro gassoso che circonda il pianeta. Mostro come entrambi i sensi trascurano l’aria, o la riducono a un etere immateriale. Da una parte, per la scienza metereologica, è come se l’aria fosse stata portata al chiuso e presentata come una serie di effetti misurabili e calcolati. Dall’altra, l’estetica dell’affetto ha legato l’atmosfera alle forme solide degli artefatti e dei paesaggi.Nel reintrodurre l’ambiente aereo, intendo trovare un significato di atmosfera che trascenda l’opposizione tra i sensi affettivo e meteorologico. Faccio questo, seguendo Merleau-Ponty, trattando l’atmosfera come uno spazio di inalazione e esalazione. Come tale, corrisponde da vicino a ciò che Merleau-Ponty stesso chiama “la carne”. Ma questo concetto potrebbe anche essere tradotto come ‘reticolo’ (meshwork), riferendosi a quei grovigli di linee e percorsi lungo i quali ogni essere vivente è cucito al tessuto del mondo. Per Merleau-Ponty, il significato della carne risiede nella sua affermazione secondo la quale la percezione è fondamentalmente reversibile. Si può essere senzienti soltanto in un mondo senziente; quindi, ritiene il filosofo, la nostra percezione delle cose nell’ambienteè ricambiata dalla percezione che quest’ultimo ha di noi. Io mostro, al contrario, che questi due movimenti, corrispondenti all’inalazione e all’esalazione, non sono l’esatto rovescio l’uno dell’altro. Come nella bracciata a stile libero nel nuoto, il primo è un movimento di raccolta, il secondo un movimento di propulsione. Ovverossia, inaliamo l’atmosfera, ma esaliamo secondo le linee del reticolo. In breve, il reticolo e l’atmosfera sono due facce della carne, e troviamo nella loro alternanza ritmica la relazione tra le linee e il tempo che, come sostengo, è fondamentale alla vita. (shrink)

Scopo della presente ricerca è identificare all’interno della «Dialettica» della prima Critica i due tipi di necessità, naturale e funzionale, di cui sono portatori i concetti puri della ragione nonché di chiarire in che modo l’uno sia legato all’altro. Partendo da un chiarimento terminologico relativo alla parola idea si vuole rendere conto del significato del completamento della serie delle condizioni dell’intelletto da parte della ragione, tanto nei termini di una sistematizzazione dell’esperienza quanto nell’ottica di un rimando alla libertà come (...) forma incondizionata di causalità nel regno della ragion pratica. (shrink)

Receiving another person’s gestures is an aesthetic production and an ethical pursuit. Cuffari finds support for this claim in Merleau-Ponty’s sustained comparisons between speaking, writing, and painting and in his concepts of reversibility and encroachment in The Prose of the World. She considers complex instances of gesture reception in interactions occurring in family life, poetic response to racist speech, and a robotic art exhibition. Gestures signify according to a logic of appropriative disclosure, wherein gesturing bodies select and stylize features of (...) shared space and history in an effort to say something new. Gesture receivers complete acts of meaning making by confronting and co-inhabiting the coherent deformations of another’s stylized and expressive action. Cuffari calls for efforts to perceive ourselves perceiving as a conscious practice of artistic stance towards conversational meaning co-construction. Recevoir les gestes d’une autre personne est une production esthétique et une recherche éthique. Cuffari trouve un soutien à cette thèse dans les comparaisons de Merleau-Ponty entre parler, écrire et peindre, et dans ses concepts de la réversibilité et de l’entrelacement dans La prose du monde. Elle prend en considération des instances complexes de réception de gestes dans des interactions qui se produisent dans la vie familiale, la réponse poétique à un discours raciste, une exposition d’art robotique. Les gestes signifient selon une logique du dévoilement et de l’appropriation, où les corps gesticulants sélectionnent et stylisent les caractères de l’espace partagé et de l’histoire dans un effort de dire quelque chose de nouveau. Ceux qui reçoivent les gestes accomplissent des actes de signification en confrontant et en co-habitant les déformations cohérentes d’une action stylisée et expressive d’un autre. Cuffari appelle à des efforts pour nous percevoir nous-mêmes en percevant, en tant que pratique consciente artistique à l’égard de la co-construction conversationnelle du sens.Ricevere il gesto di un’altra persona implica una produzione estetica ed una ricerca etica. Cuffari poggia la sua tesi sul confronto che Merleau-Ponty stabilisce tra parlare, scrivere e dipingere e sul concetto di reversibilità e di intreccio ne La prosa del mondo. L’autrice esamina la complessa questione della ricezione del gesto in diversi contesti: interazioni della vita famigliare, risposta poetica al discorso raziale e una mostra di arte robotica. I gesti significano in base ad una logica di disvelamento e appropriazione, in cui i corpi che performano i gesti individuano e stilizzano i caratteri di uno spazio condiviso e di una storia nello sforzo di esprimere qualcosa di nuovo. I riceventi del gesto vengono a completarne il significato confrontando e coabitando le deformazioni coerenti dell’azione stilizzata e espressiva di un altro. Cuffari ci chiama così a percepirci noi stessi nell’atto di percepire in quanto pratica artistica cosciente rispetto alla co-costruzione discorsiva del significato. (shrink)

Il testo vuole testimoniare della piena partecipazione delle scienze sociali alla storia delle scienze, in un quadro di sviluppo che prevede la ricezione in Europa della riforma della filosofia naturale attuata da Francesco Bacone nel XVII secolo e recepita nel principio dell’induzione da Auguste Comte in Francia e da Herbert Spencer in Inghilterra. I temi della fondazione delle scienze sono quindi al centro dell’opera di ricostruzione di eventi cruciali. L’investigazione della natura e del mondo empirico da parte dell’uomo sociale si (...) svolge attraverso i secoli nei modi prescritti dalla filosofia naturale, laddove la tradizione antica e medioevale lasciava irrisolti alcuni problemi di tipo finalistico e vitalistico. Nel Cinquecento e soprattutto nel Seicento assistiamo ad una certa ripresa di tematiche suscitate dall’atomismo e dal meccanicismo in concomitanza del declino della fisica aristotelica. Nel secolo di Cartesio, che rifiutava l’atomismo, la ricerca di una teoria della materia dominò la scena nonché quella del movimento rettilineo uniforme che determinava lo stato di quiete dei corpi, come si nota nei Principia philosophiae del 1644 (pubblicati in francese nel 1647). Il principio che la conoscenza derivasse soltanto dall’interpretazione e dal commento dei testi antichi, sotto una certa forma di principium potestatibus, fu gradualmente sostituito da una filosofia della storia del progresso incarnata nell’ambito della conoscenza scientifica dal metodo sperimentale. La Rivoluzione scientifica culminò con l’applicazione di questa metodologia nella filosofia naturale, nelle scienze della vita (biologia, anatomia, zoologia, botanica), nella medicina e nella chimica, nella fisica (ottica, magnetismo, termologia, elettricità) nonché nella scoperte di William Harvey sulla pressione del sangue, di Evangelista Torricelli sulla pressione dell’atmosfera, Francesco Redi sui corpi viventi e Isaac Newton sulla natura della luce. In particolare, Newton seppe sintetizzare la tradizione dell’empirismo inglese, che va da Ruggero Bacone e Guglielmo di Ockham a John Locke, suo contemporaneo. Il contesto di sviluppo delle idee illuministiche e del positivismo in Francia segnò l’evolversi in Occidente della riflessione più matura sulle scienze e sulle scienze sociali nei vari contesti storico-concreti dove la filosofia naturale poté essere interpretata alla luce di nuove scoperte, le quali dovevano segnare, a loro volta, il momento incisivo di una azione progressiva dell’uomo condotta sulla natura stessa e, in modo tale da fare risaltare, infine, il passaggio al mondo della cultura del progresso. Come è noto, l’idea del progresso sta alla base di tante teorizzazioni della società a partire dal XVIII secolo. Per questo, basterà anche ricordare ciò che Kant pensasse dell’ Illuminismo quando affermava: “L’illuminismo è l’uscita dell’uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l’incapacità di servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Questa minorità è imputabile a se stesso, se la causa non dipende dalla mancanza di intelligenza ma da mancanza di decisione e del coraggio di far uso del proprio intelletto senza essere guidati da un altro. Sapere aude! Abbi il coraggio di servirti della tua propria intelligenza. È questo il motto dell’illuminismo.” La stessa identificazione data da Auguste Comte nel suo Cours all’uso del termine ‘positivo’ cercava di spiegare come si potesse “considerare tutti i fenomeni come assoggettati a leggi naturali ed invariabili, la scoperta e la riduzione al minor numero possibile delle quali è il fine di tutti i nostri sforzi, considerando inoltre come assolutamente inaccessibile e vuota di senso la ricerca di quelle che si chiamano cause, sia cause prime che quelle finali” (Cours de philosophie positive, I). Al cospetto del nuovo modo di pensare e di operare i temi fondanti dell’intervento umano sulla natura circolavano in concomitanza della diffusione dei saperi scientifici, di quei saperi che si erano manifestati quindi in forma di pratiche illuministiche, cioè di un insieme di ragioni teoriche e pratiche poste in relazione tra loro a beneficio del mondo sociale circostante. Gradualmente anche il tema della rappresentazione dei fenomeni della vita si rapporta allo sviluppo della nuova filosofia naturale, tenendo conto del fatto che le scienze raggiungono uno stadio positivo nonché astratto e concreto (v. Herbert Spencer, The Classification of the Sciences). Ciò sarebbe sufficiente per spiegare il nesso esistente tra le scienze e i fenomeni vitali organici, cioè quel collegamento tra lo sviluppo filosofico e scientifico e il progresso dell’ambiente natura-le e sociale. (shrink)

RiassuntoVengono analizzati gli aspetti socio-demografici dei meccanismi messi in opera dalle popolazioni animali per regolare la propria densità numerica.Negli animali la regolazione demografica è un fenomeno legato alla strategia finalistica della Natura. D'altro canto lo scopo principale della Natura è la continuità della specie nelle migliori condizioni di vita e di congruità nell'ambiente.Il sistema migliore per esaminare come le specie animali limitino il numero dei propri individui al fine di mantenersi in equilibrio con l'ambiente è quello di studiare le popolazioni (...) delle varie specie.L'approccio ottimale per l'analisi del divenire di una popolazione si ha esaminando la sua densità, struttura, natalità, mortalità e dispersione.Inoltre la stabilità di una popolazione nel tempo è regolata da fattori densità-dipendenti. Invece i fattori non legati alla densità possono portare all'estinzione della popolazione. Fattori densità-dipendenti sono la competizione interindividuale, la capacità riproduttiva, la emigrazione, la predazione e i rapporti sociali. Tutti questi fattori mettono in essere un insieme di automatismi tipo feed-back negativi che permettono la stabilizzazione numerica temporale della popolazione.Nel tentativo di mantenersi congrue all'ambiente le popolazioni animali mettono in opera, o subiscono sotto la spinta evolutiva, altri meccanismi di autocompensazione come: manifestazioni comportamentali come territorialismo e dominanza sociale agiscono da regolatori del numero di individui nelle popolazioni animali. Infine si puntualizza il ruolo della selezione r (tasso intrinseco di accrescimento) e k (capacità biologica specifica) nella costituzione di popolazioni rispettivamente a strategia opportunistica, che conquistano nuovi habitat, o a strategia stabile, che vivono in habitat a maggiore durata. (shrink)

La fenomenologia possiede un implicito potenziale pedagogico estremamente promettente e tuttavia ancora largamente inesplorato. Il presente articolo suggerisce che l’orientamento fenomenologico-esistenziale nella didattica e nell’educazione rappresenti una possibile soluzione per: 1) riportare tutti i differenti aspetti metodologici del processo formativo ad una unità tematica; 2) sviluppare negli studenti che si preparano ad esercitare una professione di cura l’attitudine a svolgere il loro servizio in modo autentico, sostenendo la motivazione, rendendo possibile il coinvolgimento emotivo senza il quale il gesto di cura (...) non potrebbe nascere, favorendo la realizzazione di significati e di valori e prevenendo il rischio sempre presente di burnout. Viene qui esplorato il significato dei termini fenomenologia ed esistenzialismo, intendendo con il primo una particolare postura metodologica dinanzi alla realtà, e con l’altro un ambito di ricerca concernente il senso dell’esistenza umana. In tal modo, la formazione del professionista, ancorché scientificamente fondata, non perde di vista i due riferimenti ineludibili che sostengono le professioni d’aiuto: il contatto con la soggettività e la coltivazione dell’umanità quale imprescindibile risorsa professionale . Poiché l’approccio fenomenologico-esistenziale abitua ad un sapere contestualizzato,individualizzato e “sapienziale”, i professionisti del lavoro cura che sono stati formati secondo una sensibilità fenomenologico-esistenziale saranno meglio equipaggiati per fronteggiare e gestire le sfide che quotidianamente coloro che svolgono un lavoro di cura devono affrontare, nonché più preparati a cogliere in modo profondo i bisogni della popolazione e a rispondervi in modo creativo ed efficace. È una questione di sguardo: l’atteggiamento fenomenologico forma nei professionisti la capacità di “vedere” ciò che altrimenti resterebbe implicito, latente, imbrigliato nelle maglie dell’ovvietà e della routine. In questo senso si parla qui di una sorta di “oftalmologia” pedagogica: perché lo scopo della formazione non consiste tanto nel trasmettere una nozione della realtà , quanto nell’affinare la capacità di coglierne l’essenza e il significato più profondo. L’articolo offre alcune suggestioni rispetto al modo in cui i formatori possono trasferire queste nozioni nella costruzione di un ambiente di apprendimento aperto all’esperienza viva e aderente al mondo della vita.This paper poses the suggestion that existential phenomenology provides an ideal solution for 1) integrating all of the different methodological aspects of the educational process into a thematic unity for the student and 2) empowering students entering the caring professions to best serve their intended populations authentically, while avoiding the ever-present peril of burnout. The meanings of both phenomenology and existentialism are clarified, with phenomenology indicating a particular methodological stance toward phenomena, and existentialism indicating research content concerned with domains of human meaning. It is anticipated that students preparing to enter the caring professions who have training in existential phenomenology will be better equipped to manage challenges commonly faced by those in the caring vocations, as well as to prepare them to assist the populations they serve with meaning-oriented crises and needs. A few suggestions on how educators might bring these notions into the classroom environmentensue. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Prima parte – Descrizione del sermonarioNel 1494 Johann Meder, francescano osservante, affronta il compito di predicare la Quaresima a Basilea. Davanti all'interrogativo su come conquistare l'attenzione degli ascoltatori, vincendone la distrazione senza diventare un "adulterator verbi Dei," concepisce un ciclo profondamente innovativo, dato alle stampe l'anno successivo. Nella stessa città un altro ciclo di predicazione sui generis vede la luce in concomitanza alle prediche di Meder: in quei giorni (...) infatti viene pubblicato a Basilea il Narrenschiff di Sebastian Brant, testo di immediato successo, rapidamente tradotto e diffuso in tutta Europa. Lo studio dei due testi mostra precisi contatti e convergenze di interessi tra il predicatore francescano e Brant, tra pulpito e tipografia. Se il Narrenschiff si caratterizza fin da subito per le sue xilografie, che annoverano tra gli autori il giovane Dürer, è proprio il comune interesse per l'uso delle immagini a caratterizzare il rapporto tra Brant e Meder. Basti qui anticipare che le prediche di Meder vengono stampate con un corredo di xilografie, opera di uno dei migliori illustratori del tempo influenzati da Dürer, che rendono questa edizione un unicum nel panorama dei sermonari alla fine del Quattrocento.L'intreccio di questi fatti accresce l'interesse di una ricerca che indaghi come si comporta un predicatore osservante nella Basilea di Brant e Dürer. Pur essendo state già notate alcune particolarità del sermonario di Meder, questo testo ha ricevuto finora un'attenzione solo cursoria. Questo articolo si propone di mettere in luce quattro elementi: nella prima parte l'architettura generale del quaresimale, in maniera particolare il suo impianto teatrale; nella seconda parte la sincronia tra predicazione e Narrenschiff, il rapporto tra Meder e Brant e le caratteristiche dell'edizione del Quadragesimale novum come sermonario illustrato.1. Basilea 1494: il Narrenschiff e un ciclo di prediche quaresimaliIl volto di Basilea lungo il XV secolo è segnato da tre avvenimenti determinanti: il concilio, l'università, la stampa. Li evochiamo rapidamente per la loro incidenza sull'identità e lo spessore culturale della città. Il concilio pose per diversi anni Basilea al centro della cristianità, permettendole di assumere un ruolo e una notorietà europea. Uno dei frutti del nuovo profilo assunto dalla città fu la nascita dell'università, la quale, dopo una prima breve esperienza , venne rifondata su più solide basi nel 1460, contribuendo a creare le condizioni favorevoli per il precoce impianto della stampa e il suo rapido sviluppo, che rese Basilea presto uno dei centri di eccellenza, soprattutto per i libri illustrati.Dentro a queste coordinate si colloca Brant, nato a Strasburgo nel 1457 e giunto come studente nel 1475 a Basilea, dove si licenzia in diritto nel 1484 e diviene doctor utiusque iuris nel 1489. All'università Brant ricopre la cattedra sia di diritto che di poesia, affiancando all'insegnamento il lavoro presso diversi editori, fino al 1501, quando torna a Strasburgo, dove morirà nel 1521. Se nel 1494 Brant è ormai un esperto protagonista nella vita di Basilea, Meder vi si è inserito da poco, dall'anno precedente. È un uomo intorno ai sessant'anni e un predicatore esperto, con un curriculum ormai ventennale in diversi conventi francescani lungo la valle del Reno, tra Magonza e Basilea, dove risiederà fino al 1502.Nei giorni di Carnevale del febbraio del 1494, alla vigilia della Quaresima, viene pubblicato il Narrenschiff. Come è noto si tratta di una satira morale che, capitolo dopo capitolo, passa in rassegna le follie del mondo, soprattutto cittadino. È una critica alla follia non ancora capace di quell'ironia che sarà di Erasmo, ma che, pur condannando tutto e tutti, crede possibile l'azione educatrice della sapienza e dunque il 'rinsavimento' dei folli. Se si chiede chi siano i folli, la risposta di Brant è tutti, e la prima follia è non volerselo sentire dire. Proprio per questo Brant ha costruito uno spiegel nel quale ognuno possa vedere la propria follia, perché l'inizio della sapienza è il riconoscimento della stoltezza e della.. (shrink)

Si tratta di una possibilità, di una disponibilità del pensiero. Dell’orizzonte di comprensione in cui tutti noi ci muoviamo incessantemente, qualunque cosa accada. Di uno spazio interiore ininterrottamente aperto al dialogo con sé stessi, con il mondo, l’esistenza, la vita, con quanto ci accade di positivo o negativo. Il vissuto che si dischiude alla mente, spesso a lungo un cammino nel vuoto e nell’assenza di ogni intuizione, un orizzonte di libertà. Un sistema di scelte e di valori incentrato sui (...) compiti di difesa e tutela della persona umana e della sua vita in ogni sua fase è in sé buono, bello, vero; tuttavia, in particolari situazioni-limite, la scelta di adeguarvisi interiormente non è scontata: essa nasce dal pensiero, nasce dall’istante e dalla riflessione, nasce dalla comprensione e dalla qualità delle relazioni, da una libertà che è personale. Richiedere o rifiutarsi di intraprendere un percorso di cure e di accompagnamento di fine vita, non equivale inoltre a comprenderne sempre o pienamente il senso e talvolta neppure a condividerne integralmente il valore: si tratta di un a-priori del pensiero e allo stesso tempo di un percorso di ricerca individuale sempre aperto, di un compimento di libertà e di relazione, di una scelta da formare e da formarsi. Attraverso l’analisi dei vissuti interiori, delle domande, delle aspettative, delle soluzioni proposte e affrontate durante il percorso di cure palliative emerge con grande forza il ruolo determinante della speranza, la consapevolezza di una responsabilità da dover custodire nonostante la prova, il desiderio di una vita compiuta per sé e per gli altri. (shrink)

Europa, cristianità, istruzione, educazione, società secolare, tempi moderni. Questi e molti altri ancora i temi che Rémi Brague affronta tin questo volume. Il continuo processo di individualizzazione, caratterizzato dal razionalismo, ha comportato un totale indebolimento dei legami societari e ha posto al centro le libertà e i diritti dei singoli. Si assiste così all’evoluzione di una società secolarizzata che giunta al suo capolinea non riesce più a bastare a se stessa. Il pensiero moderno non sembra essere in grado di (...) giustificare il fatto che esistono degli uomini sulla terra, cercando di costruire unicamente sul proprio terreno senza considerare ciò che trascende l’umano, Natura o Dio. “Il progetto dei Tempi moderni è fallito. L’ateismo è incapace di rispondere alla questione della legittimità dell’uomo”. Brague insiste nel mettere in rilievo il carattere missionario del cristianesimo: questo – scrive – non è riservato esclusivamente agli europei. Si chiede quindi Brague se la nostra società abbia ancora il desiderio di vivere e di agire e auspica che tale desiderio sia destato, attingendo alla sorgente della vita. Contro il cristianismo e l’umanismo si presenta come una originale riflessione sulla società di oggi, attenta a non nascondere l’aspirazione propria di ciascun individuo, per cui è legittimo parlare di ciò che veramente è ‘umano’ e di una dimensione spirituale che caratterizza ciascuna cultura. (shrink)

Chi è quel soggetto che nell’autobiografia dice “io”? Raccontarsi non è già diventare altro? L’autobiografia è un esercizio filosofico in cui l’identità si scopre tramata da altre vite e l’io emerge soltanto perché dislocato nei suoi segni. Sono forse proprio le condizioni di impossibilità di un’autopresentazione trasparente e definitiva che rendono possibile una soggettività autobiografica. Scrivere di sé infatti è già trascendenza: insinua il sospetto di un’alterità, di un’alterazione e turba la rigida identità, che si presume autonoma e precedente alle (...) sue iscrizioni. L’intreccio tra autós, bíos e graphein non è dunque una neutra auto-espressione, ma uno specchio in cui il proprio volto è riflesso e capovolto, il sé si racconta e si ascolta, recita e osserva. In che modo quindi l’autobiografia è un luogo di verità? «La verità può essere il cuore dell’autobiografia», afferma John M. Coetzee, «ma ciò non vuol dire che l’autobiografia abbia a cuore la verità». Ogni lettera scritta traccia l’aderenza di sé a sé e alle cose, nell’istante stesso in cui marca una separazione e una distanza. In questo paradosso si infrange ogni pretesa di obiettività o di adeguazione. Qui la trasparenza dell’io viene disdetta, come anche la sua sovranità del discorso. L’autobiografia è, allora, la scrittura impossibile come unica iscrizione possibile: il tentativo estremo di restituire il senso di una vita incompiuta, di dare una verità senza verità, di raccontare di sé da sé. È una messa in scena dell’identità e della propria distanza, un’autosospensione e una torsione tropica dell’io, che si racconta e si espone. Dietro ogni scrittura autobiografica c’è infatti un nome proprio, che sigilla l’autore, il narratore, il personaggio. Ma proprio in questa firma si custodisce, più che il diritto a una proprietà, la promessa di verità per sé e per gli altri: un corpo a corpo con la lingua e con la propria storia. (shrink)

Julián Marías (1914-2005) è un pensatore ancora poco conosciuto al lettore italiano, spesso oscurato dall’ombra del suo celebre maestro, José Ortega y Gasset. Filosofo indipendente e coraggioso, offre una proposta più coerente rispetto a Ortega sul tema essenziale comune a entrambi: il poter “dare ragione” della vita evitando gli opposti scogli del razionalismo e del vitalismo. “Dare ragione” della vita significa comprenderla nella sua “condizione morale” che trova espressione nel desiderio di felicità, nell’esigenza di amore e di amicizia, nei differenti (...) vissuti di ciascuna età. Significa riconoscerne la dimensione elettiva: vivere è preferire, saper fornire ragioni per l’opzione di qualcosa rispetto a qualcos’altro. Per questo motivo, più che alla categoria del bene, l’attenzione è rivolta a quella del meglio, fondamentale per comprendere il senso pieno delle proprie scelte e dell’intera trama della propria biografia. (shrink)

La conclusione di Rosenzweig sul diverso modo dell’ebreo e del cristiano di lavorare alla «stessa opera» è una delle pagine più citate della Stella. Dio non può fare a meno di nessuno dei due. Ha dato al primo la vita eterna, accendendo nel suo cuore il fuoco della verità. Ha posto il secondo sulla via eterna, cosicché egli seguirà «fino alla fine» i raggi della sua luce. L’ebreo vede la stella, ma non i raggi. Il cristiano è destinato a vedere (...) sempre ciò che è illuminato, ma non la luce. Diverso sarà dunque il rischio, a partire dalla preghiera per quella «verità intera» che non appartiene in quanto tale né all’uno né all’altro e per questo ha bisogno di entrambi. Il cristiano che cammina «seguendo la corrente del tempo» è esposto alla triplice tentazione della spiritualizzazione del concetto di Dio, della apoteosi del concetto di uomo e della panteizzazione del concetto di mondo . L’ebreo contempla appunto nel suo cuore – ma nel suo cuore soltanto – la fedele immagine della verità. Egli si distoglie così «dalla vita nel tempo», come «la vita del tempo» si distoglie da lui. È significativo che per sottolineare il senso profondo di questo radicamento Rosenzweig ricorra ad un termine così hegeliano come la Erinnerung, che nella conclusione della Fenomenologia è la notte dell’autocoscienza nella quale lo spirito scende, ma per potersi distendere nel tempo facendone il suo tempo e dunque «la verità e la certezza del suo trono». (shrink)

Le lettere che compongono il carteggio intercorso fra Benedetto Croce e Giosue Carducci sfuggono, per l'una e l'altra parte, alle classificazioni dell'epistolografia e vari sono i motivi: la limitata consistenza delle lettere, in tutto ventiquattro, inclusive di carte da visita e telegramma, che si susseguono, talvolta a lunghi intervalli e in numero decrescente, nell'arco di tempo 1887-1906; la distanza anagrafica che si dà tra i due interlocutori: l'uno, il 'poeta vate' che alla data dell'incontro, pur ancora in piena attività, inizia (...) o ha già iniziato la sua parabola di lento declino; l'altro, il brillante dotto erudito e futuro filosofo, ma già orientato a studiare la scienza estetica attraverso il filosofare sulla storia, che, nel pieno delle forze intellettuali, percorre la propria con agilità. Non frammenti di vita privata, non sfumature psicologiche, non ideologie politiche, non teorie filosofiche emergono da questo carteggio bensì, salvo rari gesti di cortesia, esigenze di ordine intellettuale, di ricerca e di studio. L'impressione che se ne ricava è comunque quella di entrare nell''officina' dei due 'grandi operai' della cultura. E, sotto questo aspetto, il carteggio acquista interesse, innanzi tutto per la statura dei personaggi, due titani del sapere, e, in secondo luogo, proprio in ragione di quei tempi 'vuoti' o 'morti' che interrompono il flusso temporale dello scambio di lettere, ma che si rivelano 'pieni' ove si ricorra alla saggistica di entrambe le parti, che ha attinenza con gli argomenti trattati e che instaura un 'dialogo' tra lettere e opere. Un dialogo che trova anche consistenza e validità attraverso il manufatto, il 'libro', ovvero le edizioni a stampa delle proprie opere delle quali i due interlocutori avrebbero fatto dono l'un l'altro. (shrink)