Dans l’étude des relations entre la philosophie et la sociologie naissante en France, un chapitre demeure inexploré : l’interprétation des sciences sociales par Léon Brunschvicg. S’il apprécie la valeur de la recherche ethnologique de Lévy-Bruhl, sa critique de Durkheim est sévère. Il identifie deux problèmes dans le projet durkheimien, étroitement liés : avoir cherché l’origine de la connaissance dans des formes « primitives » de savoir ; avoir soumis l’autonomie du jugement au primat du social. L’idéalisme critique de Brunschvicg (...) cherche alors à opposer aux représentations collectives de Durkheim un autre modèle d’esprit collectif, incarné dans les avancées de la science et dans le progrès de la philosophie scientifique. (shrink)

A la fin de sa vie, en 1715‚ Leibniz rédige, en marge d'entretiens et de sa correspondances avec Adam Theobald Overbeck, l'opuscule intitulé ' Αποκατάσταστς πάντων. II y examine hypothetiquement une version originate de l'argument en faveur de l'Eternel Retour des mêmes cycles periodiques dans l'histoire des Etats ou des individus. Cette version est la suite et le développement de la preuve que Leibniz avait examinee en 1693 dans De l'Horizon de la Doctrine humaine‚ pour etablir le caractére fini de (...) l'ensemble des vérités qui peuvent être formulées avec les ressources d'un alphabet fini. A ce compte, le nombre des vérités de fait, qui constituent la matiére des livres d'histoire, est lui aussi fini. Si l'on accorde un principe de correspondance qui associe de maniére univoque les évenements aux énoncés qui les relatent, il en resulte que l'ensemble des evenements historiques est fini, et qu'a supposer que ies homines perdurent assez longtemps dans le meme 6tat ou ils sont, les memes evenements finiront par se reproduire, et lês memes acteurs reviendront sur le « théâtre du monde». L'article examine les presupposés de l'argument de Leibniz du point de vue de sa conception de la connaissance historique. Il esquisse ensuite quelques points saillants de Thistoire du mot et de l'idée d'άποκατάσταστς, à partir d'Origene et du stoïcisme tardif, afin de dégager le sens original que leur confere Leibniz. Enfin, il montre que la loi de continuity et l'idée d'harmonie, qui gouvernent le cours des choses, permettent à Leibniz de surmonter la contrainte apparente de Pargument tire de la Combinatoire: une perspective de progres infini s'ouvre alors aux esprits « qui connaissent et recherchent la vérite » ; il n'y a pas pour eux d’ « horizon de leur science future » , ni de retour a lidentique. (shrink)

Si les relations des Regulae avec leurs sources antiques ou médiévales ont été bien traitées, leur mise en place dans l'environnement immédiat laisse à désirer. Pourquoi n'a-t-on jamais mis ce premier ouvrage de Descartes en relation avec les "Dialectiques" qui font du xvie siècle un "siècle logique"? Une documentation surabondante prouve que ces logiques renaissantes sont tombées dans les oubliettes de l'histoire. De multiples courants rendent très vivant le développement de ces ouvrages consacrés à l'invention, au jugement et à (...) la méthode. Leurs profils deviennent forts apparents à qui les étudie. Or les Regulae, dont le profil typique exige la considération d'autres concepts que celui de méthode, épousent les schèmes conceptuels du ramisme, sans références à d'autres courants. D'où cette étude qui consiste à prendre pour point de référence la Dialectique française de La Ramée et à tendre l'axe critique et spéculatif qui ne cesse d'être tracé entre La Ramée et Descartes. Mais ce n'est pas là seulement une rétrospection créatrice : c'est aussi une nouvelle entrée dans la philosophie cartésienne de "la lumière naturelle". Les œuvres mûres seront à reconsidérer sous cet éclairage. (shrink)

"Depuis une quinzaine d'années, les études sur Montesquieu se sont profondément renouvelées. Le corpus lui-même, grâce aux OEuvres complètes en cours, et notamment avec la première publication intégrale du manuscrit de travail de L'Esprit des lois, offre des perspectives inédites. Mais c'est aussi l'approche même qui a changé : la diversité des questions et des thèmes que son oeuvre permet d'aborder élargit le champ de la recherche, de la philosophie morale et politique à l'histoire ou l'anthropologie, ou encore à la (...) pensée du droit et de la société. Ce volume en tire méthodiquement les conséquences. Dans la perspective de l'édition critique des OEuvres complètes de Montesquieu, c'est à une relecture non pas radicale, mais en finesse et en profondeur qu'invite ce volume, en développant le rapport entre l'homme et la société, en redessinant la relation aux grands massifs de la tradition philosophique d'une pensée dont on suit jusqu'à son terme la logique, en suggérant des relations inédites à travers des rapprochements qui s'imposent, mais n'avaient pourtant guère été faits : ce qui restait informe ou informulé s'est éclairé, ce dont on devinait l'importance s'est approfondi. Ensuite, que restera-t-il à (re)lire? L'Esprit des lois."--Page [4] de la couverture. (shrink)

De l'essence du judaïsme aux figures de l'exil, de l'idée d'origine au destin de l'art, du concept romantique de critique aux interprétations de Nietzsche et de Kafka, c'est l'esprit d'une époque, celui de la modernité d'avant la catastrophe, qui se trouve ici restitué. Composé de textes représentatifs de la pensée de Stéphane Mosès, cet ouvrage, qui est bien plus qu'un recueil d'articles épars, reflète à la manière d'un kaléidoscope toute une série d'interrogations, étroitement reliées entre elles, s'inscrivant dans la perspective (...) théorique ouverte par le génie benjaminien. Un livre érudit, vif, brillant, indispensable à qui souhaite s'initier à l'une des pensées les plus fécondes du XXe siècle."--P. [4] of cover. (shrink)

L’A. examine quelques raisons de la difficulté à délimiter un domaine français de la philosophie de l’esprit qui soit l’équivalent de la « philosophy of mind » : définir la « philosophie de l’esprit » aujourd’hui nécessiterait une réflexion préalable sur le statut de l’esprit, et sur les enjeux philosophiques et historiques de la constitution d’une « philosophy of mind », plutôt que l’acceptation non critique de théories du « mental ». L’A. tente de définir le domaine de la « (...) philosophy of mind » et son statut historique et théorique, en revenant aux origines de la philosophie analytique et de la définition de l’esprit (chez Frege et Wittgenstein) par la logique et l’usage du langage. (shrink)

La philosophie de la Nature et du Temps chez Alfred North Whitehead (1861-1947) n’a peut-être pas assez retenu l’attention des scientifiques, en particulier en France. On sait que ce mathématicien-philosophe collaborant avec Bertrand Russell pour l’écriture des Principia Mathematica (1910-1913) a insisté sur le caractère abstrait des points d’espace dans la fondation de la géométrie. A partir de 1911, il étend cette observation aux instants de temps, et développe progressivement, à partir de là, une vision de l’ontologie du monde comme (...) une succession de « concrescences d’entités actuelles » dont chacune apporte avec elle une brique de temps finie. Ces concrescences ne sont pas sans rappeler les réductions du paquet d’ondes dans les opérations de mesure en mécanique quantique ; en fait, Whitehead a suivi de près le développement de cette théorie, comme il a suivi de près le développement de la relativité. Par ailleurs, sa philosophie de la Nature, ou comme il le dit sa philosophie de l’organisme, prévoit une solidarité globale des entités actuelles qui par certains côtés rappelle l’intrication quantique. On examine plus en profondeur cette similarité et ses limites, et aborde les relations esprit-matière chez cet auteur. Malgré ses défauts, la métaphysique de Whitehead, en en particulier la négation de l’instant a mis en lumière, à mon sens, la complexité du temps de la nature (chez Whitehead le process), bien au-delà de la variable continue t des physiciens. Une large part de cet article est basée sur mon livre Whitehead, Philosophe du Temps (auteur, 2020, à paraître). (shrink)

Ce livre renouvelle le débat séculaire sur la possibilité de réduire la conscience à un processus neuronal. Il fait du lecteur l'arbitre de l'enquête, non seulement en tant que spectateur rationnel, mais aussi en tant qu'acteur apte à se reconnaître conscient aux moments décisifs de l'argumentation. Le fin mot de l'énigme ne se dissimulerait-il pas dans l'évidence que la question sur l'origine de la conscience a une conscience pour origine? Au cours de cette investigation qui mobilise la phénoménologie, la métaphysique, (...) les pratiques contemplatives, les neurosciences et la théorie de l'évolution, chaque thèse sur la conscience est alors mise à l'épreuve d'un questionnement lancinant : pour qui vaut-elle et dans quel état de conscience doit-on être pour la soutenir? L'objectif n'est pas d'opposer entre elles les doctrines (physicaliste ou dualiste), les stratégies de recherche (objective ou réflexive) et les directions d'étude (physiologique ou introspective), mais de les rapporter aux postures existentielles divergentes d'où elles tirent leur pouvoir de persuasion. Une réflexion singulière sur et au coeur de la conscience. (shrink)

Quel rapport l'esprit entretient-il avec le langage? La parole suffit-elle à expliquer le progrès des connaissances humaines? Peut-on décrire l'activité de l'esprit selon le principe d'une liaison de signes? Tirant méthodiquement parti des savoirs de son temps, Condillac analyse les liens de l'esprit et du langage d'une façon qui anticipe étonnamment la nôtre. Sa démonstration de l'origine naturelle du langage humain est l'occasion d'une rupture avec les explications théologiques des relations de l'esprit et du langage aussi bien qu'avec la (...) fantasmagorie qui accompagne le matérialisme mécaniste. Le présent volume cherche à éclairer le naturalisme de Condillac, particulièrement dans sa dimension logique, dont les implications philosophiques préfigurent les problématiques les plus contemporaines de philosophie de l'esprit : il nous appartient encore de savoir si le langage est naturel et jusqu'où il peut l'être. (shrink)

Pour qui est spécialiste de l'idéalisme allemand du XIXe siècle, la locution "philosophie de l'esprit" désigne une partie de la philosophie entendue comme système des sciences philosophiques. Pour qui est spécialiste de la philosophie française des XIXe et XXe siècles, il n'existe, dans le fond, qu'une seule philosophie de l'esprit, celle qui s'identifie à la philosophie telle que l'ont pratiquée les philosophes spiritualistes depuis Maine de Biran. Pour qui, enfin, est spécialiste de la philosophie anglo-saxonne, la philosophy of mind est (...) une catégorie historicocritique servant à désigner l'étude philosophique de la nature de l'esprit et de ses relations avec le corps. Dans le présent volume, sont mises en perspective celles de ces traditions que Jean-Louis Vieillard-Baron fait dialoguer ensemble depuis plus de quarante ans : la philosophie allemande de l'esprit et le spiritualisme français. L'inspiration qui a guidé la confection de cet ouvrage s'est ainsi voulue conforme à l'idée qui irrigue l'ensemble de ses travaux et leur donne un style reconnaissable : une véritable philosophie de l'esprit ne peut pas faire l'économie de l'intériorité dans son élan vers le métaphysique. Par leurs contributions, quarante chercheurs ont souhaité faire honneur à l'œuvre d'un historien original de la philosophie."--Page 4 of cover. (shrink)

Au sujet de la relation esprit-corps, Popper rejette le physicalisme, défini par le principe de clôture causale du domaine physique, et tente de construire une hypothèse interactionniste en accord avec la science contemporaine. Plus précisément, Popper reproche aux formes les plus élaborées du physicalisme d'entrer en contradiction avec la théorie de l'évolution, ainsi qu'avec le rationalisme. À l'opposé, il considère que l'hypothèse interactionniste peut se nourrir d'une comparaison minutieuse entre l'esprit et les forces physiques. Cette comparaison tend à rapprocher Popper (...) du panpsychisme. With respect to the mind-body relation, Popper rejects physicalism, as defined by the principle of the causal closure of the physical world, and attempts to build an interactionist hypothesis that would agree with the findings of contemporary science. More precisely, Popper criticizes the most elaborate forms of physicalism because they run counter to evolutionary theory and rationalism. By contrast, he thinks that the interactionist hypothesis can find support in a minute comparison of mind and physical forces. This comparison tends to draw Popper closer together with panpsychism. (shrink)

Que se cache-t-il aujourd'hui derrière l'expression « bons sentiments », résolument péjorative et dépréciative, reflet d'un état d'esprit contemporain qui semble refuser toute place aux émotions et à la sensibilité? Il est de bon ton, aujourd'hui, de parler à tout propos et pour s'en moquer de « bons sentiments ». Mériam Korichi s'interroge sur les raisons de ce rejet dans le monde des médias, des intellectuels, des historiens, des artistes, notamment. Afin de retracer et de cerner l'origine de ce sens (...) négatif, elle entreprend un voyage dans l'histoire de la langue commune et philosophique : comment en est-on venu à donner à ces mots un sens contraire à ce que, littéralement, ils sembleraient vouloir dire. Le dénigrement systématique des bons sentiments par l'usage courant – aujourd'hui la chose du monde la mieux partagée, de l'homme de la rue à l'Académicien, en passant par l'homme politique et le philosophe – sonne comme une contradiction, un paradoxe que cette enquête stimulante se propose d'examiner, en redonnant sa juste place à la sentimentalité. (shrink)

Dans l’utilitarisme benthamien, le calcul n’assure-t-il pas l’universalité que les langues paraissent compromettre en raison de leur relativisme? Quand bien même il théoriserait le langage, l’utilitarisme benthamien, parce qu’il s’exprime dans la langue vernaculaire - anglais, français, espagnol...-, est relativement dépendant de ces langues dans sa conceptualisation. Ce qu’une langue appelle bonheur, plaisir, jouissance... n’est pas ce qu’une autre appelle happiness, pleasure, enjoyment, joycence. Ces différences ne sont pas sans effets sur la pensée du droit, de l’économie, de la société. (...) Bentham les a considérées à plusieurs reprises, mais tout particulièrement dans les _Springs of Action_ et dans les _Tables_ qui les accompagnent. L’idée d’approfondissement de ces effets et de leur systématisation, ainsi que de leurs rapports aux divers secteurs de l’activité humaine, s’est esquissée, sinon pleinement développée, dans la _Nomographie_. Mais une difficulté apparaît lorsqu’on prend e... (shrink)

L’addition, dans la cinquième édition en 1683 de La Logique ou L’Art de penser, d’un chapitre consacré à la définition générale du signe et de plusieurs chapitres relevant spécifiquement d’une analyse des signes linguistiques, a été parfois interprétée comme une apparition tardive du “problème du langage” dans le traité d’Arnauld et Nicole. Parce que la plupart de ces chapitres supplémentaires sont la transposition de passages auparavant destinés dans la Perpétuité de la foi (1669-1674) à réfuter le sens calviniste de Ceci (...) est mon corps, on a été enclin à attribuer l’importance de la question du signe et du “problème du langage” dans l’édition de 1683 à une origine théologique. J’essaie au contraire de montrer que, dès la première édition de L’Art de penser en 1662, la problématisation des écarts des expressions linguistiques avec une correspondance terme à terme entre les mots et les idées a été indissociable pour Port-Royal de l’analyse des opérations de l’esprit. Selon moi, dans la Perpétuité de la foi, la critique du sens calviniste de la formule eucharistique constitue elle-même une application de cette analyse logique du langage : les passages incorporés ensuite dans L’Art de penser sont dans le prolongement des réflexions de 1662 sur les difficultés d’adéquation entre le dire et le vouloir-dire. Je montre pour finir que la définition générale du signe à Port-Royal suppose une restructuration de la définition augustinienne du De doctrina christiana, et fonde en 1683 une identification de la relation de signification linguistique à un rapport de représentation des mots aux idées, qui vient redoubler le rapport de représentation des idées aux choses établi en 1662. (shrink)

In June 1795, Fichte sent his second contribution to Schiller’s journal, The Hours : his article, Concerning the Spirit and the Letter within Philosophy, where he explains his views on the relation between aesthetic experience and virtue. Schiller, who had until then been rather well-disposed toward Fichte, violently and categorically rejected the article, thus putting an end to their friendship. Scholars commonly understand this conflict as a predictable confrontation between two irreconcilable conceptions of the moral ideal : that of the (...) cold philosopher, personified by Fichte, aiming to repress sensibility, and that of the warm-blooded artist, personified by Schiller, advocating for it. I shall argue that this interpretation is untenable, since Fichte and Schiller not only shared the same conception of virtue, but also agreed concerning the function assumed by the artist in mankind’s moral education. Rather, the conflict arose because Schiller could not bear the idealistic conception of nature – as pure representational activity – which Fichte thought was implied by these views. En juin 1795, Fichte fit parvenir à Schiller sa deuxième contribution destinée aux Heures : l’article Sur l’esprit et la lettre dans la philosophie, où il expose ses idées sur le rapport entre l’expérience esthétique et la vertu. Schiller, jusque-là plutôt bien disposé envers Fichte, lui opposa un refus de publication violent et catégorique, mettant ainsi un terme à leur amitié. On interprète habituellement cette rupture comme la conséquence prévisible d’une rencontre opposant deux conceptions irréconciliables de l’idéal moral : celle du froid philosophe, incarné par Fichte, visant à réprimer la sensibilité, et celle de l’artiste brûlant de passion, incarné par Schiller, souhaitant la glorifier. Je conteste pour ma part cette interprétation, Fichte et Schiller s’accordant non seulement sur la manière dont la vertu devait être conçue, mais également sur la fonction assumée par l’artiste dans l’éducation morale de l’être humain. À l’origine du conflit se trouve plutôt l’aversion de Schiller pour la conception idéaliste de la nature (comme activité purement représentative) qui, selon Fichte, était impliquée par ces idées. (shrink)

Nous assistons depuis quelques années à un retour de Vico à l'horizon de la pensée contemporaine. Plusieurs ouvrages savants et plusieurs rééditions critiques d'œuvres du philosophe napolitain ont marqué récemment ce regain d'intérêt. Ce retour en force s'explique tout naturellement par le recul de la pensée positiviste et néo-positiviste dans notre culture actuelle, depuis que feu le structuralisme, pensée dominante au cours des années soixante à quatre-vingt-dix du XXe siècle, a montré ses limites et n'est plus à la mode. Vico, (...) en effet, que nous pouvons considérer comme le fondateur non seulement de l'histoire moderne mais aussi de ta philosophie et de la culture romantiques, est par excellence le critique du cartésianisme du XVIIe et de ta pensée des Lumières du XVIIIe siècle, et surtout du positivisme historique à venir. Il est donc logique et naturel que, depuis la fin du XXe siècle, une nouvelle génération de penseurs retourne à Vico après avoir hérité des antipositivistes que sont, après Bergson, tes phénoménologues, Paul Ricoeur et Emmanuel Lévinas. C'est principalement la linguistique et la poétique et, plus généralement l'histoire et les sciences humaines dont Vico peut être considéré comme le fondateur, qui bénéficient actuellement de ce retour aux sources vichiennes de la science du langage, de la morale et de la politique. Autrement dit, à ta critique de la raison mythologique. D'où le titre du livre de Jacques Chabot : Giombattista Vico ou la raison du mythe. L'auteur s'attache à nous montrer que la contribution ta plus essentielle de Vico à ta science moderne de l'histoire et aux sciences humaines réside dans sa découverte des mythes conçus comme formes symboliques de la raison pratique qui informent à l'origine poétiquement et raisonnablement toutes les institutions de l'humanité et toute civilisation. Dans l'esprit même de ta collection "Les Ecritures du Sud", Jacques Chabot - il y a déjà publié en 2003 un Albert Camus, "la pensée de Midi" - entend mettre à la portée d'un public cultivé de non spécialistes la difficile pensée de Vico en faisant un travail d'honnête vulgarisation. Comme il s'agit d'un "écrivain du Sud", il souligne aussi le caractère propre de la pensée du philosophe napolitain en l'inscrivant dans la continuité de l'humanisme gréco-latin qui se perpétue après lui dans un humanisme romantique et méditerranéen, sensiblement différent du romantisme allemand qui l'a longtemps occulté. Et dans le même esprit de cette collection, à la différence des ouvrages scientifiques récents exclusivement consacrés à Vico lui-même, Jacques Chabot s'efforce de l'actualiser en mettant sa philosophie en relation avec les grands courant de la pensée contemporaine. (shrink)

La philosophie de l'esprit et des phénomènes mentaux a connu, depuis une trentaine d'années, un renouveau important, notamment en raison de l'intérêt suscité chez les philosophes par les progrès des neurosciences et des sciences cognitives. Au sein de la tradition analytique anglo-américaine en particulier, un véritable tournant mentaliste et naturaliste tend désormais à supplanter l'approche " linguistique " jusque-là dominante. Ce livre propose une introduction aux thèmes riches et complexes que développent des auteurs comme Davidson, Fodor, Dennett et Dretske : (...) les relations de l'esprit et du corps, le problème de la causalité mentale, celui de l'explication en sciences cognitives, les débats sur le statut de la " psychologie populaire ", la nature des croyances chez les adultes, les enfants et les animaux, des images mentales, de l'identité personnelle et de la conscience. Et il présente de façon synthétique et rigoureuse les principales théories de l'esprit actuelles : l'identité esprit-cerveau, le fonctionnalisme, l'éliminativisme, et les divers programmes de " naturalisation " de l'intentionnalité. L'auteur montre que la philosophie de l'esprit contemporaine est un domaine très ouvert, étroitement lié aux problématiques philosophiques traditionnelles comme à celles des sciences cognitives. Il s'efforce de défendre une forme de matérialisme non réductionniste, sensible à la fois au caractère naturel et causal des phénomènes mentaux et à leur dimension spécifique et autonome. (shrink)

Les absents jouent un rôle considérable dans la création des signes qui servent, dans toute société, à désigner, nommer, et même instituer les places des présents et celles des absents tout en mettant du sens dans leurs relations. La sémiotique conçoit ainsi le processus d'humanisation à travers la création des signes alors que la psychanalyse a permis, à sa manière, de voir combien le monde des absents participe à la construction psychique du sujet. La fonction de l'absence perceptive chez (...) le bébé est également étudiée dans cet ouvrage dans sa contribution à la transformation des signes gestuels binaires en signes ternaires qui intègrent du sens. Ces transformations sémiotiques sont aussi éclairées par le regard des poètes et des philosophes présents dans cet ouvrage. (shrink)

'J'en suis encore à attendre la venue d'un philosophe médecin' espérait Nietzsche en préambule de son Gai Savoir. Historiquement, la relation à la médecine a été entretenue par la philosophie dès ses premiers pas, comme une nécessité de penser et de panser. Ayant la quête de la sagesse en ligne de mire, les philosophes avaient pour vocation d'en finir avec les troubles de l'âme, à l'image des médecins et des douleurs du corps. Dès lors, que signifie guérir, soigner, prescrire ou (...) diagnostiquer lorsqu'il s'agit de la philosophie? Comment cette dimension pratique de la philosophie trouve-t-elle sa place dans cette discipline prétendument destinée à l'esprit pur? C'est dans l'oeuvre de Nietzsche que nous trouvons sans doute les élaborations les plus abouties de cette problématique, aux implications extraphilosophiques. En substituant les notions de vérité, de morale ou de consolation, Nietzsche va composer une nouvelle conceptualité philosophique, dont les outils seront la valeur, la joie ou encore la santé. Cet ouvrage se propose de remonter aux origines de la philosophie comme médecine jusqu'à Nietzsche, afin de trouver, dans sa pharmacie, les traitements et les remèdes à notre nature humaine, trop humaine"--Page 4 of cover. (shrink)

La grande idée que Hegel a présentée et développée dans la Phénoménologie de l’Esprit, est la découverte de la signification de la négativité. Celle-ci est alors plus qu’une procédure formelle. Qui plus est, la négativité est un concept qui marque la réalité même. D’une part, la négativité montre la réalité comme quelque chose de subjectif, car la négativité en tant que principe formule la position du réel en relation avec soi-même à travers un processus de négation. D’autre part, la négation (...) montre une réalité tendue, douloureuse et éphémère. Hegel arrive à cette idée dans ses débats avec Fichte et Schelling avant tout. Malgré l’interrogation justifiée sur le fondement de la critique de Hegel, la force argumentative de ce concept est pourtant estimable: elle dépend de l’attention portée aux phénomènes concrets, à leurs différences spécifiques et à leur unité substantielle que cette attention rend abordables à une compréhension raisonnée. (shrink)

La 4e de couverture indique : « Pour Hegel, l'absolu est esprit. L'esprit est donc principe de tout ce qui a sens (d'abord le logique) et être (d'abord la nature). Mais c'est seulement une fois qu'il est, en tant qu'esprit au début purement subjectif (en gestation dans l'existence naturelle du sens logique), devenu pour lui-même, objet de lui-même, comme esprit, que, dans une telle présence à soi de son faire, il agit véritablement. Se reconnaissant alors, et par là se satisfaisant, (...) dans la nature spiritualisée qu'est l'" esprit objectif " et dans l'" esprit absolu " où il triomphe de sa propre naturalisation ou incarnation, il se fixe, en les fixant elles-mêmes, dans leurs figures respectives : droit, morale, vie sociale-politique ; art, religion, philosophie. Certes, l'esprit ne s'enferme dans aucun des actes qui le configurent de la sorte en le différenciant de sa présence totale à lui-même, mais, vérifiant celle-ci dans leur totalisation, il jouit réellement de lui-même dans leur remémoration pratique réitérée, qui fait bien d'eux les Actes de sa constitution. Les grandes figures de l'esprit sont évoquées dans ce recueil comme une telle auto-différenciation de son identité à soi absolue, par là en leur relation différentielle intime les unes aux autres, donc en leur problématicité. L'esprit, qui n'est qu'à se reconstruire en ses Actes, se révèle ainsi toujours vivant au cœur même de leur système. ». (shrink)

Pendant les années 1968-1977, l'héritage culturel et politique de Mai 68 se diffuse dans la société française. Dans cet ensemble d'idées le maoïsme et le féminisme constituent les courants les plus importants. L'objectif de cette étude qui se veut une contribution à l'histoire des idées, est d'analyser comment le maoïsme et le féminisme ont été accueillis par trois revues intellectuelles prestigieuses : Tel Quel, Les Temps modernes et Esprit. Cette approche permet également d'évoquer le lien qui relie Sartre aux maoïstes (...) et la relation qui s'est établie entre les militantes du Mouvement des femmes et Simone de Beauvoir. De même, le quatrième chapitre traite l'influence du maoïsme sur la théorie de texte de Tel Quel, tandis que le chapitre neuf se termine par une analyse du rapport qui existe entre l'écriture de Julia Kristeva et les prémisses féministes du groupe Psych et Po. La description chronologique du corpus permet de mieux saisir l'évolution de certaines idées qui ont dominé l'histoire intellectuelle de l'après-Mai 68, comme celle d'une " révolution de la pensée ". Le matériel fourni par l'histoire sert aussi de pont de départ à une analyse sociologique de la rivalité qui existe entre les revues féministes d'une part, et entre Tel Quel et le surréalisme d'autre part. (shrink)

D'où viennent nos calembours, nos jeux de mots favoris? Quelle est l'origine des noms propres, celle de l'arobase? Cet ouvrage, fruit d'une recherche sur l'homme, sa parole et son écriture, nous éclaire sur ces questions souvent posées, mais dont les réponses nous échappent la plupart du temps. Se revendiquant de la philosophie des Lumières, Robert Triomphe échappe aux catégorisations habituelles en suivant son enquête là où elle l'entraîne, sans s'interdire aucune frontière autre que ses propres limites. Cette promenade est donc (...) une aventure qui en appelle aux ressources propres de son lecteur comme à sa curiosité d'esprit, et ne cesse de lui ouvrir, chemin faisant, de nouveaux aperçus originaux, philosophiques et toujours stimulants! Promenade-aventure donc, où l'érudition laisse toute sa place à l'intuition, pour suggérer des interprétations ou opérer des rapprochements inédits et pour inciter le lecteur, en partageant avec l'auteur ses découvertes, à questionner sa propre culture. (shrink)

Au-dela des idees convenues, comment penser les fondements d'une crise sociale inscrite dans le temps long? La guerre civile perpetuelle evalue dans plusieurs domaines les ravages politiques de la philosophie de la modernite. Cette etude examine d'abord sa capacite a detruire a la racine la possibilite du lien social naturel, pour tenter par la suite de le recreer au moyen de divers artifices. Loin de se limiter au simple constat d'echec, l'originalite et la force de cet ouvrage resident dans l'analyse (...) des causes d'un processus logique qui tend a imposer sa violence intrinseque au coeur de la relation sociale. Avec les contributions de: Miguel Ayuso Torres, Guillaume Bernard, Jacques Bonnet, Danilo Castellano, Bernard Dumont, Gilles Dumont, Jose Miguel Gambra, Carlo Gambescia, Isabelle Huten, Aude de Kerros, Teodoro Katte Klitsche de la Grange, Marc de Launay, Pierre de Lauzun, Alain Mescheriakoff, Dalmacio Negro Pavon, Monica Papazu, Claude Polin, Christophe Reveillard, Giovanni Turco. (shrink)

C’est une évidence : on ne parle plus aujourd’hui d’une crise succédant à d’autres crises – et préludant à d’autres encore –, mais de « la crise », qui plus est d’une crise globale qui touche aussi bien la finance que l’éducation, la culture, le couple ou l’environnement. Ce constat témoigne d’une véritable mutation : si à l’origine le concept de krisis désignait le moment décisif dans l’évolution d’un processus incertain permettant d’énoncer le diagnostic (et donc la sortie de crise), (...) nous vivons actuellement précisément l’inverse – le moment où surgissent les incertitudes quant aux causes, aux effets, à la possibilité même d’une issue. Afin d’éclairer ce renversement, Myriam Revault d’Allonnes se penche sur le mouvement d’arrachement au passé et à la tradition qui caractérise la modernité, et qui dissout d’un même élan les anciens repères de la certitude qui balisaient la compréhension du monde. Privé de toute forme de transcendance, l’homme moderne se trouve face à un monde redoutablement ambigu et auto-référentiel, qui a vu s’évanouir tour à tour l’idée de temps nouveaux, la croyance au progrès et l’esprit de conquête, modifiant profondément le rapport de l’homme à son vécu et à ses attentes. C’est à partir de cette expérience du temps d’un nouveau genre, à la fois coupée de ses référents passés et dépourvue de lendemains qui chantent, que cet essai stimulant nous invite à reconsidérer de façon inédite la « crise » dans laquelle nous sommes plongés et à y puiser de quoi aller de l’avant. (shrink)

Depuis toujours, les sociétés humaines vivent des mutations. Au fil des siècles se développent, en effet, des outils propres à changer les relations sociales, à transformer les interactions. Mais celles que nous voyons émerger aujourd'hui se révèlent profondes, radicales et irréversibles. Elles captent notre attention et changent nos manières de vivre, de nous rencontrer ou de nous rapporter à la réalité. Nous vivons, ainsi, dans un monde marqué par un processus d'accélération technologique vertigineux. Les objets qui, dorénavant, accompagnent chaque (...) instant de notre vie (ordinateurs, mobiles, tablettes, robots) altèrent ou modifient radicalement les catégories avec lesquelles nous pensions et agissions jusque-là : le temps, l'espace, le pouvoir, la vérité, la communication, les identifications... Depuis seulement quelques décennies, la numérisation de notre univers sociétal engendre une explosion combinatoire provoquant ce que certains appellent une disruption. Celle-ci bouleverse les cadres d'à peu près tous les domaines et remet en question la puissance publique. Face à ce monde aux multiples transformations, la pensée du philosophe Bernard Stiegler nous offre des clés essentielles pour développer une posture critique. Elle donne au citoyen des outils propres à sortir des inclinations à la fascination autant que du penchant à la technophobie. Si ce monde numérisé étend sa toile sur toutes les ramifications de nos existences, il convient, alors, de l'appréhender en ne lâchant jamais les questions de la finalité et du sens du vivre ensemble."--Page 4 of cover. (shrink)

ResumeLes avancées que la physique a effectuées au cours de notre siècle rendent intertables beaucoup des vues de la philosophie réaliste traditionnelle. Mais ce n'est pas à dire que la position réaliste, conçue au sens large, doive, ou même puisse, être abandonée. Le texte vise à montrer qu'il n'en est rien. Plus précisément il cherche àétablir que l'idée ? une réalité dont l'existence ne relève pas de l'esprit humain demeure une idée nécessaire, qu'il est même légitime de concevoir une telle (...) réalité comme entrevue gräce aux activités noétiques de l'homme, mais que cependant il semble aujourd'hui hautement présomptueux de concevoir les choses observées comme des éléments de la ≫réalité≫ dont il s'agit. Les phénomènes, qui sont l'objet de la physique, constituent cependant eux‐mêmes une réalité en un autre sens, puisqu'ils forment un ensemble doué? une forte structuration et ? une relative mais large autonomic par rapport à nous. La distinction proposée entre ≫réalité indépendante≪ ‐ dont ľ'existence ne reléve pas de l'homme ‐ et ≫réalité empirique≪ ‐ ou ensemble des phénoménes ‐ paraît done maintenant être une bonne clé pour l'intelligence du donné.SummaryThe advances of physics in this century have made a number of views of traditional realist philosophy untenable. But this is not to say that the ‘realist position, in the broad sense', must or even can be abandoned ‐ as it is the aim of this work to show. More specifically, the aim is to establish that the idea of ‘reality, the existence of which does not depend of the human mind', remains necessary, that one may even consider that the noetic activities of men let them catch a glimpse of the reality in question, but that today, however, it seems highly presumptuous to consider observed things as elements of the “reality” that we are concerned with here. Phenomena, which are the subject of physics, do however constitute a reality in another sense, since they form a whole endowed with structure and with a relative but extensive autonomy in relation to us. The proposed distinction between “independent reality” ‐ the existence of which does not depend on man ‐ and “empirical reality” ‐ or all phenomena taken together ‐ would therefore appear to be a good key to the understanding of raw data. (shrink)

La plupart des approches développées en philosophie adop-tent la notion de représentation pour expliquer la relation entre l’esprit, le langage et le monde. L’idée générale est que les pensées représentent les faits du monde via des concepts et que le langage sert d’intermédiaire entre les deux en exprimant les pensées. Le lien est tissé par la signifi-cation. Certains pensent que la signification peut être analysée en termes des pensées des locuteurs. Comme pareilles pensées sont essentiellement intentionnelles, on explique la signification (...) à partir de l’intentionnalité et donc le langage à partir de l’esprit. Pour d’autres, l’esprit et le langage sont interdépendants. La structure de la pensée est déterminée en ana-lysant la structure profonde du langage. Les agents lient les contenus propositionnels au monde lorsqu’ils pensent ou parlent. Par contre, certains philosophes sont opposés aux deux conceptions antérieures. Ils refusent l’idée d’expliquer la signification en termes de pensées inten-tionnelles. Ils l’expliquent en termes de comportement langagier, mais sans pour autant faire référence au mental. Le langage est alors possible sans la pensée. Le but général de ce travail est de montrer pourquoi les approches philosophiques traditionnelles ont misé sur l’idée de représen-tation ou de signification pour expliquer l’interaction entre l’esprit, le langage et le monde. Plus particulièrement, j’explique pourquoi la théorie des actes de discours adopte une approche intermédiaire. Selon elle, l’esprit fonde le langage. Il y a donc primauté de la pensée sur le langage. Mais le principe d’exprimabilité exige une interdépendance entre pensée et langage. (shrink)

Tels leurs lointains prédécesseurs des Entretiens sur la pluralité des mondes, la Marquise d’U*** et le chevalier d’E*** sont réunis à la campagne et se livrent à des entretiens sur les sciences et la philosophie naturelle. Ils passent en revue les principaux problèmes de la philosophie des sciences, la nature de la découverte, des faits, de la probabilité, le réalisme et l’instrumentalisme, fictions et expériences de pensée, abordent quelques grands sujets de la science d’aujourd’hui, astronomie, chaos et hasard, objets quantiques, (...) nature des entités mathématiques et s’intéressent particulièrement à la biologie évolutionniste et à l’éthologie. Ils débattent des valeurs et des idéaux du savant et de la relation entre la science et la religion. La philosophie, de nos jours, aspire à être populaire, et même "peuple". On fustige son ésotérisme et sa sophistication et l’on voudrait qu’elle soit toujours accessible. Mais ne faut-il pas également songer à l’éducation philosophique des marquises? N’ont-elles pas droit elles-aussi à des introductions claires et légères aux questions centrales de l’épistémologie? Et ce qui est bon pour elles ne peut-il l’être pour tout un chacun? (shrink)

L’immigration de populations d’origine musulmane en Europe, à partir des années 1960, a ouvert un chapitre inédit des relations entre l’Europe et l’islam. En effet, une partie de ces populations a renoué avec son identité religieuse et s’est dotée d’une infrastructure d’organisations et de mosquées. Cela s’est fait parallèlement au processus de réveil de l’islam qui concerne l’ensemble du monde musulman. On mesure l’ampleur des enjeux liés à cette présence. Les musulmans exigent bien plus que des appels au (...) dialogue ou aux relations interculturelles. Et on ne peut pas postuler de leur part une simple assimilation à l’Occident. Apparaît l’urgence de mettre en place des lieux de débat et d’approfondissement d’idées où les interpellations réciproques, sur un pied d’égalité, entre non-musulmans et musulmans puissent s’argumenter. Les thèmes de ces débats prévisibles peuvent aller de la vision du religieux et de ses fondements à la place du religieux dans les sociétés et à ses rapports avec l’espace public, en passant par le rapport aux pluralismes des visions du monde. (shrink)

La gnose constitue un des phénomènes les plus fascinants de l’histoire des idées. Elle est apparue sous le Haut-Empire romain (Ier-IIe siècle), période brillante et inquiète, qui voit aussi l’essor du christianisme. Les gnostiques, Basilide, Valentin, Marcion, prêchent des doctrines étranges se présentant comme une connaissance secrète (gnose) que Jésus-Christ aurait transmise à ses proches. Christianisme philosophique ou sulfureuse contrefaçon? Sagesse élevée ou charlatanisme? Religion sui generis ou maladie infantile du christianisme? Ultime expression de la philosophie grecque ou anticipation de (...) l’existentialisme? Vecteur d’influences juives ou au contraire rejet du judaïsme? La gnose garde une partie de son mystère. Née en Orient (Syrie, Egypte), répandue à Rome, dénoncée par les Pères de l’Eglise (saint Irénée, Tertullien), elle connaît peut-être son sommet aux confins de l’Empire perse avec Mani (IIIe siècle) dont la doctrine, le manichéisme, se répand jusqu’en Chine et pourrait avoir inspiré le bouddhisme. Depuis la fin des cathares (XIVe siècle), dernier avatar de la gnose européenne, celle-ci se survit par des traditions initiatiques (franc-maçonnerie, théosophie), des lignées de maîtres spirituels qui s’en réclament et des influences diffuses sur la littérature, particulièrement romantique, la musique, la philosophie. Par son rejet radical du monde réel ou sa volonté d’émanciper l’esprit des contraintes de la condition charnelle, le mode de pensée gnostique imprègne à bien des égards la culture contemporaine. Sur un sujet complexe et controversé, l’auteur présente, dans une perspective historique, une synthèse claire, vivante et équilibrée. (shrink)

Résumé Cet article se propose de préciser la portée exacte de la critique sellarsienne du mythe du donné quant aux rapports entre science et perception, et ce à la lumière d’une confrontation avec la phénoménologie et, plus précisément, avec la manière dont Merleau-Ponty traite de leurs relations. Si Sellars nie bien dans Empirisme et philosophie de l’esprit que la perception puisse jouer aucun rôle fondationnel pour la science, s’il semble dans certains textes penser que la science doit se constituer (...) indépendamment de toute référence à l’expérience perceptuelle, apparaît pourtant dans sa philosophie l’idée d’une référence du langage – et donc du langage scientifique – au perçu, constitué pour lui de sensations. Or cette idée, si elle ne prend dans sa philosophie qu’une place relativement marginale, nous semble pourtant fondamentale pour y assurer le lien de la science au réel, et rendre possible par là même la résolution d’un problème qui constitua l’un des fils rouges de la pensée sellarsienne : l’intégration de la nature qualitative de l’expérience dans la science moderne. (shrink)

Le Projet kantien d’une paix perpétuelle fondée sur le droit trouve son origine dans les différents débats et thèmes de la philosophie juridico-politique et des relations internationales des Modernes (guerre juste, contrat entre États, paix perpétuelle, etc.). Kant les systématise dans son idée cosmopolitique visant à construire la paix suivant trois niveaux d’intégration du droit public : le niveau intraétatique, le niveau interétatique et le niveau transnational ou cosmopolitique. Cette triple intégration fonde l’identité cosmopolitique, et répond au premier souci (...) de Kant de construire juridiquement la paix en unissant les États afin de mettre fi n à l’état de nature éthique qui demeure présent même après la formation de la société civile. Cet état de nature éthique peut prendre plusieurs formes (violences, guerres, terrorisme, esclavage, etc.), et il est accentué par la méconnaissance du caractère multiculturel et pluriel de nos sociétés. La vitalisation de l’identité cosmopolitique passe par une cosmopolitisation basée sur la tolérance culturelle ; sur notre humanité partagée et plurielle ; et sur l’accueil quotidien de l’autre homme au nom de son humanité. (shrink)

RésuméLa tradition manuscrite duKitāb al-Kašf, conserve la trace matérielle de trois phases de rédaction et de révision de l'ouvrage. Cette étude vise à expliciter les relations entre les deux versions arabes et la traduction hébraïque anonyme du XIVesiècle, en prenant en compte les additions et remaniements qui les différencient. Je conclus que la traduction hébraïque représente un stade intermédiaire de réélaboration: elle atteste d'importants ajouts et modifications philosophiques, spécialement dans les arguments portant sur la création du monde, au début (...) de l'ouvrage, mais précède l'achèvement de la révision du traité, qui a conduit aux remaniements dont témoigne la dernière version arabe, dans les chapitres abordant les questions épineuses de la corporéité divine et de la direction. L'étude des ajouts et des arguments du point de vue du contenu, du contexte et de l'argumentation contribue également à comprendre l'histoire de la stratification des phases rédactionnelles de l'ouvrage et la manière dont l'ouvrage a été transmis. (shrink)

En 1760, Giuseppe Baretti part de Londres, sa ville d’adoption, à destination de Gênes. Plein de curiosité, il consigne en outre ses impressions. L’auteur note, parfois au jour le jour, les caractéristiques et les particularismes des pays, régions, villes visités, jusqu’aux rencontres personnelles — rarement dépourvues d’intérêt. Son avant-propos a l’aspect d’un manifeste méthodologique : un guide de la description objective pour voyageur éclairé. Mais une science des moeurs, par exemple, ne se bâtit que si l’on est capable d’interpréter les (...) données, en les relativisant, en évitant les pièges de l’idéologie, celui du regard subjectif, du choix arbitraire de telle observation ou encore telle interprétation problématique... En raison de la qualité de ses descriptions, ce témoignage constitue un document anthropologique qui contribue à la connaissance de l’Esprit d’un peuple. Toutefois cette relation de voyage demeure préscientifique. Description : substantif féminin. Description. Description : s. f. latin descriptio, anglais description. Détail des accidents généraux, formes et propriétés d’une chose pour en donner une idée qui la discerne des autres. En géométrie, c’est la construction ou formation d’une figure. C’est aussi un dénombrement rédigé par écrit. (shrink)

Les textes dits fondateurs sont ceux qui, dans une société déterminée, assurent la structure et l'esprit de cette société. Quand il s'agit de la Compagnie de Jésus, ces textes ne sont pas seulement ceux du fondateur, mais l'ensemble des documents qui ont présidé à la naissance et aux premiers jours de la Compagnie. Or, lorsqu'il s'agit de la Compagnie de jésus, disons des Jésuites pour parler plus couramment, le fondateur, Ignace de Loyola, n'est pas seul en cause, si exceptionnel et (...) donc unique qu' ait été son rôle aux temps des origines.« Les origines » : ce pluriel convient assez bien à l'ordre des Jésuites, car cet ordre n'a pas été l'oeuvre d'un seul. En ce sens, la Compagnie, tant par son premier maître que par ses premiers compagnons, est « l'unité plurielle » d'une fondation. C'est par ce trait d'origine que la fondation de la Compagnie affirme sa différence à l'égard des autres « religions » ou ordres. Ignace a été, de manière essentielle, lié à ses collègues et compa­gnons, et ceux-ci à Ignace, par un double rapport réciproque, d'amitié d'abord, de dépendance ensuite. Si bien que le fondateur n'est fondateur qu'en étant co-fondateur, et que les co-fondateurs, à leur tour, n'ont été co-fondateurs qu'en étant fondateurs de plein droit.Documents are said to be « founding » when, in a given society, they ensure the structure and spirit of this society. Founding documents of the Society of Jesus include not only writings by the founding father, but all the documents that presided over the birth and first days of the Society. For the Society of Jesus, or more simply, for Jesuits, the founding father is not the only person concerned, despite the exceptional and unique character of his role in the times of the origins.« The origins » : this plural form is well suited to the order of the Jesuits, which was not the fruit of one man. In this sense, and through its first master and first companions alike, the Society is the « plural unity » of a foundation. This is the original aspect by which the foundation of the Society differs from other « religions » or orders. Ignatius was, in an essential way, linked to his colleagues and compa­nions, and them to him, through, a double mutual relationship of friendship, and subsequently, dependence. The founder can therefore be called a founder because he was a cofounder, and the cofounders can be called so because they were founders in their own right. (shrink)

Saint Augustin parvient-il à réfuter le scepticisme académicien dans le Contra Academicos ? Une lecture attentive du premier dialogue philosophique d’Augustin laisse apercevoir une compréhension profonde de la nature du scepticisme académicien par le jeune Augustin. Le Contra Academicos propose une stratégie de réfutation du scepticisme à plusieurs niveaux : il s’agit, d’une part, de réfuter un à un les arguments sceptiques exposés dans les Academica de Cicéron afin de ne pas laisser croire aux esprits faibles que ces arguments (...) pourraient être définitifs. Mais Augustin a compris que le scepticisme est bien plutôt confirmé par une telle réfutation. Il faut donc proposer aussi des moyens de dépasser le scepticisme dans son intention philosophique en en proposant une réduction psychologique : le choix philosophique du scepticisme est alors interprété comme un mouvement de désespoir dans la vérité. Enfin, il faut donner les moyens de surmonter le scepticisme en montrant comment l’accès à la vérité est conditionné par la foi. L’étude de cette stratégie complexe de réponse au scepticisme montre ainsi que les principaux arguments contre le scepticisme développés dans la suite de l’œuvre d’Augustin trouvent leur origine dans ce débat avec Cicéron et les Académiciens. (shrink)

L'éducation scolaire et universitaire de Leibniz en matière de langue et rhétorique se déroule conformément aux coutumes du XVII e siècle en Allemagne et s'assimile à la tradition sans notable écart. On conserve à Hanovre deux cahiers de 1662, «Liber Observationum» et «Loci Rhetorici»; ce sont les premières documents qui montrent l'intérêt du jeune Leibniz pour les études linguistiques et font le point sur l'enseignement reçu par lui. Pour en comprendre la genèse, il est d'extrême importance de reconstituer le milieu (...) culturel dont ils sont issus. Mais auparavant deux éléments doivent être considérés: les doctrines concernant la langue du maître de Leibniz Jakob Thomasius et l'héritage grammatical d'origine melanthonienne. Tous les deux constituent le point de départ pour le jeune Leibniz qui révèle néanmoins déjà un fort esprit d'indépendance et une attitude scientifique marquée par un caractère humaniste envers le langage savant. (shrink)

La crise profonde que traverse la democratie francaise (affaire Cahuzac, passage en force sur la loi Taubira, baisse dramatique de la culture ethique et religieuse des citoyens...) est une crise de la philosophie politique liberale. Cette double crise n'est pas propre a la France. On la trouve egalement au sein de l'Union europeenne et en ex-URSS. Un retour a la philosophie personnaliste des annees 1930 pourrait permettre aux democraties contemporaines de restaurer la confiance entre la societe civile et l'Etat. Ceci (...) exige de comprendre a nouveau la personne comme un etre en relation, une realite irreductible aux categories d'electeur ou de consommateur, un individu qui ne trouve son accomplissement que dans la profondeur de l'Esprit. L'auteur donne vingt propositions de premiere urgence pour mettre en oeuvre cette petite revolution de la philosophie politique. (shrink)

L’association Alter Natives a voulu mobiliser autour des enjeux de la restitution d’objets africains des personnes peu enclines à fréquenter les musées qui les conservent. L’expérience se nomme Zone de contact/Objets d’ailleurs. Il s’agit pour des jeunes franciliens d’entrer dans les réserves des musées, de choisir certains objets d’origine non européenne, d’enquêter sur leur biographie pour savoir d’où ils viennent et d’être en mesure d’expliquer leur parcours au reste de la population. Dans ce projet de long terme, ancré sur (...) des territoires divers, la restitution des objets mal acquis n’est donc pas le mobile principal. Ces actions permettent de tester des outils pour établir un autre type de rapport aux savoirs et développer une relation directe avec les populations dont sont issues ces objets, dans leurs pays d’origine, d’Afrique essentiellement. (shrink)

Le Système de l'Harmonie préétablie est un système de communication. L'harmonie est une métaphore, que Leibniz reconnaît avoir empruntée à l'art ; la communication est un concept, qui, réglant les rapports perçus entre les éléments, produit et fait fonctionner le système comme tel. La notion de communication s'analyse en termes de correspondance, connexion, liaison, commerce, concomitance, accord, entr'expression (ou, figure négative, entr'empêchement). Lancée dans la controverse avec les cartésiens, elle s'applique à la relation de l'âme au corps ; mais encore (...) des corps aux corps, des substances aux substances, des âmes aux âmes, des esprits aux esprits ; mais aussi à ce qui réunit ou sépare les religions, les églises, les savoirs, les cultures. La communication traverse le système du monde comme celui des textes : elle est de physique, de métaphysique, de morale, de théologie, d'épistémologie. (shrink)

On interprète assez souvent le succès actuel des médecines parallèles comme une réaction à une double insatisfaction que la médecine scientifique laisse au patient dans nos sociétés occidentales. D'une part, la difficulté d'être entendu comme sujet dans sa maladie, comme une personne globale affectée dans la totalité de son être, dans le sens qu'elle donne à sa vie, à ses relations, etc. Et d'autre part, la difficulté d'être appréhendé d'une manière unitaire par le médecin, corps et esprit réunis. Les (...) différents auteurs de cet ouvrage, qu'ils soient théologiens, philosophes, médecins ou historiens de la médecine, ont tous pris au sérieux ces appels à dépasser ce que l'on peut appeler les impasses de la biomédecine en proposant, selon différentes inspirations, une anthropologie renouvelée du corps humain. En particulier, s'il s'agit de faire droit aux convictions du patient et du professionnel de santé, à quelles conditions - épistémologiques mais aussi politiques - un dialogue entre l'Eglise et la science peut-il s'avérer légitime et fécond? Que peuvent nous apprendre les écrits hippocratiques et les textes bibliques pour construire une autre représentation du corps humain et de la maladie? Le modèle des soins palliatifs ne pourrait-il pas fournir à la biomédecine un nouveau paradigme de prise en charge du patient où celui-ci reste un sujet, capable de relation, une personne jusqu'au bout? (shrink)

Avons-nous une bioéthique véritablement canadienne – et pas seulement une pratique de la bioéthique au Canada? Cette question, et le présent article, portent sur le lien entre la bioéthique et les expériences réelles des Canadiens en matière de soins de santé, de recherche et de santé publique. En l’abordant, je m’inspire du pragmatisme philosophique qui souligne l’importance de l’expérience quotidienne comme point de départ de l’éthique, et de l’épanouissement humain comme objectif de l’éthique. À travers cette optique, un idéal bioéthique (...) canadien est un idéal qui s’enracine dans les expériences vécues par les Canadiens ; il reflète l’idéal d’épanouissement projeté par les individus canadiens, y compris leurs opinions sur leurs communautés politiques. Toutefois, il n’est pas certain qu’une bioéthique canadienne à part entière ait pris forme, étant donné l’uniformisation croissante des recherches dans le monde entier, qui crée des attentes quant aux types de problèmes moraux qui méritent d’être étudiés et aux types de solutions à adopter. Dans un esprit de réflexion sur cette question, j’aborde les aspects de la société canadienne qui pourraient façonner le développement d’une bioéthique canadienne : (a) l’existence de récits politiques canadiens concurrents, (b) le caractère distinct des systèmes de santé et des expériences en matière de soins de santé au Canada, (c) l’engagement des Canadiens envers certaines valeurs et aspirations, (d) les aspects institutionnels et procéduraux de la sphère publique canadienne, (e) les défis posés par l’uniformisation croissante de l’enseignement dans les différents contextes géographiques et nationaux, et (f) les obstacles pratiques au développement d’une bioéthique canadienne. Ces défis auxquels la bioéthique canadienne fait face sont probablement pertinents à l’échelle internationale pour tous les contextes dans lesquels des problèmes moraux d’origine sociale sont discutés et des solutions envisagées. (shrink)

Notre proposition engage à (re)problématiser l’intérêt de la linguistique de et sur corpus quant à ses applications professionnelles. Ancrée en pragmatique, elle retrace le mode de recueil et d’exploitation de données dans le cadre applicatif du corpus DECLICS2016, ce, pour servir les questions de métier en médecine. Nous testons l’efficience de la linguistique, comme discipline de SHS contributive éclairant l’activité professionnelle, en produisant des scénarios pédagogiques à partir d’extraits de discours. On s’attache à réfléchir sur la « reconstruction de la (...) relation médecin patient », à partir d’un matériau de paroles authentiques. En premier lieu, l’accent est porté sur la constitution même du corpus DECLICS2016. En second lieu, c’est l’application en santé qui est interrogée via nos résultats. Ceux–ci dégagent, à partir d’entretiens de confrontation croisée entre médecins mis face aux paroles authentiques et données d’études linguistiques de patients, qu’il est délicat, pour ces médecins, de profiter de nos catégories pragmatiques prédéterminées : rapports de place, intercompréhension et stratégie discursive du médecin. (shrink)

À l'aube de la troisième décennie du XXIe siècle, l'existence de l'humanité est devenue hautement périlleuse. Nous abattons nos forêts, épuisons nos aquifères d'eau douce et perdons nos sols vitaux. Nous enlevons la vie de nos océans et la remplaçons par des centaines de millions de tonnes de déchets plastiques. Nous inondons notre environnement de produits chimiques industriels toxiques. Notre pollution est à l'origine du changement climatique qui provoque des vagues de chaleur, des sécheresses et des incendies de forêt qui (...) déchirent le tissu de la vie sur les continents. Et nous mettons au monde de nouvelles générations, des millions qui ont besoin d'accéder aux ressources d'une existence digne. La portée et l'ampleur des menaces à la vie augmentent jour après jour. Ce n'est pas un mode de développement durable. La cause profonde de nos maux provient d'une façon de penser erronée. Qu'est-ce que cela signifie exactement? cela signifie que nous nous considérons principalement comme des êtres matériels, tout en niant notre nature spirituelle. Parce quenous pensons que nous existons en tant qu'êtres matériels et rien de plus, nous accordons la importance à la protection de notre corps contre les dommages et à la prolongation de notre existence matérielle. Notre nature spirituelle, si elle est considérée du tout, est traitée comme un aspect secondaire de notre être physique, quelque chose à ne pas prendre au sérieux. Pour nous, les seules choses qui comptent sont les phénomènes qui apparaissent dans le monde matériel - des choses qui peuvent être vues, ou entendues, ou touchées, ou mesurées, mais nous savons que nos sens nous trompent, les sens sont une construction du cerveau . Ce que nous considérons comme un monde réel est une illusion. La domination de la pensée positiviste et matérialiste conduit à l'irrationalité et à la destruction. Mais où cette approche nous a-t-elle menés ? Cela nous a-t-il apporté un sentiment de bonheur et d'épanouissement ? Plutôt que de vivre chaque jour dans un esprit de coopération joyeuse, avec nos cœurs remplis d'espoir brillant et d'anticipation heureuse, nous avons isolé la -/- TRADUCTION 1 prépublication des Lettres académiques. nous démarquer des autres et les considérait comme des rivaux ou des ennemis. Nos pensées sont inondées de suspicion, de peur et de cupidité, conduisant à un cycle sans fin de guerre, de pauvreté, de famine et de destruction de l'environnement. À moins que nous ne nous réveillions bientôt et que nous ne prêtions attention à notre nature spirituelle, il n'y aura pas d'avenir pour l'humanité sur Terre. Les mots sont la vie. Les mots sont légers. Les mots sont le pouvoir. Les mots sont énergie. Les mots sont la vérité. Les mots peuvent animer et les mots peuvent aussi tuer. Les mots peuvent donner de l'espoir ou nous plonger dans le désespoir. Les gens utilisent des mots pour construire la paix et utilisent des mots pour faire la guerre. Les mots peuvent créer des murs entre les cultures, les religions et les nations. Et les mots peuvent aussi construire des ponts. L'existence d'un individu, d'une famille, d'une communauté, d'un pays et de notre planète est conduite au bien ou au mal par le pouvoir des mots que nous prononçons. Les mots que nous prononçons sont responsables de tout ce qui se passe dans ce monde. Nous devons donc être responsables des paroles que nous prononçons. Au nom des générations futures, j'espère que chacun de nous fera tout ce qui est en son pouvoir pour ne dire que des mots clairs et lumineux, afin qu'un jour, nos descendants naissent dans un monde rempli de lumière. Il n'y a pas de temps à perdre. À partir de ce moment précis, j'espère que nous examinerons tous de près les mots que nous avons utilisés et que nous ferons des efforts constants pour les remplir de luminosité. Personne ne changera nos vies à notre place. Personne ne changera le monde à notre place. Il est temps pour chacun de nous de reconnaître le pouvoir créatif prodigieux qui se dégage de chaque mot que nous prononçons et de ne prononcer consciemment que des mots remplis de gratitude, d'encouragement et de bonnes intentions. À partir de ce moment, choisissons des mots qui résonnent d'amour et de pardon pour nous-mêmes et pour les autres. Nous pouvons certainement le faire si nous ne faisons qu'un pas en avant. Un pas à la fois, un mot à la fois, nous pouvons déraciner les germes de la tragédie et de l'isolement dans notre conscience et les convertir en vagues de bonheur et de réconciliation. Pour nousmêmes, pour la Terre Mère et pour les générations futures, utilisons des mots qui contribuent à l'évolution positive de l'humanité sur Terre. (shrink)

"Bernard Groethuysen (1880-1946), philosophe d'origine allemande, partage, dès 1904, sa vie entre Berlin et Paris où il étudie la Révolution française et rencontre, grâce à Bergson, Alix Guillain (1876-1951), traductrice et journaliste à L'Humanité. Vivant avec leurs compagnes dans le phalanstère de la rue Campagne-Première, Groethuysen et Paulhan, devenus amis, oeuvrent à partir de 1920 à La Nouvelle Revue francaise, dont ce dernier prend la direction cinq ans plus tard : ils font découvrir Hôlderlin, Kassner, Kafka, Büchner, Musil... En 1927, (...) ils inaugurent leur collection "Bibliothèque des Idées" par l'essai majeur de Groethuysen, Origines de l'esprit bourgeois en France, "notre premier enfant", écrit-il à Paulhan. Dans son ultime lettre d'Allemagne, de 1931, il s'inquiète : "L'Histoire devrait nous donner des vacances. On en profiterait pour reprendre la vie." En août 1932, devant l'essor du nazisme, Groethuysen s'exile en France. Quant à Paulhan, le Front populaire le voit s'engager aux côtés de Jean Longuet, maire socialiste de Châtenay-Malabry. Arrive la guerre : Germaine et Jean Paulhan quittent leur maison, leur jardin, leurs animaux, dont Alix Guillain et Groethuysen, naturalisé en 1938, prennent soin. Après la défaite de l'Allemagne, le philosophe rêve encore d'utopie, mais il meurt le 17 septembre 1946. Les travaux de Groethuysen m'intéressaient, il s'intéressait aux miens", confiera Paulhan à Ponge. Ce volume prouve leur affectueuse amitié, fondée sur le travail en commun pour la NRF. Mais c'est également un document sur les réseaux intellectuels et politiques de l'entre-deux-guerres: Maria Van Rysselberghe et les amis de Gide, la princesse de Bassiano et la revue Commerce, Paul Desjardins et les Décades de Pontigny, Henry Church et la revue Mesures, Alix Guillain et le Parti communiste, Aline Mayrisch et le groupe de Colpach... "Je n'ai pas connu d'autre homme, écrira Paulhan, pour qui une idée, fût-elle évidemment fausse ou absurde, dès l'instant qu'un homme l'avait inventée, eût un tel prix. Il disait: "C'est une idée" d'un ton de gourmet. C'est qu'il pensait que la vérité ayant été une fois dans la suite des temps atteinte (par Hegel et - pour ce qui concernait son application au monde moderne - par Marx), il ne nous restait qu'à former des idées - plus ou moins agréables, curieuses, attendrissantes de faiblesse." (Mort de Groethuysen à Luxembourg, rédigé en 1946)."--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé Je distingue deux variétés de conscience de soi. J ’ appelle la première “ conscience de soi perspective ”. Je rends compte de sa nature et j ’ analyse sa relation aux éléments suivants: le test du miroir de Gallup; l ’ immunité à l ’ erreur d ’ identification selon Shoemaker; la possession par le sujet conscient de l ’ idée d ’ une pluralité d ’ esprits; et quelques-unes des idées de Sartre sur ce que c (...) ’ est que se concevoir soi-même comme objet. J ’ appelle “ conscience de soi réflexive ” une deuxième variété de la conscience de soi. Je rends compte de sa nature et de sa signification épistémologique, et je considère les manières dont la coopération de la conscience de soi perspective et de la conscience de soi réflexive est une condition nécessaire à la réalisation par le sujet pensant de certains objectifs épistémiques. Je conclus par quelques réflexions sur l ’ importance de la conception métaphysique des sujets de la conscience et de leurs propriétés pour l ’ explication de phénomènes épistémiques et conceptuels. (shrink)

Sommaire : Augustin est connu pour son esprit de service qui le porte à produire des écrits en réponse aux requêtes d’amis, de connaissances ou même de personnes étrangères qui sollicitent son aide. En 410, il reçoit une lettre (ep. 117) de Carthage, de la part de Dioscorus, jeune homme d’origine grecque, qui lui envoie de nombreuses questions sur les dialogues de Cicéron. Sa recherche est motivée par la crainte de paraître ignorant devant ceux qui lui poseraient des questions (...) sur ces sujets de retour dans sa patrie. Augustin saisit l’occasion pour le détourner des ambitions de la vaine gloire et lui montre, en exposant sa connaissance des écoles philosophiques antiques, qu’il ne sert à rien de s’imbiber des opinions des philosophes quand on ne recherche pas dans l’humilité la vérité elle-même. Cet article présente et analyse l’exposé d’Augustin des théories et des contradictions de ces philosophies antiques, et montre les recours aux références bibliques presque inaperçues présentes dans la lettre. (shrink)

La maladie de l'ame... la belle expression platonicienne n'a de cesse d'etre d'actualite. Non seulement elle est prompte a revenir d'epoque en epoque, mais elle semble particulierement friande de la notre. Que cette maladie designe une vague tristesse, un taedium vitae, ou, plus grave, une depression, elle implique tout a la fois la souffrance morale et la souffrance physique. L'ame et le corps sont divises mais se retrouvent dans la douleur si bien que la maladie de l'ame vient de ce (...) que nous avons un corps. De ce constat paradoxal Jackie Pigeaud tire une histoire, celle du triomphe du dualisme, du fardeau de l'ame et du corps contraints a etre separes et ensemble a perpetuite. Cette histoire trouve son origine dans le monde grec, et plus exactement dans sa philosophie. La division entre maladies de l'ame et autres maladies, c'est-a-dire maladies du corps, appartient a la philosophie. La medecine aurait ete bien soulagee de cette partition. Est-ce a dire qu'elle n'entendait pas etre philosophique? Sans doute: Hippocrate en offre un bon exemple. L'accord, tacite, est le suivant: l'ame appartient au philosophe et le corps au medecin. Ciceron s'occupe des passions et Galien suspend son jugement des qu'il approche la psyche. Chacun y trouve son compte mais les consequences sont importantes: la partition du champ des maladies, la place du malade dans la societe, les traitements a apporter, notamment a la folie, dependent de ce dualisme initial. Si le legs de la medecine greco-romaine est riche, il est aussi fort lourd et trouve des developpements tout au long de l'histoire de la medecine, jusqu'a la constitution au XVIIIe siecle de la psychiatrie. D'une ecriture et d'une pensee personnelles et profondes, ce livre est un essai sur l'histoire de la pensee medicale, depuis l'Antiquite jusqu'a nos jours. La Maladie de l'ame a ete un succes des sa parution, et ce succes n'a pas ete dementi depuis. L'ouvrage n'etait malheureusement plus disponible: les livres ont leur destin commentait l'auteur. Avec cette edition revue et augmentee, accompagnee d'une preface nouvelle, le livre connait enfin le sort qu'il merite.Jackie Pigeaud est professeur emerite de litterature latine a l'Universite de Nantes et membre de l'Institut universitaire de France. On lui doit egalement, aux Belles Lettres, Folie et cures de la folie chez les medecins de l'Antiquite greco-romaine. La manie. (shrink)