L’influence de Pierre Poiret sur le milieu piétiste en Allemagne est très hétérogène. Il a lui-même découvert les idées d’Antoinette Bourignon à Francfort et s’est chargé de diffuser ses enseignements à travers les groupes piétistes, notamment les « piétistes radicaux ». Les idées millénaristes de J. W. et J. E. Petersen sont assez comparables à celles de Poiret. La Kirchen- und Ketzerhistorie de G. Arnold a mieux fait connaître l’importance de Poiret à propos du franchissement des frontières entre les confessions (...) religieuses. Les piétistes du Wurtemberg comme J. A. Bengel et Chr. F. Oetinger ont été influencés par le projet théologique de Poiret tel qu’il est esquissé dans l’Œconomie divine. Dans l’orphelinat de Halle, les écrits de Poiret sont publiés par A. H. Francke et A. W. Böhme. En même temps, Poiret est fortement critiqué par Ph. J. Spener, J. W. Jäger et J. Lange. Il fait enfin connaître la piété mystique par les biographies de plusieurs auteurs mystiques de la fin du Moyen Âge. Via G. Tersteegen, ces biographies sont mieux connues en Allemagne. Les dirigeants du mouvement de réveil (catholique) de l’Allgäu (début du XIXe siècle) ainsi que Hedwig von Redern, écrivain de la Gemeinschaftsbewegung (fin du XIXe siècle) ont repris ces biographies mystiques dans leur enseignement de la vie pieuse. (shrink)

Roman Ingarden (1893-1970) apparteneva a quegli allievi di Husserl che si designano come “fenomenologia di Gottinga”. Si tratta della prima generazione di fenomenologi, nella quale rientravano, fra gli altri, anche Adolf Reinach, Hedwig Conrad-Martius ed Edith Stein. I ricercatori di questo gruppo erano influenzati soprattutto dalle Ricerche logiche di Husserl e reagirono un po’ stupiti alla sua successiva svolta idealistica. Per quanto riguarda lo stesso Ingarden, egli incontrò Husserl solo dopo la pubblicazione delle Idee, tuttavia filosoficamente appartiene senza dubbio (...) al periodo della prima fenomenologia “realistica”. (shrink)

Im Ausgang vom historischen Scholastikbild Brentanos wird nach den Quellen und Interpretationshinsichten gefragt, die für Brentanos frühe und späte Fassung des Intentionalen leitend waren. Dabei zeigt sich, daß die Voraussetzung der Intentionalität in der aristotelischen Sachproblematik der Wahrnehmung liegt (De an. 424 al7), die Brentano mit dem scholastischen Begriff obiective interpretiert, einem Terminus, den Brentano von der Neuscholastik, aber auch von Descartes und dem spätmittelalterlichen Konzeptualismus her kannte. Es ist nun entscheidend, daß in dieser Terminologie nur ein sehr eingeschränkter Aspekt (...) der scholastischen Intentionalität thematisch ist, der in seiner internen Problematik den Ansatzpunkt für alle späteren Reinterpretationen abgibt. (shrink)

While the philosopher Rosi Braidotti sees her own, new materialist work as opposed to the analysis of biopolitics from Heidegger to Agamben, the present contribution establishes a dialogue between these two lineages. Starting with Aristotle’s distinction between zōē and bíos politikos, it puts the analyses of biopolitics in immunitarian modernity in conversation with new materialism conceptualizations of affirmative difference and relationality. Replacing the negative logic of identity/alterity, life/death, dualism or dialectics and desire-as-lack of the Western philosophical and psychoanalytic traditions with (...) human and more-than-human post-individualistic subjectivity as part of a rhizomatic web, NM proposes a groundbreaking shift to post-anthropocentrism. The biopolitical fear of viral contamination cedes to viral contamination as the generative vanishing of borderlines between self and other. In this vital geocentrism marking a new kind of politics, the sym-poetic life force of zōē generates complex allegiances between heterogeneous entities in a shared world. (shrink)

In her article “Shrinking Poor White Life Spans: Class, Race, and Health Justice," Erika Blacksher poses a provocative question: “How ought we ethically evaluate [the] life-span contraction in low-...

Based upon a colloquium held in October 2006, this book comprises fourteen essays concerning Nietzsche’s concept, evaluation, and practice of philology. Jean-François Balaudé and Patrick Wotling’s introduction gives an idea of the complicated relation between philology and philosophy in Nietzsche’s oeuvre. They point out that, although philology and philosophy might be seen as two distinct professions, connected also to different phases in Nietzsche’s life, the two are intimately related from the beginning and remain that way. The ultimate concern of the (...) book, though, is Nietzsche’s notion of philosophy: can his understanding and practice of it be understood in terms of philology, namely, as the continuation... (shrink)

Die Bewertung der Kopernikanischen Wende, die bei Brentano weder eindeutig positiv noch negativ ist, hat ihre Pointe darin, daß Brentano den Kopernikaner verteidigt, der die Sprache des alten ptolemäischen Weltbildes spricht, der also etwas anderes sagt als er denkt. Diese Ambiguität, die Brentano von Leibniz übernimmt, wird ontologisch verschärft: Universalien, Existenzprädikate, Negationen, Zeitbestimmungen und generell Fiktiva, die eigentlich nicht sind, können als "seiend" angesprochen werden, sofern man sie in eine reistische Ontologie übersetzt, deren Sprache (nomina concreto) dann kategorial exakt, aber (...) lebensweltlich eher befremdlich ist. Hier liegen nicht geringe Probleme. Es scheint, daß sich eine kategorial exakte Rationalität der Erfahrung zwar dadurch retten läßt, daß man die Phänomene reistisch denkt. Aber es dürfte durchaus fraglich sein, ob auch die Phänomene gerettet sind, wenn der Philosoph — als Kopernikaner — sagt, was der denkt. (shrink)

An essential trait distinguishing the history of occidental thought from the leading trends of American and Asian philosophies may be found in a rather curious fact. The entire fabric of development and all progress of European philosophy, emerging and uniting out of numerous components, has always taken place as a kind of regress; that is, as a return to the past which sought in every epoch to ascertain its ancient, Greek origins. Continuity, in this connection, means less the identity of (...) philosophical problems and themes than the constant return and effort of a reflective recovery of ancient culture as the immanent basis of all further developments. Hence λόγοσ, νοῦσ and ἰδέα have remained the main criteria with respect to which empirical reality and human comportment sought their truth and justification. It is this decisive reference of ἀλήθεια which from the beginnings of European thinking until our day has been developed in the framework and according to the model of light. As sense structure of truth, light has served as the metaphor in relation to which the sense of being is open, graspable, transparent—that is, dominated by insight. (shrink)