Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; le (...) deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

L'auteur, qui tente de definir ici ce qu'il entend par methode d' analyse structurelle et de comprehension analogique des doctrines, l'illustre d'exemples concrets et induit ainsi la structure d'intelligibilite de toute reflexion politique possible: celle de la causalite totale et ordonnee du prince et du peuple, analogue de la distinction structurelle metaphysique de la forme et de la matiere, de la quiddite et de l'exercice, telle que l'aristotelisme les propose. Il montre par la meme comment le volontarisme de Duns Scot (...) et d'Occam rompt avec ce mode de pensee en definissant la volonte comme absolue de toute determination finale et objective par soi. Ce volontarisme - source de la reflexion politique moderne - inspire immediatement la notion du droit naturel de tous sur tout (jus omnium in omnia), dont les virtualites anarchiques appellent des contrepieds aussi divers que le sont la loi divine a apriori, le droit divin des rois, le droit naturel du jusnaturalisme moderne, le contrat social, la limitation psychologique de la volonte de chacun par celle d'autrui, comme les presentent tour a tour Occam, Suarez, Spinoza, Hobbes, Locke, Pufendorf, Barbeyrac, Rousseau, l'utilitarisme ou l'ethique de la discussion. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Hitler rend visite en 1932 à la sœur de Nietzsche qui règne à Weimar sur les archives de son frère; Mussolini, devenu fasciste, subventionne l'entreprise d'édition de ses oeuvres: est-ce à dire que le philosophe, qui meurt en 1900, mais dont l'œuvre s'arrête en 1889, a pu contribuer à l'apparition du fascisme et du nazisme, alimenter leur propagande et soutenir leur idéologie raciste? Les faits nous apprennent au contraire que les efforts des nazis pour l'enrôler ont été vains, et que (...) les Archives Nietzsche sont même passées à la trappe dès la déclaration du conflit. La 'volonté de puissance' justifie-t-elle la formation d'une hiérarchie des valeurs qui exigerait une 'race forte' pour s'imposer? N'y a-t-il pas chez Nietzsche une exaltation de la force, de la guerre, de la 'barbarie' créatrice? Sa critique de la pitié, de la compassion pour tous les êtres vulnérables ne fait aucun doute. Pourtant, il s'oppose à tous les nationalismes comme à l'État ou aux masses. La plupart des courants et tendances du XXe siècle se sont réclamés de la pensée du philosophe. Dans ce livre, Marc de Launay rappelle que Nietzsche espère la venue des esprits libres affranchis des phobies raciales."--Page 4 of cover. (shrink)

Neokantismes: la marque du pluriel indique d'emblee que le mot d'ordre des annees 1865 Retour a Kant! regroupe differentes ecoles. Les auteurs dont les textes inedits en francais se trouvent ici rassembles et traduits, appartiennent en effet soit a l'ecole de Marbourg (H. Cohen, P. Natorp et E. Cassirer) soit a l'ecole de Bade (W. Windelband, H. Rickert, E. Lask, J. Cohn). Le point commun du neokantisme logique des premiers et du neokantisme axiologique des seconds consiste en une volonte d'asseoir (...) le positivisme sur un fondement philosophique respectueux de l'attitude phenomenologique. Kant apparut donc a tous ces penseurs comme science rigoureuse a condition toutefois de ne considerer le sujet transcendantal que comme une fonction logique de la pensee qui elabore la forme et le contenu de la connaissance. A condition egalement de ne pas limiter l'entreprise critique a la physique, mais de l'etendre au fondement de toutes les sciences de l'esprit. (shrink)

Cette étude prend pour objet Le monde comme volonté et comme représentation et La naissance de la tragédie. Le but est de montrer que, si Nietzsche reprend la métaphysique de Schopenhauer, il forge une métaphysique de la musique différente de celle de son maître, en sorte que ce n'est pas dans le même sens que la musique est, pour tous deux, une reproduction de la volonté originaire. This review deals with The World as Will and as Representation (...) and The Birth of Tragedy. Its aim is to show that, if Nietzsche takes over Schopenhauer's metaphysic ideas, he however builds up a metaphysic of music that differs from his master's, so that they both claim that music is the expression of will, but with a different meaning. (shrink)

L’univers de Kafka présente, selon Hannah Arendt, un conflit entre un monde où les hommes obéissent aveuglément à des règles leur paraissant inéluctables et un héros qui s’engage sur une voie divergente. Dans une société dont les lois semblent s’imposer à tous comme si elles provenaient d’une Puissance divine, l’objectif de K. consiste « simplement » à tenter d’obtenir le minimum requis pour l’existence humaine, sans accepter que la satisfaction de cette ambition ne prenne la forme d’un don ou (...) d’un privilège. Sa requête représente, aux yeux d’Arendt, la « bonne volonté ». Elle dévoile le caractère implacable des engrenages qui absorbent les vies humaines, met en évidence les structures cachées de l’organisation sociale et les impasses de l’assimilation. Arendt analyse le sens de cette « bonne volonté » dans un monde régi par des règles iniques et arbitraires, en examinant la marge de manœuvre d’un homme isolé en quête de droits proprement humains. (shrink)

Ce livre n'est pas un expose de la metaphysique cartesienne, mais s'attache a la pensee qui l'anime et qui cherche en elle son expression. Ce mot expression introduit un premier postulat: une philosophie n'a de sens que par reference a une certaine vision du monde dont precisement elle veut etre l'expression. A l'origine il y a un esprit qui regarde l'univers, l'homme, Dieu et qui s'etonne de les voir comme on ne les a encore jamais vus: c'est cette vision neuve (...) qu'il veut exprimer dans un texte qui est, a la fois, pensee coherente et parole communicable. Qui dit expression dit donc volonte de communication. La vision du monde - c'est le second postulat - n'est en aucune facon une sorte d'essence intemporelle et elle ne peut etre separee de son environnement historique. Ainsi tout texte a deux contextes: l'ensemble ordonne d'idees duquel il tient son sens et un certain dialogue qu'il doit rendre propice a la transmission de ce sens, les interlocuteurs n'appartenant pas tous au meme milieu culturel, comme on dit aujourd'hui. (shrink)

Les articles essentiels de la religion chrétienne doivent être, pour Locke, accessibles à tous et suffire au Salut. Ce souci de simplification a été rapporté à sa vision de la société, les gens modestes devant se contenter de croire et de rester à un bas niveau de rationalité : les thèses, encore vivaces, de C. B. Macpherson font d’une telle religion un moyen de contrôle des mœurs et de maintien des pauvres dans l’obéissance. Locke les supposerait incapables d’un comportement (...) moral autonome. Mais cette simplification est liée à la volonté de séparer la partie pratique du christianisme de sa partie spéculative et de favoriser ainsi la tolérance mutuelle. Et la religion prêchée par le Christ est adaptée, au-delà des conditions sociales, à la faiblesse de la nature humaine. Chacun – à la place où il se trouve – est capable d’user suffisamment de sa raison pour travailler à son Salut. (shrink)

Dans la théorie politique de Rousseau, si la forme du gouvernement importe peu, pourvu qu’il demeure subordonné au souverain, le philosophe genevois semble néanmoins accorder sa préférence à un gouvernement de type aristocratique afin de respecter cette exigence. Devant la difficulté de réunir les conditions supposées du gouvernement démocratique, et établissant la vertu politique comme principe d’une société véritablement démocratique, le raisonnement du Genevois semble le conduire à penser le gouvernement de type aristocratique comme le meilleur de tous, avec (...) des magistrats qui gouvernent pour le bien commun et exécutent la volonté générale sans tendre à l’incarner : un gouvernement « énarétocratique », reposant sur la vertu politique de ses magistrats. Ce gouvernement peut être conçu comme un expédient privilégié pour neutraliser les ferments oligarchiques de toute société politique. La modernité de la pensée du philosophe genevois réside dans le fait qu’elle ouvre des possibles en matière de pratique politique. (shrink)

English summary: Each of the great philosophical movements of the twentieth century had to reflect on their place in the history of philosophy. This is true even of phenomenology, despite its early desire to shed the weight of encumbering tradition. This study examines the complex relationship that brings together with the history of philosophy the transcendental phenomenology of Husserl and the hermeneutic phenomenology of Heidegger. French description: Tous les grands mouvements philosophiques du XXe siecle ont ete tenus de mediter (...) les consequences de leur inscription dans l'histoire de la philosophie. La phenomenologie n'a pas escamote cette tyche, elle qui, nee d'une volonte de se defaire d'une tradition trop encombrante, a fini par chercher... s'expliquer avec elle. Chez Heidegger tout d'abord, chez Husserl ensuite, l'histoire de la philosophie est devenu l'une des problematiques essentielles de la recherche sur les fondements de la methode phenomenologique. Cette etude interroge la relation complexe qui unit... l'histoire de la philosophie la phenomenologie transcendantale de Husserl et la phenomenologie hermeneutique de Heidegger. Plutot que d'opposer ces deux phenomenologies et chercher... en souligner les differences, l'ouvrage fait plutot le pari de montrer qu'elles finirent toutes deux par reconnaOEtre la necessite pour la philosophie de comprendre sa propre histoire et par accepter de se convertir en une phenomenologie historiste, voire meme en une phenomenologie de l'histoire. Chez le jeune Heidegger et le dernier Husserl, la phenomenologie se sera comprise comme une maniere de philosopher qui, tout en reconnaissant sa propre historicite, n'abandonne pas son ambition de parler des choses elles-memes. Docteur en philosophie de l'Universite de Montreal et boursier de la Alexander von Humboldt-Stiftung, Francois Jaran est presentement professeur... l'Universite de Valence (Espagne). Il est l'auteur de La metaphysique du Dasein (Zeta Books, 2010), Heidegger inedit 1929-1930. L'inachevable Etre et temps (Vrin, 2012) et The Heidegger Concordance (Continuum, 2013). (shrink)

Dans le contexte social et politique actuel, n'est-il pas nécessaire que les soignants réfléchissent à leur pratique au cas où le législateur envisagerait une dépénalisation de l'euthanasie? Ce livre relate le parcours effectué par des médecins de soins palliatifs qui se sont confrontés à cette question. II expose une réflexion basée sur la pratique clinique en institution et à domicile. Il est une invitation pour le lecteur à un cheminement, certes personnel, mais aussi collectif. Les champs concernés sont variés : (...) analyse de la volonté de mourir, identification de typologies de situations, propositions de soins et d'accompagnement, recherche d'alternatives à l'euthanasie, élaboration de compromis, approfondissement des repères du soin... La question de la transgression est aussi abordée. En effet, les auteurs demeurent opposés à une dépénalisation de l'euthanasie. Pour autant, peut-on, dans des situations exceptionnelles, défendre la légitimité d'un homicide, que le cadre légal soit modifié ou non? l'eut-on énoncer des repères pratiques et éthiques pour construire au mieux la délibération? Au terme de leur travail, les auteurs s'interrogent plus généralement sur le développement des soins palliatifs en cas de dépénalisation de l'euthanasie. Ce livre s'adresse à tous les publics. En effet, si le législateur décide de dépénaliser l'euthanasie, cela modifiera certes les conceptions du soin, mais aussi les modalités du "vivre ensemble". Si l'interdit de l'homicide n'est plus un repère collectif, chaque citoyen, chaque soignant, chaque équipe devra constituer ses propres repères afin de déterminer ce qui fait sens ou non sens pour le patient, ses proches, mais aussi pour l'ensemble de la société. (shrink)

L'acüon educative repose sur un double fondement: d'une part, la nature et la vocation de l'etre humain, et d'autre part, la societe humaine ä bätir. L'homme a des traits specifiques qui exigent et en meme temps permettent son education: il est imparfait, inacheve (il ne sait pas tout, il ne se comporte pas for cement bien), il faut done l'amener ä s'ameliorer; il est perfectible e'est-a-dire qu'il peut devenir meilleur; il a la volonte de se depasser, de tendre vers l'ideal, (...) ideal qu'il n'atteint, bien sür, jamais; il est capable materiellement, intellectuellement (grace ä sa formation, ä son experience) d'agir sur autrui, de le mener vers cet ideal; enfln, il est conscient de devoir le faire, car l'homme ne peut et ne doit etre eduque que par l'homme. Et, second justificatif de Taction educative: la societe des hommes et les rapports devant exister entre eux. L'homme, par essence, Vit et est fait pour vivre en collectivite. Celle-ci doit etre harmonieuse, bien organisee, de preference sous forme d'Etat, pour le bonheur de tous les membres, lesquels doivent etre ä meme de concourir ä l'edification d'une societe egalitaire, toutes choses qui necessitent Taction educative. (shrink)

Les falsifications idéologiques qui voient dans la puissance le seul déchaînement de la nature, des pulsions et des forces de domination, mobilisent la volonté et les instincts les plus agressifs pour les mettre au service de leur idéal de maîtrise. Vouloir la domination, telle est bien l'interprétation de la puissance que se font les impuissants. Cette interprétation a pour elle la force de l'évidence car c'est toujours la maîtrise, comme fonctionnement institué de la puissance, que nous percevons d'un œil (...) grossier. Les lectures réactives de Nietzsche se trouvent ainsi piégées lorsqu'elles mettent en avant certaines " valeurs nietzschéennes ". Elles ne font que révéler l'idéal de maîtrise qui anime leurs interprétations de la volonté de puissance. Elles oublient de se voir fonctionner en Nietzsche. Inutile pour cette raison de chercher la Grande Politique de Nietzsche dans un programme ou une institution. L'institution des valeurs se fait toujours au détriment de la puissance active d'évaluation individuelle. Alors que les lectures réactives de Nietzsche réduisent l'expression de cette puissance d'évaluation à un non-lieu, les lectures actives de Nietzsche en font une force de libération. De cette force, recouverte ou occultée par les plus grands interprètes de Nietzsche, dépend l'actualité critique d'une pensée pour tous, une pensée dont personne ne peut se prévaloir d'en être le seul maître. (shrink)

Michel Foucault inaugure avec ses "reportages d'idées" sur le soulèvement iranien contre le Shah (1978-1979) une approche du présent et un mode d'écriture situés au point de rencontre de la philosophie et du journalisme. Il s'y interroge sur ce qui, dans cet événement, fait époque, en tant qu'il signale la fin de l'ère des révolutions et se trouve placé sous le signe énigmatique du soulèvement d'un peuple tout entier contre un pouvoir despotique. Au coeur de sa réflexion s'identifie une réflexion (...) sur la spiritualité politique qui anime les masses iraniennes - ce mélange inextricable d'inspiration religieuse et d'aspiration à la dignité, l'égalité, la liberté. Ce qui le fascine dans ces événements, c'est la puissance mobilisatrice de la religion (l'Islam dans sa version chiite, ici) non pas au service de l'obscurantisme et de l'asservissement, mais de la lutte pour l'émancipation - comment, avant l'établissement de la théocratie de Khomeiny, la foi religieuse comme le terreau commun de la "volonté de tous" d'un peuple en lutte pour son émancipation. Ces reportages, dans la mesure même où il ont suscité à l'époque de leur publication des discussions acharnées et sont encore aujourd'hui susceptibles d'être discutés, dessinent une ligne de force qui conduit à toutes les discussions en litige dans le présent, à propos des relations entre politique et religion, du rôle de l'Islam dans les sociétés modernes, des luttes des peuples contre la violence du pouvoir. (shrink)

Cette article présente l'étude comparative des systèmes éducatifs grecs et chrétiens dans la mesure où tous les deux accordent une place centrale à l'obéissance dans la formation des individus. Il vise à mettre en évidence leur opposition absolue. Chez les grecs l'obéissance joue le rôle d'un outil éducatif destiné à faire de l'élève un être libre. Elle est pensée comme une méthode d'accès à la liberté inséparable d'un enjeu politique : la formation des citoyens libres. L'obéissance au maître, c'est-à-dire (...) la docilité, constitue ainsi la condition de possibilité de l'assujettissement de la partie irrationnelle de l'âme à la partie rationnelle. Or dans le projet éducatif monachique, la lecture de la Bible comme pratique ascétique joue le rôle d'un outil de lutte contre les tentations, non celui d'un moyen d'apprentissage qui vise l'acquisition d'un savoir. Cette pratique ascétique est donc inséparable d'une exigence : la purification de l'âme. Dès lors, l'obéissance devient une voie d'accès à la vertu et le lieu d'une attention exclusive inséparable d'un autre enjeu politique, diamétralement opposé à celui des systèmes grecs : la destruction de toute idée de liberté. Elle ne représente plus une méthode devant conduire à la liberté, mais le terme de la formation des individus. Elle n'est plus visée comme un moyen, mais comme une fin en soi. Elle ne vise plus le développement de la raison, mais la soumission de la volonté. (shrink)

La question de la liberté politique effective des hommes dans un monde globalisé travaille la crise de l’État-nation. Cette crise ne renvoie nullement à un déclin mais à une double contradiction, celle d’être à la fois le lieu de naissance de la liberté du citoyen et celui d’une volonté collective contrainte, pour ne pas dire contrariée dans certains cas. Il ne s’agit pas de louer ou blâmer la dynamique de la mondialisation mais d’en comprendre l’ambivalence dès lors que l’on (...) envisage l’alliance de la puissance et de la volonté comme facteur d’une liberté nationale plus effective au plan interne et dans l’ordre international. À la fois irréductible et dépassable, l’État-nation comme réalité critique surgit dans l’entre-deux-guerres dans les débats qui animent tous les milieux intellectuels, notamment catholiques comme en témoignent les positions clivées entre Joseph Delos et Gaston Fessard. Ce premier moment fonde les interrogations qui travaillent notre réflexion présente balancée entre la volonté de replacer les nations démocratiques au cœur de la marche globalisée du monde et la nécessité d’intégrations stratégiques régionales. (shrink)

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de son (...) union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Despotie der Vernunft? Hobbes, Rousseau, Kant HegelBernd LudwigArmin Adam. Despotie der Vernunft? Hobbes, Rousseau, Kant Hegel. Reihe praktische Philosophie. Műnchen: Karl Alber Verlag, 1999. Pp. 304. Cloth, DM 74.00.Eine Philosophie der Vernunft bedroht die Freiheit, weil der Versuch einer konsequenten Begründung der politischen Institutionen aus Freiheit und Vernunft den Absolutismus ebendieser Institutionen begünstigt (285). Das ist die These, die Armin Adams politikwissenschaftliche Habilitationsschrift anhand einer Analyse der politischen (...) Philosophie der Aufklärung, genauer, anhand der Lektüre von Hobbes, Rousseau, Kant und Hegel expliziert: Hobbes' individualistische Revolution des Naturrechts führt zum Absolutismus des Leviathan, Rousseaus Ideal der Volkssouveränität [End Page 591] zur Mystik der volonté générale, Kants Verrechtlichung des Politischen zur Leugnung des Widerstandsrechts und Hegels Pathos der Freiheit schließlich zum Mythos des Staates. Bei allen vier Autoren wird der aus der Freiheit geborene Staat vor den Gerichtshof der Vernunft zitiert und am Ende steht die Aufhebung (Hobbes) oder die radikale Umdeutung (Rousseau bis Hegel) des Begriffs der Freiheit, welche die ursprünglichen Freiheits-Intuitionen vergessen macht.Deutungen, welche die Aufklärung an ihren befreienden Leistungen messen, sind für Adam zwar genauso berechtigt wie jene, die ihre "dunkle Seite" (288) thematisieren. Ihm geht es gleichwohl darum, gerade die letztere nicht als bloß-akzidentell zu begreifen, sondern vielmehr die Kritik der philosophischen Aufklärung "aus dem Inneren der philosophischen Arbeit" zu leisten (288) und so der Apologie der Aufklärung eine "zweite Geschichte" zur Seite zu stellen.]Ausgangspunkt für die Politische Philosophie der Aufklärung wie auch für Adams Auseinandersetzung mit ihr ist die Vertragstheorie des Staates (22 ff.). Bei Hobbes und Rousseau findet die politische Gegenwart in der "Urszene des Vertrages" ihre Legitimitätsquelle (288). Erst mit Kant (und Hegel) wird der Vertrag verpflichtungstheoretisch entlastet, als Scharnierstück zwischen Motivation und Obligation entbehrlich, weil eine reichere praktische Philosophie die Rede von der Pflicht zum Staat rechtfertigen kann (159 ff.). Hobbes setzt noch auf die individuelle ökonomische Rationalität als movens zum Staat. Die Freiheit ist aber nur das Prinzip der Herrschaftsbegründung, sie wird durch das Prinzip der Souveränität in die Vorgeschichte des politischen Körpers verbannt (44, 70). Rousseau behält die Hobbessche Interessenlogik bei, doch durch die Konstitution der volonté générale wird der Selbsterhaltungswille des Einzelnen in den Willen zur Erhaltung des Gemeinwesens transformiert (94). Von der Herrschaftsbegründung verschiebt sich der Blick auf die Herrschaftspraxis (98). Entsprechend schwankt Rousseau zwischen einer Interpretation seiner volonté générale als bien commun(Économie Politique) und als volonté de tous (Du Contrat social). (104 ff.) Die Freiheit im Staat wird mit der Vernunft identifiziert und so der bloßen Willkür entgegengesetzt, der Gesellschaftsvertrag ist nicht mehr nur die Legitimationsgrundlage der Herrschaft, sondern "die Stunde Null" des Projekts der politischen Volkserziehung durch Institutionen. (133) Kant endlich löst die Pflicht vom Nutzen (168) und kann so auf die individuelle Freiwilligkeit, d. i. auf jegliche kontraktualistische Herrschaftslegitimation verzichten: Das "exeundum e statu naturali" wird zur Pflicht und der Vertrag degeneriert zur (moralphilosophischen) Idee (175): "Die Abkehr vom Prinzip empirischer Freiwilligkeit zugunsten des moralphilosophischen Prinzips der Universalisierung von Freiheit ersetzt auch die empirischen Subjekte der Staatsbegründung durch die Vernunft selbst" (178). Hegel verabschiedet dann endgültig die "epistemische und moralische Priorität des Individuums" (246) indem sein Konzept der Sittlichkeit es ihm erlaubt, die Freiwilligkeit in der "substanziellen Freiheit" aufgehoben zu sehen (241). Der "fundamentalistisch-kritische Gestus" der Aufklärung wird durch das Vertrauen in die Wirklichwerdung des Vernünftigen ersetzt. Indem Hegel das Recht als entwickelte Idee der Freiheit versteht, bildet seine Rechtsphilosophie den Gipfel einer politischen Philosophie der Aufklärung (252). [End Page 592]Adams Buch will ein Korrektiv für jenen Aufklärungsoptimismus liefern, der mit dem Zeitalter der Vernunft das Ende der Geschichte eingeläutet sieht. Ohne Frage: Das Ideal einer "vollendeten Herrschaft der Vernunft" (289), wie es Adam als Leitmotiv bei dem von ihm behandelten "Quartetts" entdecken will, überforderte jede menschliche Form der Politik. Aber möglicherweise wird man zumindest einigen dieser Autoren eher gerecht, wenn man ihr Unternehmen gerade umgekehrt als den kritischen Versuch begreift, menschliche Herrschaft vom Glorienschein arkaner Wahrheiten zu entkleiden... (shrink)

Comment le principe de raison est-il devenu principe de la philosophie? Dans quelle mesure est-il une découverte de l'époque moderne? pourquoi le mérite de cette découverte revient-il principalement à Leibniz? Sans doute est-ce, telle est du moins l'hypothèse de ce volume, parce que le principe Leibnizien de raison suffisante s'applique à tous les domaines dans lesquels un rapport est susceptible d'être déterminé entre des termes. En logique, ce principe gouverne l'analyse des propositions ; en métaphysique, il rend compte du (...) fait qu'il existe quelque chose plutôt que rien ; en morale, il implique qu'une action ne peut jamais être le produit d'une volonté indifférente. Pour autant, le principe de raison ne reçoit pas une détermination univoque au XVIIème siècle : Descartes, Hobbes et Spinoza lui font également jouer un rôle particulier, qui éclaire par contraste l'originalité du célèbre " Nihil est sine ratione " de Leibniz. Ces éclairages croisés permettent notamment de mieux comprendre les implications philosophiques des débats autour de la liberté, de la nécessité et du hasard. (shrink)

Qu'ont en commun Cioran, Simone Weil, Curzio Malaparte, Denis de Rougemont et les autres intellectuels et écrivains dont l'oeuvre et la vie sont évoquées dans ces pages? Il apparaît que, pour la plupart, ce sont des témoins d'une époque à bien des égards exceptionnelle, ne serait-ce que par la profondeur et l'intensité des malheurs qui y ont connu les hommes et les femmes. Mais alors pourquoi avoir choisi parmi tous les témoins possibles ceux qui, sans être inconnus dans les (...) cercles savants, ne le sont pas moins aujourd'hui du grand public? Peut-être s'agit-il de faire oeuvre d'éducation en permettant aux lecteurs d'accéder à la connaissance de ces témoins peu connus? Peut-être s'agit-il plutôt, à terme, de simplement rappeler ces existences marquées, au milieu de la tourmente, par la lucidité et le courage? Une telle entreprise peut paraître suspecte à une époque qui se targue d'avoir aboli toutes les idoles. Que vaut, en somme, ce type de célébration posthume dès lors que chaque existence, même la plus noble, porte en elle une part d'obscurité si déterminante? A cela s'ajoute que l'histoire, du moins celle que nourrit la recherche et que l'on enseigne dans les universités et les collèges, n'offre plus de modèles de vie, mais bien des faits, des explications et des interprétations que l'on souhaite les plus objectifs possible. Et pourtant, à cette époque que l'on dit de toutes les fins, de l'Art, de l'Histoire, de l'Homme, il a semblé nécessaire de renouer avec l'esprit de la tradition humaniste. Un jardin en soi, aurait pu écrire Montaigne, qu'on ne peut cultiver pour le mieux, car c'est là un art incertain, qu'en ayant à l'esprit un certain idéal. Or, renouer ainsi le fil rompu de la transmission de l'Idéal, tel était, et tel demeure encore aujourd'hui, notre volonté en publiant ces figures de pensée. (shrink)

Cet ouvrage se propose de décrire la place et le sens de la responsabilité dans le monde contemporain. Depuis quelques années, la notion est en effet omniprésente dans les discussions sur l'éthique. On l'invoque à propos de l'écologie, de l'aide aux personnes dépendantes, de l'éducation, de l'intervention humanitaire et ainsi de suite. Pourtant, cet usage répandu, loin de traduire une large adhésion à ce qui irait de soi, témoigne plutôt que la responsabilité est devenue problématique : elle devient incertaine lorsque (...) les liens sociaux se réduisent à une série de relations ou d'échanges contractuels, sans autorité ou garants supra-individuels qui assignent à chacun une place ; lorsque les obligations entre les individus ne sont plus garanties par des rôles, des statuts et des appartenances, et que l'Etat, chargé d'y remédier par ses programmes et ses interventions, est lui-même affaibli par l'économie de marché. De l'ensemble des perspectives réunies ici, il apparaîtra que c'est devant l'imprévisible, le fragile ou le vulnérable que la responsabilité se déploie. Elle dénote un certain désir de l'engagement, la volonté d'entreprendre, le risque de se tromper et le courage d'assumer, mais aussi la conscience de nos propres insuffisances, de nos limites, lesquelles, à tort, pourraient nous y faire renoncer en plaidant l'irresponsabilité. Dans ce sens, la responsabilité est davantage une question posée à nous tous qu'une réponse toute faite fournie par les codes et les lois. (shrink)

Cet article est tiré d’une recherche sur l’œuvre éducative des Pères du Saint-Esprit et des Sœurs de Saint-Joseph de Cluny, missionnaires catholiques, dans le Sud-Est du Nigeria de 1885 à 1930. En 1925-1926, ils scolarisent 45 000 garçons contre 225 filles seulement dans 1 191 écoles dont 1 école de filles. Malgré une volonté initiale avérée de scolariser les filles, il semble que ces écoles missionnaires soient surtout masculines. Quels ont été les facteurs à l’origine de cette sous-scolarisation féminine? (...) Les obstacles ou résistances à la scolarisation féminine, recensés dans les archives de ces deux congrégations, sont le fait de tous les acteurs de l’éducation, des Pères et des Sœurs tout comme de la population locale masculine et féminine Igbo, Ibibio et Effik. Ils sont essentiellement d’ordre socio-culturels, puis économiques et enfin liés à un manque de qualification des missionnaires. (shrink)

Malebranche et Leibniz affirment que Dieu a créé le meilleur des mondes possibles. Mais ces mondes possibles remplissent des fonctions argumentatives sensiblement différentes dans leurs théodicées respectives. S’ils s’accordent tous deux pour définir l’ordre d’un monde par la généralité de volontés divines, ils ont toutefois des conceptions distinctes de son unité. Les mondes malebranchiens peuvent exister dans le même espace alors que la maximalité des mondes leibniziens empêche une telle possibilité. Ces deux modes de composition des mondes règlent différemment (...) le choix divin. Ainsi, les mondes malebranchiens visent uniquement à prouver la perfection de ce choix, tandis que les mondes leibniziens permettent également d’en démontrer la liberté et la contingence. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer le (...) voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

: Communautarisation – union intime de tous les types de personnes, empathie, amour (amitié), amour sexuel en tant que communauté pulsionnelle. La vie pulsionnelle en général : s’élever de la vie pulsionnelle inférieure jusqu’à la vie de volonté, jusqu’à la vie dans l’humanité (Humanität). Vivre – être dans le besoin. « Satisfaction primordiale » – valeur et nature primordialement réalisables. D’autres valeurs. La division correspondante de la vie agissante. Auto-conservation et vi...

La charite peut-elle constituer le fondement de l'agir? Le theme pascalien des trois ordres le stipule. L'homme est predispose a la charite qui est la condition fondamentale de sa realisation. La charite est la vitalite feconde pour la vraie alterite. L'anthropologie ne se reduit pas a ce qui definit a partir des notions de misere et de grandeur. Ces dimensions presentees dans la premiere partie des Pensees sont a interpreter dans leur rapport etroit a l'ordre du coeu et a l'ordre (...) de la charite. Tous les aspects de l'anthropologie pascalienne convergent dans le projet de montrer que le christianisme est coherent dans sa constitution interne et dans sa reponse a l'homme. Le theme des trois ordres analyse par consequent l'agir dans son elan, dans ses formes de deploiement et dans sa finalite. La "charite" devient le principe hermeneutique de la connaissance de Dieu, de la condition et du devenir humains, du point de vue a la fois philosophique et theologique. La centralite et la radicalite de la charite toutefois problematiques. Elles formeraient une attitude et une dynamique anti-raison et anti-valeurs. Aussi Pascal s'est-il donne le defi de montrer que l'homme, par son intelligence et par sa volonte, est deja ouvert a un ordre universel, a une plenitude et a sa propre plenitude. La coherence du christianisme reside dans sa possibilite de repondre a cette intentionnalite de l'agir. (shrink)

Le contrôle de constitutionnalité, dont la magistrature parlementaire de l’Ancien Régime revendiquait le plein droit, n’était pas fondé uniquement sur les lois fondamentales du royaume, mais sur l’ensemble des principes (« les maximes ») tirés de la « Tradition ». Cette dernière était composée en premier lieu par le droit divin et le droit naturel, c’est-à-dire par des systèmes juridiques qui nécessitaient, tous les deux, une interprétation juridictionnelle ‘sapientiale’. Cette activité interprétative était ‘révélatrice’ d’un corpus de valeurs métaphysiques à (...) laquelle seule la Scientia Juris des magistrats pouvait puiser. Mais dans la sphère de la Tradition juridique rentraient aussi le « dépôt légal », c’est-à-dire l’ensemble de toutes les lois, même des lois ainsi dites « ordinaires », c’est-à-dire celles qui avaient été produites par la simple manifestation de volonté souveraine d’un roi prédécesseur « car tel avait été son plaisir » (moderne formulation du brocarde de droit roma.. (shrink)

Structured interviews were held with 149 registered nurses in seven countries in America, Asia, Australia and Europe concerning the feeding of severely demented patients who do not accept food. The most common reasons for nurses being willing to change their decision to feed or not to feed were an order from the medical head, a request from the patient's husband and/or the staff meeting. There was a connection between the willingness to feed and the ranking of ethical principles. Nurses who (...) were most prone to feed the patient most often gave a high rank to the ethical principle of sanctity of life, while those who primarily chose not to feed the patient gave a high rank to the ethical principle of autonomy. All nurses stressed the ethical principle of beneficence. Des interviews structurés ont eu lieu avec 149 infirmiers/ères dans sept pays en Amérique, Asie, Australie et Europe concernant l'alimentation des malades gravement dément qui refusent de manger. La raison la plus générale pour des infirmiers/ères d'être prêt à changer leures décisions de donner à manger ou non sont: un ordre du médecin, la demande du mari de la malade ou de la réunion du personnel. Il y avait un lien entre la volonté de nourir et le rang des principes éthiques. Les infirmiers/ères les plus enclins de nourir la malade le plus souvent donnaient un rang supérieur au principe éthique de la sainteté de vie, pendant que ceux et celles qui choisissaient de ne pas nourrir la malade donnaient un rang supérieur au principe éthique de l'autonomie. Tous insistaient sur l'importance du principe éthique de la bienfaisance. Konstruktive Interviews wurden mit 149 ausgebildeten Krankenschwestern und Pfleger in sieben Ländern in Amerika, Asien, Australien und Europa gehalten über die Ernährung von schwer von Dementia praecox leidenden Patienten, die das Essen verweigern. Die gewöhnlichsten Gründe des Pflegepersonals für die Bereitwilligkeit, ihre Entscheidung, zu ernähren oder nicht, zu ändern, waren Anordnungen vom medizinischen Chef, Anfragen vom Ehemann der Patientin und/oder einer Personalsitzung. Es bestand ein Zusammenhang zwischen der Bereitwilligkeit zur Ernährung und dem Rang der ethischen Prinzipien. Die Pflegenden, die sich am meisten neigten, die Patientin zu ernähren, gaben dem ethischen Prinzip der Heiligkeit des Lebens einen hohen Rang, während die, die meistens vorzogen, die Patientin nicht zu ernähren, gaben dem ethischen Prinzip der Autonomie einen hohen Rang. Alle Pflegenden legten grossen Wert auf das ethische Prinzip der Wohltätigkeit. (shrink)

La relation de Descartes a saint Augustin a souvent ete etudiee. Tous les historiens de Descartes y font plus ou moins allusion, en particulier a l'occasion du cogito, quand ils pensent aux sources de sa philosophie: ceux de saint Augsuti aussi, quand ils envisagent l'influence de sa doctrine. Si le present livre reprend les diverses questions que cette relation peut poser, c'est evidemment avec la volonte de les voir sous un autre eclairage.

L’auteur lit le Discours de rectorat non comme une aberration ou une « erreur » limitée à la période « politique » de 1933-1934, mais comme l’expression condensée des thèmes philosophiques les plus persistants de Heidegger : l’accentuation, procédant de l’idéalisme allemand, sur la liberté et l’auto-détermination, le motif nietzschéen de la volonté et de l’auto-affirmation, la prédominance platonicienne de l’étonnement comme fondement du savoir philosophique, la demande socratique de suivre l’injonction delphique, ou l’exhortation hölderlinienne à suivre l’appel du (...) peuple comme réalisation de la loi du destin historique allemand. Tous ces thèmes directeurs se concentrent dans le Discours selon un engagement martial et politique qui bloque tout accès à ce « chemin de pensée » que Heidegger considère comme nécessaire pour dépasser le nihilisme de l’époque moderne.The author reads the Rectorial Address not as an aberration or « mistake » that can be consigned to the « political » period of 1933-1934, but as a concentrated expression of Heidegger’s most persistent philosophical themes: the emphasis on freedom and self-determination that belong to German Idealism, Nietzschean gestures to will and self-assertion, Platonic priority of wonder as the foundation of philosophical wisdom, the Socratic entreaty to heed the wisdom of the Delphic oracle, and the Hölderlinian call to the Volk to fulfill the law of Germany’s historical destiny. All of these issues appear thematically in this address in a martial-political commitment that blocks all access to the « path of thinking » that Heidegger deems necessary for a Verwindung of the nihilism that plagues the modern world. (shrink)

L’article « Droit naturel » de Diderot est sans doute l’un des articles les plus lus et les plus commentés de l’Encyclopédie. Certains critiques y voient une rupture décisive avec le droit naturel moderne, d’autres considèrent au contraire que Diderot s’efforce d’en donner une lecture personnelle et non métaphysique. La plupart s’accordent à y reconnaître les symptômes d’une « crise », qui n’est pas sans annoncer celle qui caractérisera un peu plus tard la pensée de Rousseau. Qu’il y ait une (...) « crise » du droit naturel dans cet article, personne ne le contestera. Plutôt que de considérer ce texte comme une simple réfutation, on peut se demander si Diderot ne cherche pas à refonder le droit naturel en posant autrement la question de sa « naturalité », à travers une série de propositions indécidables. Notre idée est que l’article de Diderot aménage et discute vigoureusement certains aspects de ce droit sans en récuser sa légitimité. Il introduit notamment la notion de volonté générale, absente des théories jusnaturalistes, pour proposer une nouvelle théorie des droits et des devoirs dont la fonction est d’ouvrir le champ de la morale. L’implicite de ce texte serait en effet le souci de donner les moyens conceptuels permettant de sortir d’un régime de prescription trop contraignant qui fait traditionnellement reposer la morale sur toute une série d’interdits. En confiant notamment à la « volonté générale » la charge de « fixer les limites de tous les devoirs », Diderot défait le carcan dans lequel s’enferme à des degrés divers toute morale déontique. (shrink)

La discussion bioéthique au sein d ’ institutions consiste-t-elle à peser rationnellement entre eux tous les arguments disponibles? Les institutions qui conduisent le débat bioéthique – comme le Parlement, le Comité consultatif national d ’ éthique (CCNE) ou le Conseil d ’ orientation de l ’ Agence de la biomédecine – ne semblent pas vouloir utiliser les arguments rationnels qui iraient à l ’ encontre de la volonté politique préalable qui leur a fixé le cadre de leur mission.

Ce livre s'adresse à tous les " hommes et femmes de bonne volonté " à la recherche de la vérité. La première partie relate les réflexions que portent sur leur discipline les scientifiques tout au long du XXe siècle avec leur particularité voire leur opposition. C'est ainsi que Jacques Monod base sa réflexion sur le hasard conçu comme " une liberté absolue niais aveugle ", François Jacob sur le " jeu des possibles ", Alfred Kastler sur " une (...) finalité objective " et Trinh Xuan Thuan sur " les Lois de l'Univers avec des possibilités d'évolution ". Quant à Georges Charpack dans : " Soyez savants, soyez prophètes " il affirme ; " Ce qui reste la clef du problème que la science pose à la philosophie se trouve dans les lois de l'univers et dans l'interprétation de leur caractère. Nous n'avons rien trouvé qui réponde vraiment à nos désirs. Mais la question reste posée, non pas comme un défi aux philosophes, mais comme une requête instante posée à leur réflexion ". C'est à ce défi que cet ouvrage essaie de répondre, remettant en question certains concepts philosophiques pour accéder à une néo-métaphysique réclamée par les scientifiques. Par une étude synthétique du passage du polythéisme au monothéisme jusqu'au seuil de la Révélation Chrétienne, l'auteur développe le concept original néo-métaphysique de " l'Etre et de l'étant " appliqué à l'Univers. Ce concept permet une avancée décisive dans la recherche de la Vérité sur Dieu, faisant apparaître une corrélation inédite avec le prologue de l'Evangile de Saint Jean. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty et Michel Henry proposent tous les deux une phénoménologie de l’être incarné censée offrir une solution aux apories classiques de l’expérience d’autrui, et cela en donnant au concept d’intersubjectivité la forme inédite d’une intercorporéité. S’il s’agit, en effet, dans les deux cas d’une phénoménologie de l’incarnation, sa force et son radicalisme résident surtout dans la volonté d’arracher la considération de l’intersubjectivité à l’espace d’une philosophie de la consc...

Je suggère dans cet article que le modèle de la défense par Descartes de la science de la Renaissance pourrait être celui par Thomas d’Aquin de la science « aristotélicienne » du treizième siècle, n’était le fait que c’est la cohérence de la volonté qui prit en charge chez Descartes le rôle de la consistance des concepts comme facteur contrôlant dans les analyses de tous les types de science. En conséquence, la science nouvelle pouvait intégrer la conscience des (...) idées platoniciennes et la divisibilité de l’espace euclidien comme un apport tout aussi valide dans la connaissance dialectique de l’expérience sensorielle. On peut interpréter les premiers arguments invitant à douter de la réalité de l’expérience sensorielle et de la raison comme une façon de scinder l’expérience de la volonté dans l’affirmation et la négation de la nature d’un objet, ce qui sera le sujet d’une enquête ultérieure. (shrink)

"Renaissance", "Age classique", ces catégories semblent faites pour les manuels. Bruno Pinchard a fait le pari de confronter en philosophe les prestiges de la Renaissance et les grandes métaphysiques des débuts de la science moderne : Descartes, mais aussi Malebranche, Spinoza et Leibniz - jusqu'à l'anti-cartésianisme de Pascal et Vico. La Raison classique en devient plus proche et plus contemporaine dans son incroyable vitalité spéculative, ouverte à ses propres transgressions, capable de spontanéité créatrice jusque dans ses contradictions. Le présent ouvrage (...) explore en tous sens une telle volonté de comprendre qui ne se contente pas de faire penser les sciences, mais s'en prévaut pour proposer un nouveau partage entre les mythes et la raison, quand elle est confrontée à son infini. (shrink)

Si les maux qui frappent l'ensemble de la biosphère ne font que s'aggraver, ce n'est pas que l'effet de l'empire de la marchandise et de l'avidité du capitalisme. La volonté de toute-puissance - et le cortège de destructions qu'elle engendre - est plus ancienne et plus tenace : elle commence avec les monuments géants que conçurent des civilisations au Ille millénaire avant notre ère, pour y loger des dieux inventés pour justifier leurs ambitions. Si nous voulons faire exister un (...) humanisme écologique, au lieu de nous leurrer avec la croissance verte et autres trompe-l'oeil, nous devons combattre les idéologies de "l'exception humaine" - spiritualistes ou matérialistes - et la rage de posséder et de spolier qui se répand comme une épidémie mondiale. Si nous voulons protéger et mettre en valeur notre bien commun - la Terre et tous ses habitants -, nous devons engager une profonde réforme de nos croyances, de nos institutions et de nos modes de vie, en commençant par trouver notre véritable place au sein de la Nature. (shrink)

Les failles dans la théorie de la démocratie libérale ont été toujours localisées dans au moins deux sphères importantes : celle de la procédure et celle des résultatst. En ce qui concerne la première, le problème réside dans le fait que l’on tâche que «la volonté du peuple» – ou du moins celle du peuple pertinent, des électeurs éligibles – s’exprime à travers des mécanismes signifiants et pratiques. Suivant le consenus partagé jusqu’à récemment par la plupart des théoriciens orthodoxes (...) de la démocratie libérale, les élections à des cops représentatifs et les votes ultérieurs des gagnants de ces élections constituent de tels mécanismes. Or, on constate à tout bout de champ que différentes instances des pouvoirs élus agissent à l’encontre de l’opinion des groupements de personnes qui les ont élus. La théorie de la démocratie libérale dit que, tant que l’on respecte les procédures appropriées permettant l’expression majoritaire de la volonté du peuple quant à ceux qui le représenteront, les représentants sont légitimés à voter contre la volonté apparente du peuple. Or, c’est une pure condradiction pratique. En ce qui concerne la question des résultats, la théorie récente de la démocratie libérale s’est creusé là une fosse encore plus profonde en abandonnant le concept de bien commun, auquel souscrivaient du moins quelques-uns des théoriciens plus traditionnels. La théorie de la démocratie libérale a finalement renoncé à toute fonction critique à l’égard des résultats. Par contre, elle est obligée de ratifier tout résultat, quelque déplorable ou même tragique qu’il puisse être, tant qu’il soit le produit de l’ensemble habilité des procédures et des institutions admises. Or, la nouvelle orientation théorique devra s’attaquer à tous les éléments qui sont absents dans l’approche rawlsienne et dans les écrits de la plupart des disciples libéraux de Rawls : pouvoir, violence, domination, idéologie, décision, interprétation, expression politique, révolution, histoire, économie, biopolitique. On a désespérément besoin de nouveaux modèles opour la philosophie sociale et politique! (shrink)

Dans le débat sur l'euthanasie, la passion l'emporte souvent sur la réflexion. Donner la mort, ou se donner la mort : voilà des actes qui sont loin d'être anodins. Le développement technologique des soins intensifs place aujourd'hui le médecin devant la possibilité, sinon l'obligation, de gérer la vie finissante. Au-delà des difficultés issues de cette situation nouvelle, le terme même d'" euthanasie " est lourd d'ambiguïtés. S'il désigne communément les procédés destinés à rendre la mort plus douce, diverses pratiques s'en (...) inspirent, qui peuvent être radicalement opposées d'un point de vue éthique. Geste de liberté individuelle, suicide, meurtre ou délivrance : la violence des arguments fait écho à celle de l'enjeu. Pour tenter d'y voir clair, une vingtaine de spécialistes d'horizons divers - médecins, psychologues, juristes, infirmières, psychiatres et représentants des religions - ont constitué pendant plusieurs années un groupe de travail collectif. Confrontant leurs convictions et leurs approches, parfois éloignées, souvent complémentaires, dans une volonté de dépassionner le débat, ils ont construit une réflexion approfondie sur la fin de vie, les soins palliatifs et l'accompagnement des mourants. Original et accessible à tous, cet ouvrage propose, face au désarroi des soignants et à la détresse des familles, une vision apaisée de la fin de vie, qui s'appuie sur la dignité de chaque personne. (shrink)

Vers la paix perpetuelle parut en 1795. L'ouvrage, qui eut un grand succes, venait clore un mouvement de rationalisation du droit qui determinait pour la paix des normes universelles sans egards pour l'identite culturelle ou religieuse des partis en presence. Il prolonge ainsi le mouvement des theologiens juristes qui eurent a reflechir aux aspects juridiques de la conquete de l'Amerique, ou la plupart des historiens du droit international font remonter le developpement systematique du droit de la guerre et de la (...) paix. Toutefois, en tant que projet philosophique, l'ouvrage ne s'en tient pas a cette perspective, et le present commentaire s'attache a montrer comment Kant y opere une synthese entre deux traditions de pensee, la tradition juridique qui insiste sur la dimension artificielle et institutionnelle de la paix, et la tradition chretienne, centree sur l'idee de Providence, qui rapporte au contraire la paix a un ordre superieur a la volonte des hommes. Le produit de cette synthese est de rendre pensable une articulation de la morale et de l'histoire qui puisse motiver les hommes a s'engager pour la paix, comprise comme affaire de tous, citoyens ou dirigeants, pour autant qu'ils sont doues de raison. Par le fait meme d'avoir ecrit cet ouvrage, Kant oeuvrait ainsi a donner confiance en la puissance pratique de la pensee pour former un type de conscience capable de maintenir fermement sa motivation pacifique contre toutes les formes de cynisme et de decouragement. (shrink)

Henri Gouhier fut fascine par Artaud, autant que par Claudel. Sans se laisser seduire par le personnage douloureux et provocateur, il etudie minutieusement tous les textes, les entreprises (de l'acteur, du metteur en scene,...), les temoignages de l'epoque pour discerner la pensee - Artaud, que ce dernier nommait lui-meme sa metaphysique. Ainsi: 1) le theatre n'est pas un genre litteraire, n'est pas asservi a un texte. Il n'a pas de finalite artistique, ni pedagogique. 2) Il doit etre rejete de (...) la litterature dans la vie, vie qui est volonte originelle, cachee, violente, cosmique. Il est vie transubstantiee. De la son caractere sacre (hors de toute religion historique). 3) C'est pourquoi il doit etre retour aux origines, contestation dans l'actualite, volonte de changer l'homme et la societe. Cependant Henri Gouhier s'interroge: ce theatre pur, ou vivre et jouer ne se distinguent plus, ce non-theatre, est-ce encore du theatre? Peut-on saisir l'essence du theatre en faisant table rase de son existence dans l'histoire, dans l'immense richesse de la tradition occidentale? Ici l'historien prend position face aux postulats non disctutes de l'auteur du Theatre et son double dont il reconnait pourtant l'influence considerable sur la poetique moderne. (shrink)

L'acte d'éduquer est, parfois à l'insu de l'éducateur lui-même, fondé sur des présupposés à la fois fondamentaux et instrumentaux. Eduquer suppose que l'humanité soit capable de faire elle-même son bonheur et que l'homme soit perfectible... Eduquer suppose de même que l'éducation ne réalise pas seulement ce que l'environnement, sans elle, aurait réalisé. Eduquer, à l'école, suppose que le maître en ait la capacité et la volonté, que le message adressé à tous sera reçu par chacun, que la motivation (...) de l'élève ne soit pas feinte, que sa communication avec le maître ne soit pas simple subterfuge et, plus généralement, que l'éducation soit autre chose qu'une manipulation de celui qui ne sait pas par celui qui sait. Si l'on ne parvient pas à faire de ces suppositions des certitudes, c'est tout l'édifice de l'éducation qui risque de s'effondrer à l'image de la fameuse statue d'airain aux pieds d'argile. Hubert Hannoun rappelle les récentes conquêtes des sciences psychologiques, psychosociologiques, logiques et axiologiques pour conclure à ce que cette certitude n'est jamais totale, coexistant toujours avec un minimum d'incertitude. Rejetant alors à la fois le nihilisme négateur de toute valeur et le scientisme qui se drape d'une toute-puissance du raisonnement que récusent les sciences actuelles de la cognition, il propose de faire le pari de la vérité et de la valeur des fondements de 'l'éducation. Ce pari, pour lui, est un pari énactant, à savoir un projet qui, dans le même acte et le même temps, forge sa propre réalisation. Nous ne décidons ni ne subissons pas les valeurs de notre action : nous en faisons le pari en agissant de telle sorte que ce pari soit gagné. S'inspirant des thèses actuelles de la complexité, il situe la pensée et l'action comme composantes d'un même système. A partir de là, Hubert Hannoun jette les bases de ce qui pourrait être une morale de l'éducation, ce comportement de l'éducateur sans lequel elle perdrait tout son sens. (shrink)

Une morale pour les mortels est une etude d'ensemble de l'ethique de Platon et d'Aristote, a partir de la problematique philosophique qui lui donne corps: la mortalite de l'etre humain, source de ses desirs et de leur perpetuelle insatisfaction. Par contraste avec une morale du devoir, on decouvre ici une morale qui s'exprime par un il faut, poussant vers une fin qui puisse repondre au manque et au besoin qui marquent la condition humaine. A partir de cette problematique sont repris (...) et eclaires tous les concepts et theses classiques de l'ethique ancienne: la question de la mesure et de l'harmonie, la vertu dans son unite et sa pluralite, le bonheur, le bien, le plaisir, l'amitie, l'amour de soi, la volonte et les autres desirs, l'intention, l'action, et surtout la verite du paradoxe nul n'est mechant de plein gre, dont sont exposees la resistance face aux critiques d'Aristote et les consequences dans le domaine penal. L'ensemble met en valeur la specificite de l'etre humain decelee par les Anciens: qu'il soit un etre tout a la fois desirant et pensant. (shrink)

« Qu'est-ce qu'un homme révolté? Un homme qui dit non. Mais s'il refuse, il ne renonce pas : c'est aussi un homme qui dit oui, dès son premier mouvement. »[réf. nécessaire] D'apparence, il existe une limite à la révolte. Cependant, la révolte est un droit. La révolte naît de la perte de patience. Elle est un mouvement et se situe donc dans l'agir. Elle se définit par le « Tout ou Rien », le « Tous ou Personne ». En (...) premier, elle soumet l'idée d'égalité : position d'égal à égal entre le maître et l'esclave. Mais le révolté finit par imposer cette égalité qui se traduit souvent par une inversion des rôles (dialectique hégélienne). Suivant le raisonnement de Scheler, l'homme révolté n'est pas l'homme du ressentiment, c'est-à-dire qu'il ne baigne ni dans la haine ni dans le mépris. La révolte enfante des valeurs. De fait, « pour être, l'homme doit se révolter ». La révolte extirpe l'homme de la solitude puisqu'elle est collective, c'est l'« aventure de tous ». Néanmoins, faire l'expérience de la révolte, c'est faire l'expérience de l'ascèse. Les mythes de Prométhée, d'Achille (avec Patrocle), d'OEdipe et d'Antigone, sont des archétypes de révoltes antiques au même titre que la révolte de Spartacus. La révolte est souvent légitime, elle est l'expression la plus pure de la liberté et semble revêtir le visage de l'espoir. De surcroît, la révolte impose une tension, elle refuse donc formellement le confort de la tyrannie ou de la servitude. Le révolutionnaire a la volonté de « transformer le monde » (Marx) alors que le révolté veut « changer la vie » (Rimbaud). (shrink)

Le style de Platon est généralement prisé. Pourtant Nietzsche, dans Crépuscule des Idoles, le décrète « ennuyeux ». Il convient de prendre pleinement la mesure du fait que la critique stylistique de Nietzsche s’inscrit dans la problématique de la volonté de puissance, ce qu’on éclaire notablement avec les cours de philologie qu’il a donnés à Bâle. On revient tout particulièrement sur le phénomène du rythme dans la prose d’art. Tous les écrivains et théoriciens antiques eurent une haute conscience (...) de la puissance propre à la dimension « musicale » de la prose (Gorgias, Thrasymaque, Isocrate, Platon, Aristote, Cicéron, Denys d’Halicarnasse…). Le style n’est pas une affaire secondaire, mais ouvre de nouvelles potentialités pour le logos, au-delà de la logique et de la réfutabilité. (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la Bourse (...) est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)