La double expérience que chacun de nous a des mouvements de son corps – comme objet mondain et comme organe de sa volonté – atteste, au sein de la métaphysique de Schopenhauer, la provenance de tout objet de représentation de la Volonté en soi. Nos « mouvements » charnels se prêtent cependant encore à des modalités diverses, selon qu’ils sont volontaires ou involontaires, et selon que la volonté y est appréhendée à travers une perception interne de ses (...) « actes » successifs ou à travers des sensations de plaisir et de douleur se rapportant à des « désirs » conscients ou inconscients. Formulé dans un langage freudien, la volonté-pulsion inconsciente se phénoménalise selon le double régime de la représentation et de l’affect, c’est-à-dire au sein d’un corps propre dont le principe de réalité et le principe de plaisir se disputent le gouvernement. Cette analyse des comportements corporels humains sert aussi de fondement à la philosophie de la nature de Schopenhauer. De même que nos actes volontaires, tout en se conformant à des « motifs » rationnels, puisent leur énergie dans une pulsion irrationnelle, les mouvements des corps matériels, tout en se conformant aux lois de la physique, restent animés par des « forces naturelles » qu’il faut comprendre comme la présence de la volonté pulsionnelle au sein de la nature. Croisant perspectives métaphysiques, anthropologiques et cosmologiques, l’auteur veut plus particulièrement mettre en lumière que la philosophie de la Volonté de Schopenhauer est la philosophie d’une force pulsionnelle nihiliste, héritière pessimiste du rationalisme leibnizien et visionnaire de la pulsion de mort de Freud. Tout en s’inscrivant dans le sillage kantien, cette philosophie conteste aussi déjà le principe d’une subjectivité originelle au nom du principe d’une vie pulsionnelle anonyme, inconsciente et irrationnelle. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui (...) fournit à Thomas le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Le contenu de l’ouvrage se divise à notre avis en trois parties. Dans la première, l’auteur lève tout de suite l’objection principale qui pourrait être adressée à la thèse voulant que, sous l’emprise de désirs à l’état brut, l’individu en arrive parfois à perdre, pour son malheur, le contrôle de sa volonté. L’objection en question s’alimente du paradoxe socratique selon lequel l’individu ne peut faire le mal que par ignorance et que, donc, il œuvre toujours pour son bien lorsqu’il (...) est conscient de ses actes, même si ces derniers présentent toute l’apparence du mal. En somme, l’individu agit toujours pour son propre intérêt. Ainsi, en reprenant l’exemple de l’auteur, si Jacynthe renonce à une nouvelle passion amoureuse pour ne pas imposer à ses enfants la souffrance d’un divorce de leurs parents, c’est que le mal éprouvé devant la tristesse de ses enfants serait plus grand que le bien éventuellement procuré par sa nouvelle relation amoureuse. En conséquence, elle agit pour son bien en renonçant à cette relation. L’auteur conteste la généralité d’un tel principe de l’intérêt et suggère qu’il est effectivement possible, dans certains cas, de sacrifier son bien ou de faire sciemment le mal pour soi. Si l’argument porte sur la possibilité d’un réel sacrifice de soi au détriment de son bien, le sens commun milite en faveur d’une telle position. Mais il nous semble que pour ébranler sérieusement la thèse de la généralité du principe de l’intérêt, il faudrait que, dans l’exemple choisi, les enfants de Jacynthe lui assurent qu’ils ne seront pas du tout troublés par une éventuelle rupture et que, dès lors, elle peut, pour son bien, s’engager dans cette nouvelle relation amoureuse. Si, dans un tel cas, Jacynthe continue à renoncer à la passion qui s’offre à elle, alors peut-être l’idée du sacrifice de soi est-elle plus admissible ici, bien que, comme le souligne l’auteur, il y ait toujours possibilité, d’un point de vue théorique, de soupçonner la présence d’un intérêt personnel. Mais alors, dira-t-il, on procède à une pétition de principe en considérant comme une sorte d’a priori l’existence originelle de ce type d’intérêt. (shrink)

Notre expérience quotidienne nous le prouve : nous prenons des décisions pour nous déplacer, pour penser, pour agir et réagir. Nous prenons ces décisions selon notre nature et notre environnement, mais aussi en fonction de notre volonté propre. C'est cette caractéristique essentielle qui confère à l'humain son libre arbitre. Toutefois, rien dans la science ne vient conforter cette formidable intuition. Au contraire, les modèles contemporains des neurosciences et des sciences cognitives tendent à faire de nous des machines imparfaites, (...) et à reléguer la volonté au rang d'illusion. Dans ce court essai, Alain Van Kerckhoven démontre que le libre arbitre a toujours été instrumentalisé pour justifier des postures religieuses, philosophiques ou politiques. L'apparition de nouveaux outils de connaissance permet pour la première fois d'en faire un sujet d'étude rationnelle. Les conclusions nous entraînent aux frontières de la science et de la philosophie, au coeur de l'expérience humaine. (shrink)

Ce texte présente une tentative de trouver une notion de «prudence philosophique» chez Nietzsche. Il procède de la critique d’une contribution de Daniel Tanguay dans laquelle l’auteur s’oppose au diagnostic posé par certains exégètes de l’œuvre de Leo Strauss d’une certaine proximité entre la pensée du maître américain et celle de Nietzsche. L’argument principal de Tanguay tient en cette idée que la prudence, qui est le propre de la sagesse philosophique et qui est au cœur de la pensée de (...) Strauss, est absente chez Nietzsche. La démonstration proposée est sous-tendue par une thèse sur la figure du philosophe et sur la nature de la vie philosophique. Développant une argumentation contre cette conclusion, je veux préciser les conditions de possibilité et le sens d’une prudence philosophique nietzschéenne. En particulier, la recherche d’une notion de prudence chez Nietzsche demande d’explorer d’une part une possible distinction entre eros et volonté de puissance, et d’autre part une possible distinction entre nature et volonté de puissance. Cette double distinction permet de définir une conception nietzschéenne du philosophe et de la philosophie qui n’est pas dogmatique, et dans laquelle on trouve une autre forme de la prudence, celle du don. [This paper finds its starting point in a critique of Daniel Tanguay’s opposition to the idea of a kind of proximity between the thought of Leo Strauss and Nietzsche. Tanguay’s argument is to the effect that Strauss provides us with a notion of prudence philosophique, while Nietzsche, a dogmatic thinker, doesn’t. Underlying this diagnosis is a thesis regarding the nature of the philosopher and of the philosophical life. To counter this interpretation, this paper attempts to flesh a notion of prudence out of Nietzsche’s published works. More specifically, it explores the distinction between Eros and Will-to-Power on the one hand, and the distinction between Nature and Will-to-Power on the other. This twofold distinction allows for a non-dogmatic Nietzschean notion of philosophy in which can be found another brand of prudence that takes the form of a gift.]. (shrink)

Cet article se propose d’aborder la question de l’incarnation dans l’anthropologie philosophique de Ricœur en choisissant de faire porter ses analyses sur ces deux œuvres majeures que sont la Philosophie de la volonté et Soi-même comme un autre. Il défend la thèse selon laquelle la pensée ricœurienne de l’incarnation consiste pour l’essentiel à développer une analyse du corps propre comme médiation fragile, en s’efforçant d’articuler deux dialectiques complémentaires. Une première dialectique de l’acte et de la puissance exprime le (...) caractère ontologique et opérant de ce procès dynamique de médiation, tandis qu’une seconde dialectique de l’activité et de la passivité pointe les limites et la vulnérabilité de cette médiation. L’articulation de ces deux dialectiques constitutives de notre expérience de l’incarnation peut alors être lue ultimement comme une dialectique de la structure et de l’événement dont le caractère à la fois éthique et ontologique constitue le cœur de l’anthropologie philosophique ricœurienne. (shrink)

La pauvreté de l’homme pauvre, telle qu’Eckhart la caractérise notamment dans le Sermon 52, n’est pas une pauvreté d’objet. La volonté n’est pas pauvre lorsqu’elle renonce au bien : il lui faut encore s’anéantir elle-même. Le destin de la volonté est de s’effacer en tant que voulante : pour cela, elle doit, à la suite du Christ et en tant que créature, mourir. De même, l’intellect n’est pauvre que lorsqu’il délaisse son activité naturelle et propre d’intelliger par (...) images : celles-ci, abstraites à partir des étants, demeurent des médiations par lesquelles il se rapporte au créé. L’intellect ne peut être délivré des images que lorsqu’il cesse d’être leur lieu pour devenir leur origine : élevé au-dessus de sa nature propre, il produit les raisons des créatures en même temps que le Verbe – il engendre le Verbe dans l’âme. L’homme pauvre ne reste homme que par son suppôt créé : s’il demeure par lui dans la finitude spatio-temporelle, il laisse agir et penser en lui la déité. La pauvreté est, en définitive, maintien et dépassement de la relation et du face-à-face extérieur. (shrink)

La Zarathoustra de Nietzsche, de son propre aveu l’opus magnum de Nietzsche a toujours été appréhendé sous l’angle de ses contenus et de ses thématiques : volonté de puissance, surhumain, éternel retour. Le vitalisme de Nietzsche, illustré par ces trois enseignements centraux de Zarathoustra, a rarement été recherché dans la forme et les caractéristiques précises d’un discours qui se voulait pourtant novateur et que l’on pouvait supposer — à l’opposé du discours neutre et reproducteur de la tradition philosophique (...) — chercher à être lui-même « vital ». Pour les mêmes raisons, comment a-t-on pu négliger à ce point l’impact communicationnel qu’un tel discours se devait de produire sur ses lecteurs, à l’image du discours prosélyte que Zarathoustra adresse sans cesse à ses auditoires ? Si Zarathoustra est une apologie du vouloir exacerbé sous toutes ses formes, ne fallait-il pas justement qu’il fût un appel à vouloir, un manifeste plutôt qu’un traité. C’est ce renouveau qu’apporte le discours nietzschéen dans le discours philosophique séculaire, c’est sa fonction appellative que nous entendons analyser ici à l’aide d’une panoplie d’outils linguistiques allant de la morphosyntaxe aux modèles actantiels, mais toujours dans l’objectif de replacer ces caractéristiques dans une perspective philosophique.Nietzsche’s Zarathustra, the philosophical work that the philosopher regarded as his magnum opus, has always been approached through its contents and themes : the will to power, the Übermensch, Overman, eternal recurrence. Nietzsche’s “vitalism,” as illustrated by Zarathustra’s three central teachings, has rarely been sought in the form and precise characteristics of a discourse that was intended to be innovative and could therefore itself be expected to be “vital,” . Allowing this hypothesis, we must ask how interpreters could ignoreFor the same reasons, how could interpreters ignore to such an extent the communicative impact that such a discourse was intended to produce on its readers, following in its way the proselytizing discourse that Zarathustra restlessly addressed to his audiences ? If Zarathustra represents the apologia of an exacerbated will in all its forms, is it not logical to regard Nietzsche’s work as an appeal intended to strengthen that will ; as a manifesto rather than a treatise ? It is thus the renewal that Nietzsche’s discourse brings to traditional philosophical discourse andthe appellative function it fulfills that we will analyse here, using a variety of linguistic tools ranging from morphosyntax to actantial models. Our aim will invariably be to set these features in a philosophical perspective and framework. (shrink)

Ce volume recueille des elements propres a eclairer l'oeuvre de Duns Scot et entend montrer que sa lecture n'est pas pas inutile pour comprendre Thomas d'Aquin. Gilson rappelle que le sens des principes dont use l'auteur ne se comprend bien que par l'usage qu'il en fait. Car le Docteur Subtil ne nous a pas laisse un systeme: la parole de Dieu, dont il cherche l'intellection, n'est pas un donne a reconstruire par mode de deduction. La philosophie, la sienne en (...) class='Hi'>propre, doit etre traversee de themes fondamentaux ausquels il revient sans cesse pour eclairer les profondeirs de la foi. On trouvera dans cet ouvrage magistral des analyses fondees sur les Commentaires de Pierre Lombard par Duns Scot, ainsi que des etudes sur l'objet de la metaphysique, l'existence de l'etre infini, la nature divine, l'origine du contringent, la connaissance intellectuelle et la volonte. (shrink)

La logique spécifique des jugements de valeur est à chercher dans le discours rhétorique. Cette thèse développée par Ch. Perelman dans L'Empire rhétorique (1977) nous rappelle l'introduction à l'éthique de Jean Buridan (XIVe s.). Selon Buridan la philosophie morale ne peut se contenter d'appliquer la logique générale: elle a besoin d'une logique spéciale, une „logique morale” qui n'est rien autre que la technique persuasive qu'on étudie dans la Rhétorique. Roger Bacon (XlIIe s.) a même essayé d'intégrer cette rhétorique dans l'éthique (...) : elle est la partie pratique de la science morale. Bien que leur textes rappellent parfois les considérations de la ‘nouvelle rhétorique’, la relation entre l'éthique et la rhétorique y est envisagée d'une manière toute différente. Pour les auteurs médiévaux la rhétorique est une science auxiliaire de l'éthique : elle sert de liaison entre la théorie et la pratique. Dans la partie théorétique de l'éthique la logique ‘générale’ reste en vigeur. Ce n'est que pour mettre en pratique les règles et valeurs qui ont été ‘démontrées’ par la théorie qu'on a recours à la technique persuasive et sa logique ‘spéciale’. La rhétorique n'a donc qu'une fonction subsidaire. On retrouve la même conception au début des temps modernes chez Francis Bacon qui attribue à la rhétorique la fonction d'appliquer le dictamen rationis à l'imagination pour exciter ainsi la volonté. Une tout autre conception est défendue par l'humaniste Lorenzo Valla qui essaie de réintégrer l'argumentation morale dans le discours rhétorique où elle trouve sa place originaire. Notre propre point de vue est développé en confrontation avec Aristote, de qui nous avons hérité le projet d'une ‘science pratique’ et l'ambiguité qui en est inhérente 1° La rhétorique présuppose l'éthique. 2° L'éthique qui se veut epistème, ne relève pas de la rhétorique qui n'est qu'une technè. Elle se présente comme une science à caractère dialectique. 3° Les difficultés arrivent dès qu'on exalte la fonction pratique de cette science (cf. récemment R. Hare). Dès que l'éthique veut être efficace dans la vie concrète, elle devient une argumentation qui relève plutôt du discours épidectique (Weltanschauung). Notre société, en pleine crise morale, a certainement besoin d'un tel discours qui essaie d'intensifier l'adhésion à des valeurs morales. Mais il nous semble qu'il reste à côté d'un tel discours - en pleine expansion des nos jours - une place bien discrète pour une reflection critique qui en analyse les raisons : qui n'est pas inutile, bien que peu efficace. (shrink)

Pour autant que nous lisions Sade dans la perspective de la métaphysique platonicienne, il nous apparaít comme un scélérat psychopathe, dont l'oeuvre est digne de bûcher. Car si ses romans sont le reflet de la réalité, il n'у a pas de justification pour lui. Mais le monde sadique, prétend-il, en effet, à être une copie du monde réel, dont l'existence n'est encore que potentielle? Faut-il alors craindre Sade et le prendre pour un fou en le mettant sous le boisseau? L'analyse (...) de la conscience sadique enlève des doutes et des hésitations qui naissent en nous. Sade n'est pas aliené dans le sens que nous voulions imputer. D'un coté la perversion, de l'autre coté l'experience à laquelle il soumet, sous la pression des forces obscures, sa propre conscience, excluent les raisons de nos accusations. L'oeuvre de Sade est, en vérité, une manifestation de ce que G. Deleuze a nommé "renversement du platonisme". En tant que telle elle se développe en dehors de la distinction platonicienne fondamentale: Originel - Copie, en devenant une évocation du troisiéme "élément platonicien" - "faux prétendant", soit du Simulacre. С'ést en "faux" ou "simulé" qu elle retrouve sa vérité. Ce contexte permet de traiter Sade comme un grand precurseur de Nietzsche et de voir en lui un penseur anticipant beaucoup de problibnes actuels de la philosophie contemporaine, comme par exemple le problème du nihilisme. Le systeme sadique c'ést une singuliére synthése qui se compose, en outre de "motifs nietzschéennes", d'un mécanisme du siécle des lumiéres et d'une philosophie kantienne de volonté, alors de deux conceptions antinomiques de la pensée du XVIIIе siécle. Done on ne peut pas exagérer en disant que Sade est un penseur traversant son époque et ouvrant des horisons nouveaux devant la "philosophie de l'homme". II est très significatif que le dévoilement de ces horizons n'est pas pour Sade un effort exclusivemant théorique, mais qu'il est une tentative d'une dimension pratique. Ses solutions philosophiques, Sade les paye de la géhenne de sa propre conscience, qui, tourmenté par la nécessité d'une négation, culmine en anéantir un proche ainsi que soi-méme. (shrink)

Les phénoménologues français s’accordent généralement avec Merleau-Ponty pour lire, dans les Ideen II de Husserl, une « réhabilitation ontologique du sensible » de par l’importance accordée au « corps propre » [ Leib ] dans la constitution de la nature matérielle. La présente étude se propose de relativiser cette lecture en interrogeant le caractère sensible de ce concept de « corps ». Le corps propre, constitué par l’âme sensible dans la seconde section, est défini comme le siège de (...) sensations immatérielles ; constitué par l’âme spirituelle dans la troisième section, il est défini comme l’objet de la conscience et comme l’organe de la volonté. Les définitions du corps propre qui résultent de sa double constitution ne dénotent‑elles pas dès lors des propriétés spirituelles, empruntées à l’âme elle-même? (shrink)

Pourquoi la démocratie qui, en son principe, est un régime de liberté peut-elle dériver vers la servitude? Cette question n'est pas nouvelle, elle figurait déjà en bonne place dans la pensée politique de Platon et d'Aristote, pour lesquels cette dérive était inscrite dans la nature du régime, lequel n'était donc pas viable. Elle se retrouve également chez les premiers penseurs de la démocratie réelle moderne, en particulier Alexis de Tocqueville, pour lequel la démocratie est perpétuellement confrontée à une redoutable alternative (...) : promouvoir le goût de la liberté ou, à l'inverse, se dégrader en servitude de mœurs et d'opinion. Or, que cette servitude démocratique, qui est une tendance interne par laquelle la démocratie se détruit elle-même, ne résulte pas d'un pouvoir de contrainte externe mais trouve ses ressorts dans la volonté des individus, nous savons le penser depuis longtemps avec le concept de servitude volontaire d'Etienne de La Boétie. Pourquoi donc parler de nouvelles servitudes? Parce qu'il n'y a pas lieu d'écrire aujourd'hui un " Contr'un ". La figure du maître a changé, ce n'est plus un maître personnel, un tyran, qui tiendrait sous son pouvoir une multitude effrayée, mais un maître anonyme, sans visage et sans nom propre qui, par de nouvelles voies, instaure une domination d'un nouveau genre et de nouvelles servitudes. Celles-ci sont analysées ici sur les plans de l'anthropologie, de l'éthique, de l'économie, ainsi que de l'analyse sociale et de la philosophie politique en vue de repenser une liberté civile à la mesure des problèmes de notre temps. Ce livre est une défense de la liberté issue de la convergence des vues, non d'un collectif, mais d'un certain nombre d'individus singuliers, auteurs libres et indépendants, disons intempestifs, qui entendent s'élever contre les formes larvées de servitudes qui se mettent en place dans les sociétés démocratiques. Il s'agit donc de retrouver l'esprit de liberté sans lequel la démocratie se dégrade et se meurt. (shrink)

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi (...) l’identité personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.The term of « person » has become very abstract today, as well in personalism, ant it is necessary to regive it the status of a concept. This has been made possible by the method of phenomenology which alone can be attentive to the actual identity of the person compared with the identity of thing. Against the juridical concept of person, and against the philosophy of personal identity since Locke, Husserl shows how the personal identity is no simply our past identity formed by the memory, but that it is the present identity that the subject develops over time, in the life and flesh of our will. Heidegger allows to go one step further in the analysis of the concrete character of the person by showing that prior to the subject that forms itself, the person is his being who discovers his own possibilities from what he experiences in life ; the person thus becomes what he has to be. It is necessary to show, free ourselves from all idea of constancy, that person is defined by relation and reply. (shrink)

Cet article décrit le développement de la conscience critique ainsi que les traditions intellectuelles qui tentent d’expliquer la compréhension du concept. Parmi les plus importantes sont la philosophie analytique, le pragmatisme américain, et la théorie critique de l’École de Francfort. En particulier, deux actions déterminantes sont analysées : la volonté d’examiner nos propres suppositions et celles d’autrui à l’égard de nos pensées et de nos actions et l’ouverture aux autres perspectives et points de vue. L’auteur examine le moyen dont (...) la tradition de la théorie critique souligne la déconstruction du pouvoir et du contrôle idéologique. Il s’appuie sur sa propre expérience de la dépression clinique comme illustration. Avant de comprendre sa propre dépression, il maintient qu’il fallait être prêt à poser un regard critique sur l’idéologie dominante de la patriarchie qui a bloqué une analyse critique de sa condition mentale. (shrink)

Admettons comme hypothèse de travail pour les besoins de la discussion qui va suivre que les jugements moraux ne sont pas fondés sur des valeurs objectives, sur des propriétés naturelles des choses, des actes ou des hommes, ni sur les volontés d'un Etre supréme quelconque; admettons qu'ils relevènt ultimement de decisions individuelles, que chaque homme est sur le plan logique libre de décider des principes en vertu desquels il entend guider sa vie. La question qui se pose est la suivante: (...) ces jugements concernant ma propre vie sont-ils logiquement universalisables? Le sont-ils nécessairement? Le sont-ils parfois et à quelles conditions? En d'autres termes, le fait qu'au plan moral je valorise tel type d'action doit-il m'amener à poser que les autres “devraient” également valoriser le même type d'action? La logique du discours moral me permet-elle de poser des valeurs uniquement pour moi-méme?Ou au contraire le jugement : “je devrais agir de telle façon” entraîne-t-il le locuteur à adhérer à cet autre jugement: “X, dans des circonstances semblables, devrait agir de la même façon”? (shrink)

La première grande question qui se pose au lecteur de la Critique de la Raison Dialectique est certainement celle des rapports entre les problématiques sartrienne et marxiste. Dans sa conclusion à Questions de Méthode, Sartre la forrnule clairement en écrivant que l'existentialisme « ne remet rien en question, sauf un déterminisme mécaniste qui n'est précisément pas marxiste et qu'on a introduit du dehors dans cette philosophie totale. Il veut, lui aussi, situer l'homme dans sa classe et dans les conflits qui (...) l'opposent aux autres classes à partir du mode et des relations de production. Mais il veut tenter cette ‘situation’, à partir de l'existence, c'est-à-dire de la compréhension ». En termes plus généraux, l'existentialisme « veut dans le Savoir même et dans l'universalité des concepts réintroduire l'indépassable singularité de l'aventure humaine ». Nous sommes donc ici simultanément en présence d'une profession de foi dans le marxisme—car même la carence que Sartre reproche à celui-ci, l'élimination de l'homme, «tient à l'événement et non aux principes mêmes de la doctrine»—et d'une volonté d'introduire dans cette philosophie une méthode propre à l'idéologie de l'existence. (shrink)

La singularité de la démarche philosophique de Gabriel Marcel vient de ce qu'elle renoue avec ses origines socratiques ; elle se fonde résolument sur le concret, c'est-à-dire le corps-propre (par oposition au corps-objet ou instrument), la sensation traitée comme manière d'être au monde plutôt que comme message, la mémoire, la volonté.

Si l’apport d’Amartya Sen à la critique de la rationalité économique est reconnu, la relation entre sa contribution formelle et le raisonnement informel qu’elle sous-tend est parfois mal comprise. Dans cet article, nous proposons une analyse de la propre interprétation que donne Sen de ses travaux formels sur l’incomplétude des préférences. Cette réflexion sur les propriétés mathématiques de la relation de préférence en théorie du choix social met en évidence la volonté de Sen d’enrichir la représentation formelle des (...) activités humaines d’évaluation, de classement et de choix. En un sens, cela peut être compris comme une simple amélioration de cette représentation ; mais l’interprétation de l’incomplétude comme « incomplétude affirmée » montre que Sen vise également à enrichir la structure du cadre conceptuel welfariste afin de détacher ce dernier de l’interprétation utilitariste qui lui est généralement associée. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

A partir du XIXe siècle, les découvreurs des Slaves se sont déclarés pour l'autodétermination des sociétés appartenant à cette région de l'Europe qui était pratiquement condamnée à l'oubli, pour la stimulation de leurs contracts culturels et pour le soutien de leurs efforts de libération nationale. Les Polonais se sont trouvés ainsi en difficulté : ils devaient décider comment concilier la foi en bonté et fraternité slaves avec la haine pour les envahisseurs du même sang, étant donné que cette haine était (...) déjà reconnue comme la condition nécessaire de lutte pour la délivrance du pays. C'est pourqoui ils défendaient la thèse disant que la nation russe est devenue oppresive, parce qu'elle agissait elle-même sous la contrainte des forces ennemies, et qu’elle devrait être libérée a son tour afin de pouvoir faire partie de la communauté slave. Tout en ayant conscience que l'unité slave était menacé (il est à noter que les slavophiles russes formulaient la même crainte, bien qu'ils l'aient justifiée différemment), les Polonais développaient l'idee que la réconciliation historique des peuples polonais et russe était impossible et que c'est l'absolutisme tsariste qui a divisé ces peuples d'un gouffre béant. Et leur vision de la communauté slave devenait moins cohérente au fut et à mesure qu'ils confrontaient la forme d'administration communautaire avec l'autocrate du tsarisme. Dès lors, les slavophiles romantique se déclaraient plutôt pour l'idee de s'allier avec les Français (l'alliance franco-polonaise), telle qu'elle a été proclamée par Mickiewicz et ils prêtaient moins d'attention à des mots sporadiquement lancés par Staszic et Hoene-Wroński en faveur de l'alliance slavo-russe. Ces préférences se sont affermies surtout en présence d'une menace de "déluge panslaviste". Comme la chute de la Révolution de 1848 a rayé les espérances de ceux qui attendaient un soutien matériel de la part de l'Occident, on a reconsidéré une possibilité de concilier les Polonais avec le peuple russe, cette fois-ci par la voie de conquête spirituelle de ce dernier. Mais en définitive, on a reconnu l'irréel de cette solution, tout en ayant égard à un partage culturelle existant a l'intérieur de la communauté slave et à différence des traditions polotique et religieuse. Ce qui a résisté cependant aux oustrages du temps, c'est la volonté d'instraurer le peuple polonais en tant que "avant-poste européen de la communauté slave" au nom de la lutte contre la scission propre a l'idéologie de slavophiles. (shrink)

Cet article se propose explorer le cas de l’« architecte-historien », terme par lequel je désigne un architecte prenant lui-même en charge son histoire. Ainsi, quelle est la signification, pour un architecte, d’une telle prise en charge de l’interprétation de son œuvre? Aldo Rossi, en 1981, publie A Scientific Autobiography, livre qui constitue une enquête sur les sources de sa propre création. Mon intention dans cet article est de déchiffrer et de comprendre la position de la notion d’introspection dans (...) la réflexion d’Aldo Rossi. Un des objectifs de ma contribution est de montrer quelle est la signification de cette introspection pour le domaine de l’architecture. Dans l’épigraphe de son autobiographie, Rossi pose la question suivante : « Dès lors, à quoi ai-je pu aspirer dans mon métier? » (Rossi, 1988 [1981a] : 5). Cette interrogation montre sa volonté de mettre en question ou au moins d’examiner son apport à la connaissance et à la pratique architecturales. La réponse qu’il propose à sa propre question est la suivante : « [C]ertes à peu de choses, vu que la possibilité de réaliser de grandes choses est historiquement forclose. » (Rossi, 1988 [1981a] : 5). (shrink)

L'histoire de la philosophie voit d'abord en Hobbes un spécialiste de la philosophie politique, au point qu'on en oublie souvent l'importance du reste de son oeuvre. Sans doute, il n'est pas faux d'insister sur la contribution hobbienne à la philosophie politique. Et de l'avis de Hobbes lui-même, c'est dans ce domaine qu'il avait été particulièrement novateur. Cependant, son ambition était plus large: il voulait construire un système entier de philosophie, dont la politique ne devait représenter que la dernière partie. En (...) effet, selon l'ordre de sa grande oeuvre, les Eléments de la philosophie, l'exposé du système total se divisait en trois grands livres: Du corps, De l'homme et Du citoyen. Apparemment, le système devait donc se composer des trois parties suivantes: une physique, une anthropologie et une science politique. En fait, le premier volume, sur le corps, comporte également la méthodologie, la logique et la philosophie première. La division en trois a pourtant sa vérité, et même une vérité troublante si l'on prend au sérieux la volonté hobbienne de constituer un système rigoureux dans lequel les sciences de l'homme et de la politique résulteraient de celle des corps en général, en ce sens du moins que les dernières sciences supposeraient les principes des premières. Car il semble que Hobbes ait admis une certaine autonomie des trois grandes parties de son système, au point que, par exemple, la politique paraît pouvoir trouver son propre fondement en elle-même, sans référence particulière aux développements de la physique. (shrink)

Le mot persona désignait dans l’Antiquité le masque de l’acteur et indiquait aux spectateurs le personnage joué par l’acteur. Transposé dans le monde du droit, la « personne » renvoie aux divers rôles juridiques (propriétaire, vendeur…) joués pour le compte de l’individu sur la scène juridique. La personne serait donc l’interprète juridique des actes de l’individu, être physique. Les rôles juridiques sont dictés par un texte, la loi, elle-même manifestation des valeurs du groupe social auquel elle s’applique. Ces valeurs furent (...) longtemps inspirées par la religion, la morale ou l’idéologie politique. L’individu s’y pliait en tant que sujet de droit. Ces valeurs finirent par émaner davantage de l’individu lui-même, être de désirs. Il réussit à faire prendre en compte par le droit les exigences de sa propre volonté, en vue de la satisfaction de ses désirs. Si, en un premier temps, la volonté individuelle resta soumise aux valeurs traditionnelles, ces dernières furent vite dépassées, voire transgressées. Il semble, en effet, actuellement, que ce sont les désirs de l’individu, suscités, amplifiés, guidés par les progrès technologiques et scientifiques, qui dictent leur loi. Pour mieux retracer cette évolution, nous la symboliserons par deux personnages de la mythologie grecque : Thémis, déesse de la justice, et Prométhée, le Titan en lutte avec les dieux. (shrink)

Dans un langage accessible, 150 notions sont ici élucidées par l'épreuve de leur propre paradoxe. D'Absolu à Volonté, en passant par Conscience et Tabou, Plaisir et Droit, Cosmos et Substance, ce dictionnaire offre une introduction inédite à la philosophie et un remarquable approfondissement de son exercice."--Back cover.

L'extrême barbarie de la seconde guerre mondiale, et l'espoir d'une vie différente pour l'humanité, ont amené M. Merleau-Ponty à réfléchir sur le marxisme - théorique d'une part, stalinien d'autre part. Notre projet consiste à suivre son cheminement intellectuel à cet égard depuis ses premiers écrits politiques de '45 jusqu'en I960, quelques mois à peine avant sa mort subite survenue il y a exactement trente ans, en mai 1961. Mais en quoi est-il pertinent, à l'heure où un vent d'Histoire plane sur (...) l'Est, de revenir sur des textes dont certains atteindront bientôt le demi-siècle ? C'est que l'auteur a vu clair avant presque tout le monde, de telle sorte qu'il réussit à identifier, inscrite dès l'origine dans son propre système, l'asphyxie inévitable du régime soviétique. Aussi, lire le Merleau-Ponty de ces années pas si lointaines, c'est lire à notre avis l'URSS de Gorbatchev et voir également s'épanouir la nouvelle Europe depuis Prague jusqu'à Sofia. C'est comprendre du même souffle - ce que n'eût point désavoué Marx - qu'on ne saurait bâillonner indéfiniment, enracinée dans le tissu de l'homme, la Volonté-de-liberté des peuples et des nations.The extreme barbarity of the Second World War, and the hope for a different life for Humanity, lead Merleau-Ponty to reflect on marxism, theoretical as well as Stalinian. Our aim is to follow his intellectual progress on this subject since his first political writing, from 1945 until I960, that is, just a few months before his sudden death in may 1961. However, where is the relevance to come back to these fifty years old texts when History blows on eastern countries? Simply because Merleau-Ponty has foreseen the present situation almost before any other analyst, in such a way that he identified successfully the unavoidable asphyxia of the soviet regimen, as inscribed at the very outset of this political system. To read the Merleau-Ponty of these years, it is, do we think, to read the USSR of Gorbatchev, and to see also the new Euro pa to expand, from Prague to Sofia. It is also to understand, by the same occasion - and Marx would not have disavowed it -, that one cannot silence indefinitely the Will of liberty of people and nations which is routed in the nature of man. (shrink)

RÉSUMÉ: Bas van Fraassen soutient que le «Principe de Réflexion» constitue une contrainte sur la rationalité et il rattache ce principe à une sorte de volontarisme épistémologique, c’est-à-dire la doctrine selon laquelle la croyance est affaire de volonté. Je soutiens que la version du volontarisme qui est compatible à la fois avec le Principe de Réflexion et avec l’idée de van Fraassen que les jugements épistémiques constituent une forme d’engagement, est tout à fait différente du volontarisme qu’envisageaient William James (...) ou Blaise Pascal. En fait, la prétention de van Fraassen d’avoir établi une théorie libératrice et pragmatique de la connaissance est mise en question par sa propre thèse selon laquelle le Principe de Réflexion sert d’appui à son volontarisme. Van Fraassen ne peut sauver le Principe de Réflexion que dans le cadre d’une théorie de la connaissance plus restrictive que celle qu’il envisage. (shrink)

La charite peut-elle constituer le fondement de l'agir? Le theme pascalien des trois ordres le stipule. L'homme est predispose a la charite qui est la condition fondamentale de sa realisation. La charite est la vitalite feconde pour la vraie alterite. L'anthropologie ne se reduit pas a ce qui definit a partir des notions de misere et de grandeur. Ces dimensions presentees dans la premiere partie des Pensees sont a interpreter dans leur rapport etroit a l'ordre du coeu et a l'ordre (...) de la charite. Tous les aspects de l'anthropologie pascalienne convergent dans le projet de montrer que le christianisme est coherent dans sa constitution interne et dans sa reponse a l'homme. Le theme des trois ordres analyse par consequent l'agir dans son elan, dans ses formes de deploiement et dans sa finalite. La "charite" devient le principe hermeneutique de la connaissance de Dieu, de la condition et du devenir humains, du point de vue a la fois philosophique et theologique. La centralite et la radicalite de la charite toutefois problematiques. Elles formeraient une attitude et une dynamique anti-raison et anti-valeurs. Aussi Pascal s'est-il donne le defi de montrer que l'homme, par son intelligence et par sa volonte, est deja ouvert a un ordre universel, a une plenitude et a sa propre plenitude. La coherence du christianisme reside dans sa possibilite de repondre a cette intentionnalite de l'agir. (shrink)

English summary: Each of the great philosophical movements of the twentieth century had to reflect on their place in the history of philosophy. This is true even of phenomenology, despite its early desire to shed the weight of encumbering tradition. This study examines the complex relationship that brings together with the history of philosophy the transcendental phenomenology of Husserl and the hermeneutic phenomenology of Heidegger. French description: Tous les grands mouvements philosophiques du XXe siecle ont ete tenus de mediter les (...) consequences de leur inscription dans l'histoire de la philosophie. La phenomenologie n'a pas escamote cette tyche, elle qui, nee d'une volonte de se defaire d'une tradition trop encombrante, a fini par chercher... s'expliquer avec elle. Chez Heidegger tout d'abord, chez Husserl ensuite, l'histoire de la philosophie est devenu l'une des problematiques essentielles de la recherche sur les fondements de la methode phenomenologique. Cette etude interroge la relation complexe qui unit... l'histoire de la philosophie la phenomenologie transcendantale de Husserl et la phenomenologie hermeneutique de Heidegger. Plutot que d'opposer ces deux phenomenologies et chercher... en souligner les differences, l'ouvrage fait plutot le pari de montrer qu'elles finirent toutes deux par reconnaOEtre la necessite pour la philosophie de comprendre sa propre histoire et par accepter de se convertir en une phenomenologie historiste, voire meme en une phenomenologie de l'histoire. Chez le jeune Heidegger et le dernier Husserl, la phenomenologie se sera comprise comme une maniere de philosopher qui, tout en reconnaissant sa propre historicite, n'abandonne pas son ambition de parler des choses elles-memes. Docteur en philosophie de l'Universite de Montreal et boursier de la Alexander von Humboldt-Stiftung, Francois Jaran est presentement professeur... l'Universite de Valence (Espagne). Il est l'auteur de La metaphysique du Dasein (Zeta Books, 2010), Heidegger inedit 1929-1930. L'inachevable Etre et temps (Vrin, 2012) et The Heidegger Concordance (Continuum, 2013). (shrink)

Le présent article vise à reconstruire la lecture que Rawls fait du Second Discours et du Contrat social de Rousseau sur les thèmes de l’amour-propre, de l’autonomie, de la volonté générale et de la stabilité. L’objectif est ainsi de mieux comprendre l’héritage rousseauiste dans la pensée politique rawlsienne. Lorsque Rawls développe les notions de liberté et de sens de la justice dans Théorie de la justice, de raison publique et de citoyenneté dans Libéralisme politique et d’utopie réaliste dans (...) Le Droit des peuples, il s’inspire en grande partie de sa lecture de la philosophie sociale et politique du penseur du xviii e siècle. L’idée est donc de lire Rawls dans le sillage de Rousseau, de montrer comment il s’est réapproprié certaines de ses thèses et certains de ses concepts afin d’en proposer quelque chose d’original et de profondément riche. (shrink)

Partant de l’analyse anthropologique des âges de la vie par Hegel dans l’Encyclopédie, on présentera sa critique des idéaux. Hegel fustige chez le jeune homme cette tendance à opposer le réel et l’idéal. Il dégage les risques à la fois individuels et collectifs que cette vision du monde fait courir et considère « l’homme fait » comme celui qui sait vouloir ce qui est. De cette analyse, suit la conclusion qu’il n’y a pas de possible en dehors du réel, pas (...) de substantialité hors du monde. Autrement dit, et contre la première impression de la plupart des hommes, possible et réel, devoir être et être, s’identifient. Pourtant, si l’aversion du réel inspirée par l’attachement aux idéaux représente, selon Hegel, un danger, le procès du devoir-être par la philosophie spéculative n’est pas non plus sans risque. Ne signe-t-il pas, comme le dira Nietzsche, la défaite de la volonté face au poids des choses ? La lecture, dans la Doctrine de l’essence, du chapitre intitulé « L’effectivité » dans la section du même nom, peut nous préserver de conclusions si déprimantes, car celui-ci vient expliquer, non que le possible est une chimère, une vue de l’esprit, mais qu’il s’identifie à l’effectif. Or, la reconnaissance de cette intimité produit d’une part en retour une conception plus riche, plus haute, plus noble du possible – elle lui donne en somme des lettres de noblesse – et, d’autre part, elle conduit à y lire une affirmation de la contingence. Notre argumentaire vise à établir qu’en disant que l’effectif est possible et que le possible est effectif, Hegel ne les détruit pas en leur ôtant leurs déterminations propres, mais leur assure une plus grande consistance. En étant possible, l’effectif cesse de se confondre avec la réalité comprise comme simple existence ou simple phénomène, comme simple il y a. En étant effectif, le possible cesse de signifier un moindre-être, un en deçà, un simplement ou seulement possible, puisqu’il est alors inscrit dans l’être, dans le monde. (shrink)

Selon Thomas d’Aquin, l’obéissance consiste à suivre les ordres d’un supérieur. La personne obéissante agit donc selon la raison d’un autre. Cet article étudie les fondements et les conditions d’une obéissance raisonnable. Il est montré que, pour Thomas, le caractère raisonnable de l’obéissance se fonde d’un côté sur un ordre objectif entre les personnes qui sont investies d’une autorité légitime et leurs subordonnés. À cet égard, il sera éclairci par rapport à qui et sous quelles conditions l’obéissance est soit nécessaire, (...) soit non nécessaire, soit illégitime, d’après Thomas. D’un autre côté, l’obéissance raisonnable exige que la personne obéissante discerne la légitimité de l’autorité du supérieur et de l’ordre donné et qu’il le mette en pratique en utilisant sa propre prudence, plutôt que de s’appuyer entièrement sur la prudence du supérieur. Selon Thomas, cela est nécessaire aussi pour les religieux qui font un vœu d’obéissance. Ils renoncent à leur propre volonté en suivant les ordres des supérieurs, mais ils ne renoncent pas à leur intelligence par laquelle ils les évaluent et les mettent en pratique. (shrink)

La crise de l’art sacré n’est pas conjoncturelle, mais elle appartient bien à sa tension constitutive entre l’intention propre à l’art et la volonté de refléter la parole de Dieu. En prenant comme fil conducteur le sacré chrétien, il s’agit de montrer que l’art est un chemin pour comprendre le sacré autrement que comme une valeur ou que comme une catégorie. Mais en retour, le sacré est un chemin pour comprendre que l’art n’est pas image. En cela l’art (...) sacré est un art impossible au sens où il ne vise pas à représenter des possibles déterminés par l’homme, mais à être médiateur entre Dieu et l’homme et entre les hommes. L’incarnation est alors la vérité de l’art sacré qui doit sans cesse chercher des chemins nouveaux en tant qu’il est un acte fondamental de la liturgie. L’art sacré ne représente pas, il rappelle aux hommes leur tâche d’être, qui est une tâche commune. (shrink)

L’artiste Sarah Ndele mêle une réflexion sur sa propre pratique, nourrie de l’art Yombé, à un plaidoyer en faveur du renouvellement de l’enseignement artistique au Congo qui intègrerait une histoire de l’art classique africain. Sarah Ndele explique comment ses propres créations de masques interrogent la fracture héritée de la colonisation qui est venue rompre les transmissions intergénérationnelles, produisant des « trous » de mémoire. Dans son œuvre, le plastique a remplacé le bois et les matières végétales des masques d’autrefois (...) ; la fonte des matières plastiques récupérées forme des « larmes », qu’elle agence avec la volonté de se recomposer soi-même par son art. Les performances, réalisées au sein d’un collectif d’artistes kinois, investissent la rue et l’espace public pour interpeller les passants sur des sujets politiques parfois sensibles. Cette pratique collective de la performance est rattachée à tout un héritage culturel africain, défendu par l’artiste. (shrink)

La plupart des romans et des nouvelles de Murakami traitent du rapport à l’existence et de la construction de l’individu. Le corps, en conséquence, est alors mis en question, en tant que moyen d’accès au monde et comme manifestions de l’individu. Ceci entre particulièrement en résonance avec la culture japonaise en raison de sa propension à considérer l’individu comme particule du groupe. Par ailleurs, une question en particulier est suggérée par Murakami : le lien entre corps et esprit. La corporéité (...) défend alors son existence propre, sans contredire la volonté, mais pour parvenir à communiquer avec autrui et pour accéder à une forme d’universel. Dislocation entre imaginaire et réalité, conflits intimes tout autant que d’inspiration mythologique, sont les nœuds des romans étudiés : Kafka sur le rivage, La Fin des temps, L’Éléphant s’évapore. Les romans de Murakami imposent aux lecteurs d’envisager la corporéité comme un carrefour entre croyances mystique, désir et mémoire. (shrink)

Schopenhauer, "le vieux prophete", disait Nietzsche. Paru en 1819 dans l'obscurite la plus totale, son ouvrage majeur, Le Monde comme Volonte et comme representation, lui a valu d'atteindre en 1900 a une celebrite posthume telle qu'aucun penseur n'en a jamais connue - influence que son extension meme a fini par occulter aujourd'hui. Car Schopenhauer a fait cristalliser la crise des croyances qui marque la fin du XIXe siecle, dessinant pour l'avenir la physionomie de l'homme moderne. Un homme qui sous un (...) ciel vide eprouve dans le ressentiment la condition qu'il s'est lui-meme assignee : un intellect regi secretement par des pulsions irrationnelles, une concurrence vitale qui l'isole de ses semblables et de la nature, une sexualite dominatrice mais sans joie, une irresponsabilite aveugle vis-a-vis de son propre comportement comme de l'histoire collective, bref l'enracinement de son existence entiere dans une inconscience fondamentale. Nietzsche et Freud n'ont pas ete les seuls heritiers de Schopenhauer qui a remodele ce territoire invisible sur lequel la litterature edifie son discours. Aussi est-il present, on l'ignore generalement, dans la genealogie de tant de grands ecrivains - de Tolstoi, Strindberg, Maupassant, Conrad, Proust, Pirandello, jusqu'a Kafka, Thomas Mann, Celine, Beckett, Bernhard. Ce sont les voies de ce renouvellement inventif qui sont ici tracees. (shrink)

La nature des relations que l'Homme entretien avec l'Animal obéit à une loi inexorable : nul ne saurait aborder le monde des animaux sans y projeter son propre univers mental, soucieux par-là, de marquer strictement la frontière entre humanité et animalité. Comment représenter le monde dans lequel vivent les animaux, quand il nous est très largement inconnu? Pour en rendre compte, nous l'avons cerné en multipliant les approches et en mettant à profit toutes les compétences. Le vétérinaire, le mathématicien, (...) le neurobiologiste, le psychanalyste, l'éthologue, l'historien, l'archéologue, l'anthropologue, le philosophe et le psychiatre apportent chacun leur contribution à l'édifice. Le choix des auteurs et l'organisation des textes répondent à cette volonté d'interdisciplinarité, soit par des contributions originales qui donnent le dernier état du savoir, soit par des extraits empruntés à de multiples sources d'Aristote à Zola, de Darwin à Lévi-Strauss, de Freud à Jean-Paul II, de Genet à Yourcenar... (shrink)

L'importance de Duns Scot (1265?-1308) pour l'histoire de la métaphysique et de l'éthique n'est plus à démontrer. En demandant à Olivier Boulnois de recueillir ces études, Philosophie tente de se faire l'écho de la floraison récente de travaux consacrés à cet auteur, aussi bien à l'étranger qu'en France. L'article de Stephen Dumont souligne la place fondamentale de Scot dans l'histoire de la métaphysique. Mais au lieu de se centrer sur la tradition moderne de la métaphysique transcendantale (de Suarez à Kant), (...) il insiste sur le fait que Scot résout l'énigme de la Métaphysique d'Aristote en réduisant sa dimension théologique de celle-ci à sa dimension ontologique. La philosophie scotiste apparaît ainsi comme l'aboutissement d'une exploration systématique des possibilités d'interprétation ouvertes par le texte aristotélicien. L'étude d'Olivier Boulnois fait la transition entre la métaphysique et l'éthique. Elle s'interroge sur le fondement métaphysique de l'éthique scotiste et montre comment le primat d'une volonté libre, et, dans le monde fini, la contingence de la loi morale, s'accompagnent d'une objectivité du bien. La rigueur de la liberté n'est précisément pas l'arbitraire. Gérard Sondag, quant à lui, pose, à partir d'un point très précis d'exégèse aristotélicienne - pour quelle raison le citoyen courageux expose-t-il sa vie quand la Cité est en danger? - la question du fondement éthique du sacrifice de soi. En rejetant, dans sa réponse, toute éthique de l'intérêt personnel, et en posant une objectivité de la norme éthique indépendante de notre propre avantage, Scot ouvre une voie qui conduit à la morale normative de Kant. Duns Scot apparaît ainsi à la fois comme le refondateur de la métaphysique comme discipline transcendantale et comme un penseur original de l'éthique. Unissant ces deux dimensions, il est l'auteur d'une véritable métaphysique de l'éthique. (shrink)

On ne peut penser le politique dans sa consistance propre sans dépasser de quelque manière la perspective abstraite de l'individu. Il faut s'élever à la vue d'une totalité qui ordonne en son sein les rapports des individus qui, livrés à leur spontanéité, tendent naturellement à s'approprier le propre d'autrui, à l'assujettir à leurs fins. Mais il y a aussi dans la volonté humaine une profondeur raisonnable qui lui permet de se vouloir dans le tout c'est-à-dire dans le (...) respect de l'égale liberté d'autrui et de vouloir le tout lui-même par-delà la médiation instrumentale qu'il représente par rapport à la simple protection de l'individu. La loi de l'État limite les totalités individuelles, spontanément errantes et violentes, et par là rend possible leur cohabitation dans un monde commun. En effet, la loi qui limite l'usage anarchique de mes forces contraint également autrui et, de ce fait, me protège. Mais, avant Hegel, Rousseau exalte aussi l'intégration différenciée des individus, l'unité substantielle et réfléchie du corps politique. L'égoïsme éclairé de l'individu ne peut suffire à cimenter l'unité politique, il faut faire appel à un mobile éthique plus élevé, l'amour de la patrie qui, seul, peut susciter à la limite le mori pro patria. (shrink)

Kafka n’a jamais cessé, à travers ses textes littéraires, de mener l’analyse du pouvoir et des effets durables, sur les dominés, d’une constitution de leurs dispositions à voir, à sentir et à agir dans le cadre même de leurs relations aux pouvoirs. Partant de la volonté d’éclairer son expérience intime de la domination, de la culpabilisation et de la dévalorisation de soi, il n’a eu de cesse de déchiffrer les rapports de domination et les modalités d’action et de réaction (...) des dominés partout où il pouvait les observer : dans sa propre famille, dans le magasin paternel, dans l’usine familiale, sur son lieu de travail, dans les entreprises visitées pour le compte de sa compagnie d’assurances, dans les rapports hommes-femmes, dans les événements politiques et sociaux de son époque ou dans les interactions les plus ordinaires de la vie urbaine. (shrink)

L'acte d'éduquer est, parfois à l'insu de l'éducateur lui-même, fondé sur des présupposés à la fois fondamentaux et instrumentaux. Eduquer suppose que l'humanité soit capable de faire elle-même son bonheur et que l'homme soit perfectible... Eduquer suppose de même que l'éducation ne réalise pas seulement ce que l'environnement, sans elle, aurait réalisé. Eduquer, à l'école, suppose que le maître en ait la capacité et la volonté, que le message adressé à tous sera reçu par chacun, que la motivation de (...) l'élève ne soit pas feinte, que sa communication avec le maître ne soit pas simple subterfuge et, plus généralement, que l'éducation soit autre chose qu'une manipulation de celui qui ne sait pas par celui qui sait. Si l'on ne parvient pas à faire de ces suppositions des certitudes, c'est tout l'édifice de l'éducation qui risque de s'effondrer à l'image de la fameuse statue d'airain aux pieds d'argile. Hubert Hannoun rappelle les récentes conquêtes des sciences psychologiques, psychosociologiques, logiques et axiologiques pour conclure à ce que cette certitude n'est jamais totale, coexistant toujours avec un minimum d'incertitude. Rejetant alors à la fois le nihilisme négateur de toute valeur et le scientisme qui se drape d'une toute-puissance du raisonnement que récusent les sciences actuelles de la cognition, il propose de faire le pari de la vérité et de la valeur des fondements de 'l'éducation. Ce pari, pour lui, est un pari énactant, à savoir un projet qui, dans le même acte et le même temps, forge sa propre réalisation. Nous ne décidons ni ne subissons pas les valeurs de notre action : nous en faisons le pari en agissant de telle sorte que ce pari soit gagné. S'inspirant des thèses actuelles de la complexité, il situe la pensée et l'action comme composantes d'un même système. A partir de là, Hubert Hannoun jette les bases de ce qui pourrait être une morale de l'éducation, ce comportement de l'éducateur sans lequel elle perdrait tout son sens. (shrink)

L’Ego cartésien entretient des rapports complexes avec l’homme singulier René Descartes – ce qui n’implique aucune confusion entre le « Sujet » et le moi empirique. Dans un premier temps, on montre que la situation propre à Descartes physicien le conduit à poser la question du fondement de la science en des termes très différents de ceux de la philosophie transcendantale. Une relecture des Méditations conduit ensuite à proposer l’idée qu’elles ne constituent pas seulement une recherche du fondement de (...) la science, mais aussi une découverte de soi par le sujet philosophant, qui peut certes être tout homme, mais qui est ici Descartes lui-même. Enfin, l’étude des relations entre la volonté et la passivité qui naît de l’union de l’âme et du corps est mise en regard de l’« autobiographie » du Discours de la Méthode. Ainsi peut-on voir la spécificité de la philosophie cartésienne et son originalité par rapport à la philosophie du Sujet dont elle est pourtant la source. (shrink)

Dans la dernière philosophie de Schelling, l'être occupe partout le pôle primordial du fondement, de la matière, du pouvoir-être. Il est la puissance par excellence, à la fois voué par sa nature à être en mal d'existence et destiné par l'ordre divin des puissances à ne pas exister pour lui-même. C'est la raison pour laquelle l'être est l'élément par où commence et passe tout le drame de l'existence divine dans la création. C'est dans cette perspective que Schelling assume la figure (...) christologique. Réactivé sans la volonté du Père, l'être concentre la colère du Père; suscitée sans la volonté du Père, la puissance médiatrice s'approprie la seigneurie divine: en proie au déchaînement de l'être, la seconde des puissances s'adonne à une lutte acharnée contre la colère divine. Le paganisme est ce face-à-face, où ne joue plus la force conciliatrice. Le repos des puissances ne peut donc venir que du Fils; il faut que la seconde puissance décide de réintégrer le vouloir de l'être et son propre vouloir à la volonté divine: acteur de cette décision-là, le Fils devient le Christ; la seigneurie est redonnée au Père, la colère de l'être s'apaise. In the last philosophy of Schelling, the being everywhere occupies the primordial pole of the foundation, of the matter. One is the strength par excellence, at the same time doomed by its nature to desiring the existence and destined by the divine order for not existing for itself. It is the reason why the being is the element by where starts and channels all the drama of the divine existence in the creation. It is in this perspective that Schelling takes on the Christ figure. Reactivated without the Father's will, the being focuses the Father's anger; aroused without the Father's will, the mediating strength appropriates the divine Lord's domain: prey to the fury of the being, the second strength devotes to a force battle against the divine anger. The paganism is this confrontation in which the conciliating power no longer acts. The strenghts' rest only can come from the Son; the second strength has to restore the will of the being and his own will to the divine will: subject of this decision, the Son becomes the Christ; the Lord's domain is given back to the Father, and the anger of being is appeased. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer le (...) voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

Résumé À première vue, les idées morales de l’abbé de Condillac (1714-1780) – et contrairement à celles de son frère Mably – ne doivent pas être comptées au rang de ses succès. Sans postérité apparente, elles ont surtout souffert d’un étonnant manque de notoriété dès le siècle des Lumières et ce jusqu’à nos jours. Aucun des grands commentateurs, contemporains ou plus anciens, de la pensée du philosophe ne s’y est arrêté avant que deux thèses de doctorat récentes ne viennent remettre (...) en cause cet état de fait. Leurs interprétations des idées morales de Condillac sont cependant assez divergentes. La première s’appuie principalement sur l’ Essai sur l’origine des connaissances humaines (1746) et conclut à une forme particulière de morale déontologique. Celle-ci s’appuierait sur la connaissance du principe de conservation de soi, limitatif de la volonté et créateur de devoirs, au travers du langage articulé des êtres humains. La seconde, s’appuyant sur le rôle des besoins et le « calcul des plaisirs et des peines », tente d’inscrire la morale condillacienne dans une optique plutôt utilitariste. Cet article s’inscrit clairement dans cette seconde perspective. Il s’attachera d’abord à présenter en quoi les principes de l’association humaine (de « l’état de nature » au « contrat ») et de la morale sont chez Condillac le résultat de la nécessité de « se conserver », cette dernière notion devant être entendu au sens large de la satisfaction de tous les besoins de l’homme social. Nous verrons ensuite comment Condillac propose un véritable « calcul moral » qui conduit les individus à agir vertueusement tout en n’ayant pour objet que leur intérêt propre. Enfin, la conclusion inscrira cette théorie morale au carrefour des conceptions de Jean-Jacques Burlamaqui et celles des utilitaristes français de la seconde moitié du xviii e siècle, les idées de Condillac constituant finalement un pas supplémentaire, par rapport au droit naturel, vers une morale conséquentialiste. (shrink)

Cet ouvrage se propose de décrire la place et le sens de la responsabilité dans le monde contemporain. Depuis quelques années, la notion est en effet omniprésente dans les discussions sur l'éthique. On l'invoque à propos de l'écologie, de l'aide aux personnes dépendantes, de l'éducation, de l'intervention humanitaire et ainsi de suite. Pourtant, cet usage répandu, loin de traduire une large adhésion à ce qui irait de soi, témoigne plutôt que la responsabilité est devenue problématique : elle devient incertaine lorsque (...) les liens sociaux se réduisent à une série de relations ou d'échanges contractuels, sans autorité ou garants supra-individuels qui assignent à chacun une place ; lorsque les obligations entre les individus ne sont plus garanties par des rôles, des statuts et des appartenances, et que l'Etat, chargé d'y remédier par ses programmes et ses interventions, est lui-même affaibli par l'économie de marché. De l'ensemble des perspectives réunies ici, il apparaîtra que c'est devant l'imprévisible, le fragile ou le vulnérable que la responsabilité se déploie. Elle dénote un certain désir de l'engagement, la volonté d'entreprendre, le risque de se tromper et le courage d'assumer, mais aussi la conscience de nos propres insuffisances, de nos limites, lesquelles, à tort, pourraient nous y faire renoncer en plaidant l'irresponsabilité. Dans ce sens, la responsabilité est davantage une question posée à nous tous qu'une réponse toute faite fournie par les codes et les lois. (shrink)

Le style de Platon est généralement prisé. Pourtant Nietzsche, dans Crépuscule des Idoles, le décrète « ennuyeux ». Il convient de prendre pleinement la mesure du fait que la critique stylistique de Nietzsche s’inscrit dans la problématique de la volonté de puissance, ce qu’on éclaire notablement avec les cours de philologie qu’il a donnés à Bâle. On revient tout particulièrement sur le phénomène du rythme dans la prose d’art. Tous les écrivains et théoriciens antiques eurent une haute conscience de (...) la puissance propre à la dimension « musicale » de la prose (Gorgias, Thrasymaque, Isocrate, Platon, Aristote, Cicéron, Denys d’Halicarnasse…). Le style n’est pas une affaire secondaire, mais ouvre de nouvelles potentialités pour le logos, au-delà de la logique et de la réfutabilité. (shrink)

Malebranche ne dissocie jamais la théorie et la pratique. Son Traité de morale est une œuvre métaphysique. Ceci a sa raison dans les rapports entre la foi et la raison qui sont complémentaires. Le rapport de l'âme et de l'amour, conformément à une tradition platonicienne, est un lieu où l'on peut vérifier cette connexion. L'analyse de l'âme met en évidence la modernité de Malebranche dans sa conception de la conscience ou sentiment intérieur, où se révèle l'irréductibilité du sensible. L'amour est (...) au sommet de l'âme, en ce qu'il coïncide avec la volonté du bonheur. En ce sens la théorie païenne est juste: une volonté aveugle et un amour d'instinct s'équivalent. Mais la liberté est le don du Dieu chrétien à l'homme. Avec la liberté seulement, un amour-propre déréglé est possible et pécheur. Inversement, le véritable amour, celui où l'âme se reconnaît elle-même, c'est la charité, qui est une sainte concupiscence; celle-ci est capable de nous inspirer le désir du vrai. L'amour de la vérité qui illumine l'âme est le sentiment qui reconnaît Dieu comme la souveraine Raison. (shrink)

Depuis le début des années 2010 fleurissent les publications, les rencontres, les formations qui se placent sous le signe des Film Festival Studies. Depuis longtemps, pourtant, les festivals de films avaient rencontré l’intérêt de chercheurs, issus de diverses disciplines. Une dynamique nouvelle serait-elle donc à l’œuvre depuis la dernière décennie, une volonté explicite de se raccrocher à la perspective très anglo-saxonne des Studies? Ce texte se propose d’ouvrir quelques pistes de réflexion relatives à la spécificité des études portant sur (...) cet objet singulier que constituent les festivals de cinéma et audiovisuel, dans la perspective de poser des jalons propres à l’épistémologie d’un champ de recherche encore à construire. (shrink)