특수 및 일반 상대성 이론으로 유명한 알베르트 아인슈타인(Albert Einstein, 1879- 1955)은 물리학자일 뿐만 아니라 철학자로서도 잘 알려져 있다. 이를 대표하는 저서가 1951년 ‘살아있는 철학자 총서’에서 출판한 ????알베르트 아인슈타인 : 철학자-과학자????이다. 나는 본 논문에서 이와 같은 ‘철학자 아인슈타인’의 상이 적절한지를 비판적으로 검토하고 자 한다. 내가 초점을 맞추어 분석하고자 하는 부분은 청년 아인슈타인의 과학철학과 특수 상대성 이론 사이의 관계다. 여러 문헌 연구를 통해서 알 수 있듯, 아인슈타인은 청년 시 절부터 전자기 현상을 포함한 물리적 현상을 정합적으로 설명하는 것에 주된 관심이 있었 던 반면, (...) 철학에 대한 그의 관심은 지속적이지 않았으며 교양 수준에 머물렀을 뿐이다. 오 히려 그에게 큰 영향을 미친 것은 교양 과학 서적의 독학을 통한 독립적이고 비판적인 자 연과학 지식 습득이었다. 물론 흄(Hume)과 마흐(Mach)의 경험주의 철학이 아인슈타인에 게 뉴턴 이래로 지배적이었던 절대적 시간 공간 개념을 비판적으로 성찰하는 계기를 제공 하긴 했지만, 이러한 비판적 성찰은 오직 기존 전기동역학을 오랫동안 비판적으로 검토하 던 막바지에 이르러서야 등장했다. 또한 원거리 동시성 정의를 새롭게 수립하는 데 있어서 더 결정적인 역할을 한 것은 흄과 마흐가 아니라 철학적 수학자이자 물리학자였던 푸앵카 레(Poincare)였다. 결론적으로, 청년 아인슈타인은 철저한 전기동역학의 발전 맥락 속에 서 특수 상대성 이론을 제시했으며, 비록 철학적 사유가 특수 상대론 탄생에 중요한 계기 를 제공한 것은 사실이지만, 그 역할은 매우 제한된 것이었다. (shrink)

인간과 AI의 관계가 밀접해짐에 따라 자주 제기되는 문제가 있다. 그것은 만약 AI가 도덕적으로 해로운 결과를 야기했을 때 그것에 책임을 묻고 처벌을 할 수 있느냐는 것이다. 실제로 AI를 책임의 주체로서 도덕적으로 처벌하는 것이 적어도 가능하다는 생각이 가능 한 대안으로서 제기될 수 있다. 이를‘AI 응보주의’라고 부를 수 있을 것이다. 본 논문은 앞으로의 더욱 거세어질 AI의 책임 문제에 대비하는 차원에서 AI 응보주의의 정당성을 검 토해 보고자 한다. AI 응보주의가 AI에 대한 처벌을 정당화할 수 있는 전략은 두 가지다. 하나는 AI를 인간화하는 것이고 다른 하나는 (...) 책임을 탈인간화하는 것이다. 본 논문은 이들 전략 각각을 비판적으로 검토한다. 우선 AI를 인간화하는 전략의 하위 전략인 법인화 논변 과 의인화 논변이 각각 문제에 봉착한다는 점을 보일 것이다. 다음으로 책임 개념을 재구 성하는 것이 개념 공학으로서 정당화될 수 있다는 책임의 탈인간화 전략 또한 그러한 재구 성으로 인해 어떤 인식적, 도덕적, 실천적 개선이 이루어지는지가 불분명하다는 점에서 설 득력이 떨어진다는 점을 보일 것이다. 결국 AI를 처벌할 수 있다는 AI 응보주의는 성공적 이지 못하다. 이러한 검토는 AI의 책임과 처벌이 궁극적으로 무엇의 문제인지, 그것을 해 결하기 위해서는 어떤 접근이 필요한지, 나아가 그것이 인간의 책임에 대해 무엇을 함축하는지를 알려준다. (shrink)

경흥은 신라의 학승으로서 7세기의 인물이다. 그는 생전에 『화엄경』이나 문수보살과 관 련된 신비한 종교적 체험도 하였다고 한다. 경흥은 수많은 저술을 남겼지만 현존하는 것은 『무량수경연의술문찬』, 『삼미륵경소』, 『금광명최승왕경약찬』뿐이다. 또한 다른 미륵 관련 저술들도 모두 소실되어 그의 미륵사상은 『삼미륵경소』에만 의거할 수밖에 없다. 본 논문은 『미륵상생경요간기』에 나타난 과문의 내용과 특징, 그리고 상생사상에 대해 살펴본 것이다. 과문에서 경흥은 일반적으로 규기의 방식을 많이 차용하였지만 나름의 독창성을 담지하려고 노력했다. 또한 『상생경』의 과문방식은 『하생경』이나 『하생성불경』과는 차별화하는 모습을 보였다. 미륵상생관으로서 경흥은 3품의 중생들이 닦는 수행에 대해서 원효나 규기의 입장 을 수용하기도 (...) 하고 차별화를 꾀하기도 했다. 미륵보살의 하생시기에 대해서 경흥은 일단 세 가지로 회통하려고 시도했다. 하지만 경흥은 회통의 어려움을 고백하기도 했다. 그럼에 도 경흥은 근기설로서 이를 해결하려는 모습을 보였다. 마지막으로 경흥은 미륵보살에 대해 대보살로서의 지위를 강조하였다. 그는 미륵보살이 이미 보살의 수행을 완성하여 등각과 묘각의 지위에 올랐다는 점을 부각시키는 모습을 보였다. 이는 다음 세대의 부처로 예정된 보 처보살로서의 미륵에 대한 세상의 올바른 이해를 원했던 마음으로 볼 수 있다. (shrink)

이 글은 본 연구는 해월 최시형의 동학사상을 들여다 보고, 그의 사상과 연계된 리더십 을 살피며, 그의 리더십이 가진 인본주의적 실천의 의의를 규명하는 것을 목적으로 한다. 해월은 정치적․사회적․경제적 혼란 속에서 동학사상을 곗흥하고, 이를 바탕으로 인본주 의적 리더십을 구현한 인물이다. 해월의 리더십은 ‘다시 개벽’ 개념에 집중되어 있다. 동학에서 말하는 ‘개벽’은 원래 우 주론적 개념으로, 새로운 시대가 열리는 것을 의미한다. ‘사인여천(事人如天)’, ‘천주직포설 (天主織布說)’, 그리고 ‘향아설위(向我設位)’는 그가 주장한 인본주의적 실천의 철학적 근거 가 됨을 알 수 있다. 또한 해월의 실천적 리더십의 원리로는 ‘삼경’을 들 수 (...) 있는데, ‘경천 →경인→경물’로 공경의 대상이 확장된다. 해월의 현대적 리더십의 의의는 인본주의적 실천, 생명 존중이라 할 수 있다. 해월은 민 중의 도덕적 각성을 통하여 새로운 사회 질서를 구축하고자 했다. 해월은 스승 수운 최제 우의 뜻을 더욱 발전시켜 인류 역사상 여성의 중요성을 인식하였고, 특히 여성의 깨달음을 정면에서 긍정하였다. 해월은 천지자연을 인간이 이용할 자원으로 보는 것이 아니라, 부모처럼 섬겨야 할 존 중의 대상으로 바라보았다. 이는 해월이 인류를 우주 생명 공동체로 여겼음을 의미한다. 또한 해월은 민주적 리더십의 비전을 제시했다. 해월은 모든 인간이 존엄성을 지닌 존 재라고 보았다. 이에 따라 해월은 반상과 적서, 남녀와 노소, 부귀와 빈천 등의 차별을 극 복하여 만민의 평등이 구현된 사회를 이루고자 하였다. 이는 현대 민주주의의 가치와 맞닿아 있다. 그의 인본주의에 바탕을 둔 실천적 리더십은 사회적 불평등, 환경 문제, 기후 위기, 그리고 공동체성 회복 등의 현대적 과제를 해결하는 데 중요한 방향을 제시하며, 미래 사회를 위한 비전으로서 큰 의미를 갖는다. (shrink)

본 연구는 인류세의 생태주의를 위한 논의로, 20세기의 생태주의에 대한 비판적 고찰을 통해 기후위기시대의 지속가능한 삶의 가능성을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 우리는 생태 화로 갈 수밖에 없지만, 그 길은 인간과 자연이라는 이분법적 구조 안에서는 찾기 어렵다. 그 렇기 때문에 우리는 라투트가 제안하는 ANT에서 연대의 가능성을 살펴볼 것이다. 20세기의 녹색생태주의의 등장배경은 근대이후 급속도로 발전한 과학기술과 문명으로 인한 자연파괴 와 기후위기로 볼 수 있다. 그리하여 생태공동체는 위기를 야기한 주범으로 자본주의시스템 을 주목하며 자연친화적이고 여성주의적 삶을 회복하여 삶의 지속가능성을 기대하였다. 그러 나 20세기의 공동체는 인간과 (...) 자연이라는 선택지에서 갈등을 겪으며 딜레마를 벗어나지 못 한다는 한계를 가지고 있다. 특히 자연과 인간이라는 본질주의적 태도를 유지하기 때문이다. 따라서 본 연구는 인류세에 대한 이견을 수용하면서도 본질주의를 벗어나 얽힘과 연결을 통 한 집합체로서의 새로운 행위자의 행위성에 주목한다. 이는 인간 중심주의를 벗어나 자연 중 심주의를 선택하는 오류에 빠지지 않으면서, 비인간존재들을 주목하게 되는 방법이다. 이를 위한 라투르의 연결망 이론은 인류세의 존재론적 지도를 그려내기 위한 방법론으로 제시될 것이다. 또한 본 연구는 어떻게 연결되고 연대할 것인가의 물음에 라투르의 ANT를 방법론을 취하며, 번역의 과정과 그 과정이 이루어지는 장소성으로서의 ‘대지’에 관심을 둔다. 그리하 여 우리는 비로소 인류세의 새로운 공동체의 가능성을 엿볼 수 있게 되는 것이다. (shrink)

인간은 예나 지금이나 일정한 공동체 안에서 자신의 삶을 영위해왔다. 특히, 우리의 삶 이 체계적이고 조직적인 형태를 갖추기 시작하면서 ‘국가’라는 공동체가 우리 삶에 중요한 바탕이 되었다. 오늘날 그 누구도 국가 없이는 살아가기 어려운 실정이다. 그만큼 개인과 국가는 밀접한 관계를 지니고 있다. 때로는 국가가 더 중시되기도 하고, 때로는 개인이 더 중시되기도 했지만, 이 둘은 떨어질 수 없는 관계를 지니고 있다. 그러나 현실 국가가 과 연 우리 각자의 존엄성과 온전한 자유, 나아가 영원한 행복을 약속해 줄 수 있는가에 관해 서는 여전히 의문이다. 비로소 인간은 (...) 영원한 행복을 누릴 수 있는 또 다른 세계를 추구해 왔다. 바로 여기에 믿음의 삶, 곧 종교(그리스도교)적 삶이 자리하고 있다. 이 지점에서 오 늘 우리가 살고 있는 국가 현실과 종교 현실에 비추어 보면, 칸트의 종교 이해와 키에르케 고어의 종교 이해는 여전히 필요하다. 세계적 상황에서나 국내의 상황을 돌아볼 때, 국가 의 공적 정의가 경제적인 사적 욕구에 많은 영향을 받고 있고, 종교 역시 이런 현실을 극 복하는 데 많은 어려움을 안고 있다. 오늘의 우리의 종교적 삶도 여전히 사적 욕구에 예속 된 정치적․경제적 삶에 자유롭지 못한 면을 보여주곤 한다. 이를 벗어나기 위해서는 칸트 의 이성 신앙의 길과 키에르케고어의 역설적 신앙의 길에 주목할 필요가 있다. 이 글은 두 사람의 주장을 비교 분석하여, 참 종교의 길을 모색하는 주춧돌로 삼고자 한다. (shrink)

인공지능의 개발 경쟁이 본격화됨에 따라 막대한 자본이 투입되고 AI관련 시장 점유율 이 획기적으로 증가하고 있다. 이런 추세는 인공지능이 우리의 일상적 생활에 광범위한 영 향을 미칠 뿐만 아니라 정치영역에도 커다란 파장을 몰고 올 것으로 예상하게 한다. 이를 배경으로 본 연구는 인공지능이 민주주의에 어떤 함의를 가질 것인지 탐색하고자 한다. 2022년 11월 Open ChatGPT 출시 이후 이 주제에 대한 연구들이 쏟아져 나왔지만 아직 상당히 추상적이고 피상적인 모습을 넘어서지 못하고 있는 상황을 진단하고, 본 연구는 다 음 세 단계를 통해 이 주제에 대한 구체적이고 실질적인 (...) 연구를 꾀한다. 먼저, 인공지능이 우리에게 어떤 영향을 줄 것인지 ‘개발-유통-사용’의 현실적 맥락에서 구체적으로 파악 한다. 둘째, 민주주의를 일반적 개념으로 추상화하지 않고 세 개의 구체적 모델(시장모델, 합의모델, 공동체모델)로 제시한다. 셋째, 인공지능의 현실적 효과를 각 민주주의 모델에 적용하여 실질적 관계를 분석한다. 그 결과, 현실적 맥락에서 인공지능의 영향력 확산과 침투는 세 민주주의 모델에 각기 다른 이유로 부정적으로 작용할 개연성을 조심스럽게 진 단한다. 이는 인공지능 자체가 가지는 문제라기보다 ‘생산-유통=소비’되는 현실적 맥락 에 기인하는 것으로 볼 수 있다. (shrink)

본 논문은 보살(菩薩) 사상을 통한 철학실천 방법론을 고찰한 것이다. 보살 사상은 중 생을 구제하고 타인의 고통을 덜어주는 실천적 철학으로, 그 방법론은 자비(慈悲)와 공감 에 근거한 실천적 접근을 중요시한다. 보살의 핵심적인 실천 방식은 타자와의 상호작용을 통해 자기 초월적인 자비와 무조건적인 봉사로 나타난다. 보살은 자신과 타자의 경계를 허 물고, 모든 존재를 아우르는 보편적 자비심을 실천하는 데 그 목적이 있다. 이러한 보살 사상의 실천적 방법론은 일종의 ‘삶의 기술로서 철학’을 제시하는데, 이는 인간 존재의 근 본적인 고통을 이해하고 그것을 해결하기 위한 구체적인 실천적 방법을 제공한다. (...) 보살 사상의 실천 방법론은 ‘자비’와 ‘공감’을 중심으로 한 상호작용을 강조하며, 타자 와의 관계에서 자아를 넘어서는 경험을 추구한다. 이는 내담자가 자신의 고통을 인식하고, 이를 극복할 수 있는 지혜를 자발적으로 발견하도록 돕는 철학적 상담 기법과도 연결된다. 보살의 자비적 실천은 내담자에게 공감적 사고와 자각을 일깨우며, 이 과정을 통해 내담자 는 스스로의 고통을 이해하고 그것을 극복할 수 있는 실천적 방법을 체득하게 된다. 이때 자비와 공감은 단순한 감정적 동조가 아니라, 내담자가 자신의 문제를 직시하고 그것을 해 결하기 위한 능동적이고 자발적인 태도를 형성하는 중요한 동기가 된다. 보살 사상의 방법론에서 중요한 점은, 고통의 본질을 이해하고 그것을 해결하는 과정에 서 내담자가 스스로의 내면을 돌아보며, 삶의 실천적 지혜를 습득할 수 있다는 것이다. 이 는 상담자가 내담자에게 필요한 지식을 전달하는 것이 아니라, 내담자가 스스로 고통을 극 복할 수 있도록 돕는 과정으로, 철학적 상담에서의 ‘능동적 자각’과 ‘실천적 지혜’의 중요성을 강조한다. 또한, 보살사상은 그 자체로 철학적 방법론을 제시하며, 이 방법론은 단지 이론적이고 추상적인 것이 아니라 실제 삶에서 적용 가능한 구체적인 실천적 방법으로 구현된다. 보살 사상은 현대 철학상담에서 중요한 이론적 기초를 제공하며, 내담자에게 삶의 깊은 의미와 실천적 지혜를 깨닫게 할 수 있는 방법론적 가능성을 제시한다. (shrink)

곽상이 향수의 ｢장자 주(注)｣를 표절했다는 기록은 많은 문제를 낳는다. 첫째, 곽상과 향수의 주해 방향이 같은가, 다른가? 둘째, 곽상과 장자의 뜻이 같은가, 다른가? 셋째, 곽상의 독자적인 생각은 무엇일까? 넷째, 따라서 ‘장자, 향수의 주, 곽상의 주’ 이 셋을 구별해야 한다. 일찍이 지둔은 곽상의 ｢소요유 주｣에 이의를 제기했다. 이는 ‘장자의 철학을 어떻게 볼 것인가’하는 근본적인 물음과 관련한다. 역사에 따르면, 향수는 ????장자????에 주석을 달았는데, ｢추수｣와 ｢지락｣ 두 편을 끝내지 못 하고 죽었다. 이에 곽상은 향수의 주를 훔쳐 자기의 주로 삼으면서, 두 편에 주를 달고 ｢마 (...) 제｣를 고쳤다. 여기서 ｢추수｣, ｢지락｣, ｢마제｣를 통해 곽상의 독자적인 의견을 뽑아낼 수 있다는 가정이 성립한다. 이 글은 위의 3편을 통해 곽상의 주장을 정리한다. ｢추수｣에 대한 곽상의 해석은 놀라 울 정도로 장자의 원의와 다르다. 한마디로, ｢추수｣에서 장자는 ‘우물 안의 개구리가 되지 말자’는데 곽상은 ‘우물 안의 개구리가 어때서 그러냐’고 되묻는다. 이는 장자의 세계는 자연의, 본래의, 복귀의 세계를 꿈꾸는 데 반해 곽상의 세계는 인위의, 현실의, 분리의 세계를 가리키고 있음을 말한다. 장자는 초극의 소요로 나아가자는데, 곽상은 상대의 소요에 철저히 머문다. 장자에게는 제3의 시점이 있지만 곽상에게 그런 것 은 없다. 나아가 장자에게는 정해진 귀천이 없는데, 곽상에게는 운명적으로 귀천이 정해져 있다. 마소는 물론, 노예도 그렇다. 아울러 곽상과는 다른 향수의 독특한 관점도 제시해 본다. (shrink)

본 연구의 목표는 듀이 경험철학의 ‘표현’ 개념을 중심으로 표현예술치료의 철학적 토 대를 마련하는 것이다. 듀이는 인간의 경험이 생존을 위한 결핍과 충족의 과정에서 일어나 는 충동에서 비롯된다고 보았다. 이 충동은 새롭게 마주한 환경에 의해 형성되어 과거 경 험과의 결합을 통해 새로운 의미를 만들어낸다. 충동의 표출로서 표현 행위는 상상의 작용 을 통해 이미 있는 것과 새로운 것의 통합으로서 질적 특성을 변형시킨다. 표현 행위에 관 한 이러한 탐구는 표현예술치료의 과정을 유기체의 경험으로서 예술로 이해하려는 시도이 다. 나아가 표현예술치료의 핵심 기법이자 목표라고 할 수 있는 (...) 창조적 연결은 듀이가 예 술을 통해 궁극적으로 말하고자 하였던 경험의 공동체로 확장된다. 이는 인간을 고립된 자 기만의 세계에서 벗어나게 하며 서로 다른 개인들을 예술적 언어로 연결하는 표현예술의 진정한 가치라고 할 수 있다. 이와 같은 연구는 실천적인 기법에 편중된 표현예술치료의 한계를 보완하고, 보편적인 언어로서 예술이 가지는 의사소통의 가능성을 바탕으로 언어 중심 상담을 넘어서는 표현예술치료의 보편성을 드러내 보일 수 있을 것이다. (shrink)

레비나스에 대한 버틀러의 관심은 타자 윤리 자체에 대한 관심이라기보다 인간의 삶과 정치의 문제를 새롭게 사유하고자 그 자신의 문제의식에 값한다. 정치 한 가운데 내속해 있 는 윤리의 문제를 탐구하는 것이, 근본적인 윤리적 문제들이 가진 정치적 양상을 추적하는 것이 버틀러의 목표다. 그렇기에 버틀러는 레비나스의 철학을 적극적이고도 의도적으로 전 유하고 또 변형한다. 그녀의 표현을 빌자면, 버틀러는 레비나스와 불화하기 위해 레비나스 와 함께 사유하고 레비나스적 윤리와 정치의 상을 그리기 위해 그가 추구하지 않은 길을 가 려 한다. 본 논문에서는 레비나스를 통해 레비나스를 넘어서려는 버틀러의 철학적 (...) 사유를 검토한다. 구체적으로 우리는 버틀러가 레비나스의 윤리 철학을 통해 정립한 독창적인 정 치철학, 소위 ‘취약성의 정치’가 어떤 모습인지를 ‘취약한 정치적 주체’에 대한 논의를 통해 살피고 여기에 녹아 있는 레비나스의 흔적을 추적하려 한다. 이를 위해, 우리는 버틀러가 레비나스의 대면 윤리를 보편화하는 방식을 살핀 다음, 그녀의 정치 사유의 핵심인 신체에 대한 새로운 이해, 즉 취약성에 기초한 신체 존재론이 어떤 내용인지를 고찰한다. 그리고 이 새로운 신체 존재론에 기초한 ‘취약한 정치적 주체’가 어떤 면모를 띠는지를 확인한 다 음, 버틀러의 정치적 주체와 레비나스의 윤리적 주체가 갖는 유사성과 차이점을 검토할 것 이다. 이런 일은 레비나스의 타자 윤리가 버틀러의 정치 담론에 어떻게 기입되어 있는지를 살피는 것인데, 우리는 이를 통해 레비나스와 버틀러의 진전된 대화 가능성을 확인할 수 있 을 뿐 아니라 버틀러 사유의 독창성 및 레비나스 철학의 현실성을 검토할 수 있을 것이다. (shrink)

본 연구의 목적은 조선이 건국된 지 100년도 되기 전인 1475년부터 실시되어 현 재까지 500년이 넘게 지속되고 있는 고현향약을 통시적 관점에서 분석하는 것이다. 고현향약은 현존하는 향약 가운데 가장 오랜 기간 존속된 향약이기 때문에 조선시대 마을공동체의 모습을 규명하는 데 매우 중요한 자료이다. 이와 같은 고현향약을 통시 적 관점에서 정밀하게 분석할 수 있다면 우리는 전통적인 마을공동체 모습에 대해 좀 더 정확하게 파악할 수 있을 것이고, 이와 같은 연구를 통해 우리 사회의 바람직한 지 역자치조직의 모델도 제시할 수 있을 것이다. 고현향약 관련 선행 연구가 몇 (...) 건 있긴 하지만, 현재까지 11차에 걸쳐 수정․변화 된 고현향약을 통시적 관점에서 분석한 연구는 없다. 이러한 이유로 고현향약이 시대 적 변화 속에서 어떻게 대처하면서 지금까지 존속될 수 있었는지, 그러한 변화 과정 에서 포착할 수 있는 주요 특징은 무엇인지 등에 대해 알려진 것이 없다. 이러한 문제 를 해결하기 위해 본 논문에서는 11차에 걸쳐 개정된 고현향약 관련 규약을 시대순으 로 살펴보면서, 주요 특징이 무엇인지에 대해 밝히고 있다. (shrink)

본 논문의 목표는 니체의 철학을 중심으로 윤리 교육에서 다뤄야 할 인간다움에 대해 살펴보는 것이다. 인간다움을 살펴보기 위해 니체의 사유를 제시하는 가장 큰 이유는 니체 야말로 인간다운 삶의 회복이라는 문제 의식을 자신의 철학의 주제로 삼고 있는 철학자이 기 때문이다. 니체는 인간다운 삶을 성취하기 위해서 도덕과 윤리의 가치 문제를 새롭게 고찰할 뿐 아니라, 인간다운 삶을 살아가는 존재들을 길들이는 것이 아니라 양육해야 한다고 주장한다. 이는 우리나라의 교육기본법에서 명시하고 있는 교육이념인 인간다움의 성 취에 부합하는 철학적 사유라고 할 수 있다. 윤리학이 ‘어떤 삶을 살아야 하는가’라는 (...) 문제를 다루고 있으며, 그 문제를 탐구하는 방 식들은 연구하는 학문이라고 한다면, 윤리 교육은 분명 이 문제를 다루었던 연구 방법들을 가르칠 필요가 있는 것은 분명하다. 그러나 그 이전에 윤리 교육이 ‘인간다움’을 가르치는 학문이라고 한다면, 인간다운 존재가 될 수 있기 위해 다른 어떤 가치 기준에 기대지 않고 서도 스스로를 그 자체로 긍정할 수 있는 인간 존재, 그리고 그런 자신과 더불어 사는 사 람들을 존중하면서 함께 성장하고자 노력하는 존재가 될 수 있도록 양육하는 것이야말로 윤리 교육의 중요한 역할 중 하나가 아닐까 생각한다. 니체적인 인간다움은 무엇보다 학력 이나 물질적 재화의 가치만을 존중하는 사회를 살아가면서 자신의 삶의 가치를 찾지 못하 고 좌절하는 사람들에게 자신의 삶이야말로 가치의 중심이라는 점을 제시한다는 점에서 윤리 교육이 추구해야 할 방향성을 명확하게 제시하고 있다고 할 수 있을 것이다. (shrink)

이 논문에서는 지금까지 대학에서 인문학의 위기가 생겨난 이유와 과정, 문제 등을 언 급하며, 이와 연관해 어떻게 철학의 위기가 생겨나는지를 논의할 것이다. 그리고 철학이 그 본질과 역할이 훼손되면서 생기게 되는 대학의 이념, 인문학의 가치, 철학교육의 문제, 학문후속세대에 대한 영향 등 몇 가지 우려의 요소와 학문생태계에 미치는 영향을 언급할 것이다. 더 나아가 철학의 미래와 연관해 철학의 일상화, ‘나’의 텍스트 해석, 시대와 세계 를 보편적 정신사적 지평 위에서 읽기, 새로운 시대적 이슈 찾기, 문제의식의 철학화 등 철학의 과제와 역할을 다시 생각하며, 이를 통해 학문후속세대와 (...) 학문생태계의 지속가능 성을 위해 철학이 해야 할 역할에 대한 몇 가지 문제를 제기해 보고자 한다. (shrink)

영화에 관한 정보가 영화 선택에 도움을 준다면, 어떻게 영화에 관해 자세한 정보를 주는 스포일러가 영화 감상을 방해할 수 있을까? 스포일러가 영화 감상을 방해한다는 상식 적인 견해에 맞서 그렇지 않다는 논증들이 있다. 우리는 이 논증들을 검토하면서 특히 서 스펜스 역설과 관련된 논증에 주목한다. 서스펜스 역설은 서스펜스 영화를 여러 번 보는 사람들이 있다는 관찰에서 시작한다. 만약 스포일러가 정말로 감상을 망친다면, 이런 사람 들의 존재는 기이한 일이 될 것이다. 그런 사람들이 있다는 것을 부인할 수 없다면, 스포 일러가 감상을 방해하는지는 의심해 볼 수 있다. (...) 서스펜스 역설을 해소하기 위해서 스머츠 와 캐롤은 각각 다른 논증을 통해서 서스펜스 역설을 이루는 한 명제, 곧 서스펜스 영화가 관객에게 서스펜스를 주려면 불확실성이 요구된다는 명제를 거부한다. 또한 게릭은 서스 펜스 역설을 구성하는 또 다른 명제, 곧 서스펜스 영화를 여러 번 본 사람은 줄거리를 확 실히 안다는 명제를 거부함으로써 서스펜스 역설을 해소하려고 한다. 필자는 스머츠, 캐 롤, 게릭의 견해가 사람들이 스포일러를 피하려는 현상을 제대로 설명하지 못한다고 주장 한다. 서스펜스 역설을 해소하면서 스포일러를 피하려는 현상을 제대로 받아들일 수 있는 방법은 서스펜스 역설의 또 다른 명제, 곧 같은 서스펜스 영화를 여러 번 보면서 매번 긴 장감을 느끼는 사람이 있다는 명제를 거부하는 것이다. 끝으로 필자는 스포일러가 영화의 이야기 구조를 창작자의 의도와는 다른 방식으로 드러냄으로써 예술적 의도를 좌절시키고 결국 영화 감상을 방해한다고 주장한다. (shrink)

이 글의 목적은 ‘자연주의적 포스트휴머니즘’ 연대의 틀을 마련하기 위한 첫 번째 탐구로서, ‘포스트휴먼’에 대한 ‘신체화된 인지’ 연구의 필요성을 제안하는 데 있다. 오늘날 포스트휴먼에 관한 이론적 갈래는 크게 ‘트랜스휴머니즘’과 ‘비판적 포스트휴 머니즘’의 관점에서 이뤄지고 있다. 먼저 트랜스휴머니즘은 기술적 진화론의 관점에 서 몸/객체와 마음/주체의 이분법에 근거한 계몽주의 인간학을 계승하고, 급진적인 자유주의 개념을 옹호하는 계열이다. 반면 비판적 포스트휴머니즘은 트랜스휴머니즘 에 내재된 동일성과 배타적인 사유의 모형을 모두 거부하고, 탈인간중심주의 또는 탈이원론의 관점에서 횡단적 ․ 유목적 ․ 생기론적 주체들을 주장하며, 관계적인 정치․윤 리학을 주장하는 계열이다. 필자는 (...) 비판적 포스트휴머니즘의 문제의식에 동의하지 만, 몸-마음 이분법에 근거하지 않는 주체에 대한 해명은 신체화된 인지에 대한 연 구가 필요하다고 보았다. 이 문제는 포스트휴먼 연구에서 일찍이 헤일스가 제기했던 ‘말소된 신체’를 복원하는 과정이자, 몸에 대한 담론적 분석이 아니라 인지적인 분석 에 관한 것이다. 필자 또한 인간과 인간-아님의 조건 또는 기계와 인간의 지능에 대 한 탐구에서 서로의 인지적 차이를 긍정하고 연대하기 위한 과정에는, 몸의 인지적 역할에 대한 이해가 선행되어야 한다고 생각한다. 따라서 이 글은 듀이적인 실용주 의와 체험주의를 수용한 자연주의 시각에서 우리의 인지는 신체화된 인지이며, 이 과정은 ‘영상도식’과 ‘은유적 사고’의 연속성에 따른 상상적 사고활동의 관점에서 구 체화될 수 있다고 밝힌다. 이를 통해 기술과 인간의 공존에 관한 포스트휴먼 연구에 서 경쟁의 서사가 아니라 ‘협력의 서사’를 향하는 자연주의적인 연구의 필요성을 제 안한다. (shrink)

최근 코로나19 팬데믹 상황을 지나면서 생명의료윤리에서 건강 불평등과 관련된 전지구 적 연대성(global solidarity) 개념이 주목받고 있다. 본 논문은 신종 감염병 맥락에서 전지 구적 연대성의 이론적 토대를 제시하고자 한다. 전지구적인 연대는 개인 차원 내지 공동체 차원에서 다루어지던 연대 개념의 반경을 확장하는 것이며, 이러한 반경의 확장은 신종 감 염병이 지닌 특징에 적합할 뿐만 아니라 인류가 번성하고 싶어하는 좋음에도 부합하기 때 문이다. 이러한 접근을 위해서 기존의 생명의료윤리 논의에서 연대성 논의가 부족함을 밝 힌 후, 생명의료윤리에 적합한 전지구적인 연대성을 매킨타이어(Alasdair MacIntyre)의 취 약성으로 해명하고자 한다.

이 글은 주희(朱熹, 1130-1200)가 재구성한 『대학』의 ｢격치보전｣을 중심으로 격물과 활연관통의 일상성에 대해 논의한다. 정이(程頤, 1033-1107)의 말을 빌려 작성된 격물치 지에 대한 해석은 주희의 학문적 방향성이 아닐 수 없다. 필자는 주희가 보충해 넣은 ｢격치보전｣의 주요 내용을 ‘일상성’이라는 범주 하에 분석하는 데 목적을 두었다. 그리고 ‘활연관통’이라는 주요 개념을 격물의 일상성 안에서 해석해, 종국에는 그 뜻이 ‘일이관지’ 와 유사한 것임을 주장하였다. ｢격치보전｣의 내용은 다음 세 가지로 요약해 볼 수 있다. 첫째, 격물[窮理]치지는 심의 인식과 관련이 있다. 둘째, 『대학』은 태학의 교과서이며, 격물치지는 대인의 공부이다. 셋 (...) 째, 공부가 오래 쌓이면 ‘활연관통’을 통해 심의 변화가 일어난다. 필자는 이 세 가지 내용 에 한정해 기존 연구와 다른 활연관통의 의미를 재해석하고자 하였다. 이 글의 전반적인 내용은 다음과 같다. 첫째, 『소학』과 『대학』을 중심으로 유가의 공부를 살펴보았다. 『소학』의 핵심 중 하나는 ‘일상의 중요성’이다. 이는 유학의 근본 원리로서 불교 [禪宗]와는 다른 유학의 지향이다. 둘째, 격물과 심의 관계에 대해 논의하였다. 심은 주희철학 에서 리와 기의 합으로 이루어져 중층적 성격을 갖는다. 모든 사물에 분수된 리를 궁구하는 것 은 심이며, 활연관통을 말미암아 변화하는 것도 심이다. 심은 격물할 수 있으면서 동시에 격물 해야만 하는 독특한 위치를 갖는다. 외부 세계와 떨어질 수 없는, 격물이 가능한 이유로서의 심이자 변화해야만 하는 대상으로서의 심에 대해 서술하였다. 마지막으로 활연관통을 격물치 지 안에서 공자의 ‘일이관지’와 함께 검토하였다. 유가의 격물 공부가 대상으로 삼고 있는 일상으로부터 활연관통을 살펴보면서, 일상성이 강조되는 관계의 철학에 대해 고찰하였다. (shrink)

후설의 현상학은 인식론으로 주로 알려져 있다. 그러나 인식하는 자아의 구조를 분석하 면서 후설은 초월론적 자아를 시간성에서 분석하지 않을 수 없으며 이 자아가 세계의미의 침전물로, 그리고 본능, 감정, 의지, 이성으로 구성되어 있음을 밝히게 되었다. 이에 따라 자아의식은 인식뿐만 아니라 실천을 행하는 것으로, 세계의 의미를 구성하는 것뿐만 아니 라 가치를 구성하는 존재로 해명된다. 왜냐하면 의식의 지향성은 의미뿐만 아니라 가치를 자신의 대상으로 하기 때문이다. 따라서 자아는 가치를 삶의 목적으로 하며 가치는 실천영 역에서 동기부여하는 힘을 의미하게 된다. 후설은 현상학에서 이런 자아의 윤리적 의미를 탐구하며 (...) 윤리학을 하나의 엄밀한 학문으로 정초하려 한다. 가치를 윤리적 세계를 구성하는 주요한 원천으로 인정함으로써 후설은 주관중심적 윤 리학이나 객관중심적 윤리학의 일면성을 극복할 방법을 찾게 된다. 왜냐하면 후설에 따르 면 가치는 주관과 대상의 상호연관적 의미를 가지기 때문이다. 또한 이런 가치가 자아의 상호주관적 관계에 의해 발생함으로써 후설은 자아의 상호주관성과 공동체성을 해명할 길 을 갖게 된다. 이는 곧 후설의 현상학적 윤리학이 형식주의 윤리학과 실질주의 윤리학의 대립을 극복할 수 있으며, 윤리적 판단과 행동에서 감정과 이성을 조화시킬 수 있다는 것 을 의미한다. 가치윤리학으로서 후설의 윤리학은 인격적 자아의 의미를 해명하고 그의 목 표로서 사랑을 주장함으로써 사랑의 공동체를 윤리적 이념으로 정립하려 한다. 그러나 후 설의 가치윤리학이 목표로 하는 최고 가치인 사랑과 사랑의 공동체가 구체적 현실에서 어 떻게 가능한지는 의문으로 남아 있다. (shrink)

본 논문은 레오나르드 넬손이 1922년 괴팅겐 대학 강연 『소크라테스적 방법(Die sokratische Methode)』에서 설명한 ‘추상의 역행적 방법(die regressive Methode der Abstraktion)’을 자신이 새롭게 주창한 ‘소크라테스 대화’의 핵심적인 진행 원리로서 규정 하고 있는 바에 관한 해설과 비판적 검토를 목적으로 한다. 넬손에 따르면, 이 방법은 철 학함(Philosophieren)의 기술로서 익혀야 할 필요에서뿐만 아니라 철학이 그 학문적 이념 을 달성하기 위한 고유한 방법으로서도 매우 중요한 의미를 가진다. 이에 필자는 넬손의 『소크라테스적 방법』 강연 중 전반부 내용을 해설하면서 ‘추상의 역행적 방법’의 작동 원 리를 비판적으로 분석한다. 이를 (...) 통해 이 방법이 원리적으로 기초하고 있는 ‘직접적 인식’ 과 ‘이성의 자기 신뢰’의 방법론적 의미를 비판적으로 검토한다. 특히 이 방법이 ‘소크라테 스 대화’에 관한 이해와 실행에서 가지는 의의를 살펴본다. (shrink)

봉우 권태훈은 어린 시절부터 유학뿐만 아니라 노장철학 및 다양한 제자백가의 서적을 두루 섭렵한 박람강기의 인물이다. 봉우는 그 중 특히 노장철학적 사유에 매료되어 이를 자기화하여 살아간 특징이 있다. 이 글은 그의 일상을 담고 있는????봉우일기????로부터 관련 내용을 추출하여 구체적으로 검토한 것으로서, 봉우에게서 확인되는 노장철학적 지혜에 관한 연구 결과물에 해당한다. 이 글은 크게 다음과 같은 세 가지 주제에 관하여 주목한 다. 즉 (1) 일상적 생활세계에 대한 노장철학적 반성에 관한 문제, (2) 생활세계 속 자기 통찰과 타자 인식을 통한 소통의 문제, (3) 생활세계 속 ‘무’의 (...) 생활화의 문제 등이 그것이 다. 이 글에서는 서구철학적 용어인 ‘생활세계’란 개념을 논의의 방편으로 끌어들여 적극 활용하며, 노장철학이 제시한 앎의 방식을 현재적 차원에서 재해석할 뿐만 아니라, 생활세 계 속 ‘무’의 생활화 문제를 생활세계가 갖는 갖가지 문제점에 대한 대응방안으로 제시해 본다. 그 구체적인 대응방안은 다음과 같은 네 가지로 요약된다. ① 검소한 삶의 생활화, ② 무위적 삶의 생활화, ③ 올바른 호흡법 운용의 생활화, ④ 붕새의 기도: 큰 세상을 도모 하는 무의 생활화가 그것이다. (shrink)

이 글은 빌라(D. Villa)가 이해한 니체의 아곤을 반박하는 걸 목표로 삼는다. 아곤은 다 양한 관점 간의 경쟁을 통해 더 나은 사회로 진입할 수 있다고 보는 경합적 민주주의의 이 론적 모델이다. 그런데 빌라가 제시하는 아곤에 관한 해석을 살펴보면, 경합적 민주주의의 이상은 실현될 수 없을 것처럼 보인다. 빌라는 아곤이 관점의 다양성을 확보하기 위해 이들 을 제약할 수 있는 보편적 틀을 제거한 나머지, 모두가 공유할 수 있는 맥락과 상관없는 다 분히 주관적인 관점까지도 무제약적으로 수용하고 있다고 주장한다. 그리고 아곤을 수행하 는 경합자들은 타자의 관점을 (...) 무시하고 소통하려 하지 않으므로, 아곤은 어떤 유의미한 결 과를 산출할 수 없으며, 아곤에서 타자는 사실상 불필요한 존재로 취급된다고 주장한다. 이 연구는 빌라의 주장에서 오해를 찾아내어 다음과 같이 반박한다. 아곤은 경쟁의 활 성화를 가로막는 관점을 수용하지 않는다는 의미에서, 모든 관점이 공통적으로 만족해야 하는 기준을 설정하므로, 무제약적으로 모든 관점을 수용하지 않는다. 그리고 아곤은 타자 와 함께 벌이는 경쟁적 활동으로서 타자와의 소통은 필수 불가결하며, 그 소통 과정을 통 해 경합자들은 명예로워질 수 있다고 생각하므로, 아곤에서 타자와의 소통은 매우 중요하 다고 주장한다. 더 나아가, 타자와의 소통을 통해 공동체의 안녕과 성장이라는 유의미한 결과가 나온다고 주장한다. (shrink)

우리시대 예술을 정의하는 것은 쉬운 일이 아니다. 한 세기 전에는 도저히 생각할 수 없는 것이 예술의 지위를 누린다. 현대 예술의 상황을 가장 잘 설명할 수 있는 주장은 ‘예 술다원주의’일 것이다. 예술다원주의에 정당성을 부여하는 것은 단토의 주장으로 잘 알려 진 ‘예술의 종말론’이다. 예술의 종말론은 단토 이전에 이미 헤겔 니체, 벤야민의 사상에서 도 확인된다. 이들의 공통점은 예술의 사회성과 역사성에 대한 통찰이다. 특히 니체의 예 술생리학은 예술다원주의를 옹호할 수 있는 이론적 근거를 제시한다. 예술다원주의 시대 예술을 이해하기는 쉽지않지만, 현대 예술에서 우연성, 유동성, 실험성, 상호작용 (...) 등의 경 향성은 뚜렷하다. 연구자는 현대예술의 이러한 특징을 놀이정신으로 해석하며, 그 근거를 제시한다. (shrink)

아렌트와 관련하여 대중적으로 가장 잘 알려진 테제는 ‘악의 평범성’이며, 이것은 시사, 문학, 평론 등에서 자주 등장하고 있다. 그러나 아렌트에 관심을 가지고 깊이 이해하고자 하면 ‘난간 없는 사유’의 난해함에 곤혹스러울 수 있다. 그녀의 저작은 일관성 있는 철학사적 전통으로 완전히 포섭되지 않는 데다가 철학, 역사, 문학, 정 치, 종교 등 다양한 분야를 자유롭게 넘나들기 때문이다. 그렇지만 아렌트에 대한 연 구자와 대중의 관심은 쉽게 식지 않았으며 오히려 꾸준히 증가하는 추세이다. 그리 고 그 관심은 단순히 아렌트 이론을 이해하고 추종하는 데 머물지 않고, 한국 정치와 (...) 교육 등에 적용하거나 행정, 건축, 상담 등 확장된 분야에 응용하는 연구로 이어지고 있다. 이 글의 목적은 이러한 아렌트 연구 경향을 분석하여 그 의의를 밝히려는 데 있다. 이를 위해서 필자는 논문검색사이트 RISS를 이용하여 ‘아렌트 연구’와 직접적 으로 관련이 있다고 판단된 논문 430여 편을 분석하였다. 한국에서의 아렌트 연구는 이론에 대한 심층적인 탐구가 많지만, 우리 현실을 돌 아보게 하고 시대의 변화에 따른 실천적 고민이 담긴 연구의 비중도 높다. 첫째, 아 렌트는 정치의 이정표를 제시해준다. 이해관계의 각축장과 거짓말로 점철되어 있는 정치에 대한 부정적인 인식에서 벗어나 정치는 인간이 인간으로서 살아가기 위한 가장 기본적인 조건이며, 공동체를 위해 의견을 조율하고 협의하는 의사소통이라는 점을 보여준다. 둘째, 아렌트의 정치철학은 그동안 한국사회에서 자행되었던 국가폭 력과 항쟁, 그리고 혁명의 역사를 돌아보게 한다. 셋째, 아렌트는 현재 사회문제로 대두되는 외로움과 혐오의 발생 원인과 해소 방안에 대한 통찰을 제공한다. 넷째, 아렌트는 과학과 기술발달로 인한 시대 변동과 변화하는 인간의 조건에 대해 성찰 하는 계기를 제공한다. 마지막으로, 아렌트는 현재 당면하고 있는 인류세에 ‘지구소 외’라는 개념을 제시한 철학자로서 ‘지구인문학’적 사유의 실마리를 제시해 준다. 더 불어 기후위기에 ‘집합적 책임’ 개념을 적용하여, 공동으로 대처하고 교육해야 함을 일깨운다. (shrink)

자유의 우선성은 자유의 개념적 지위를 공고히 하기 위한 롤스의 독창적인 장치다. 그러나 자유의 우선성은 여러 학자에 의해 도전받는다. 이러한 비판이 첫째, 나름의 논리적 인 근거를 지니고 둘째, 롤스 정치철학의 본질적인 주제에 영향을 끼친다면 이에 대한 대 응은 롤스 정치철학의 설득력을 좌우하게 될 것이다. 이에 본 고는 2장에서 논의의 배경으 로서 자유의 우선성 개념을 살피고 원조 격인 비판을 탐구한다. 다음으로 3장에서는 자유 의 우선성 비판의 평등주의적 해석을 탐구한다. 평등주의 진영에서는 자유의 우선성 비판 을 평등주의적으로 해석하여 롤스 이론의 평등주의적 색채가 희석되었음을 지적하고 (...) 그 대안을 제시한다. 뒤이어 4장에서는 정치적 자유의 공정한 가치를 활용하여 자유의 우선 성 비판의 평등주의적 해석에 대응할 수 있음을 보인다. 특히 평등주의 진영이 내놓은 3장 의 대안보다 정치적 자유의 공정한 가치를 재조명하는 것이 롤스 정치철학의 평등주의적 함의와 자유의 우선성 개념의 공존에 유리함을 논증한다. 마지막으로 5장에서는 정치적 자유의 공정한 가치는 제도적으로 보완되어야만 현실에서 유의미하게 받아들여질 수 있으 며 정치적 전회 이후 차등의 원칙의 역할이 축소되었다는 비판은 여전히 해결되지 않았음 을 본 고의 한계로 남긴다. (shrink)

대상화(objectification)란 일반적으로 한 사람이 다른 사람에 의해 마치 대상(object)처럼 다루어지는 현상을 의미한다. ‘마치’라고 덧붙인 것에서 알 수 있듯이 대상화는 실제로는 대상 이 아닌 것 즉, 사람을 대상으로 격하시키는 것이며 이 때문에 윤리적으로 용납할 수 없는 것 으로 여겨진다. 그러나 마사 누스바움(Martha Nussbaum), 캐스 선스타인(Cass Sunstein) 등에 의해 긍정적 혹은 무해한 대상화의 가능성이 논의되기 시작하면서 어떠한 맥락에서는 대 상화는 긍정적일 수 있다는 주장이 제기되었다. 그리고 이러한 주장은 어떤 맥락이 그것을 가 능하게 만드는가 하는 물음으로 이어진다. 본 논문은 누스바움이 위의 질문에 대한 (...) 해답으로 제시한 서사적 역사를 기반으로 한 신뢰 관계가 이를 가능하게 한다는 답변을 검토하고 옹호 할 것이다. 이를 위하여 긍정적 대상화에 관한 누스바움의 주장을 살피고, 그에 대한 비판 그 리고 함께 제시되는 자율성에 따른 동의를 기반으로 할 때 대상화가 유해하지 않을 수 있다는 주장을 소개할 것이다. 이후, 이러한 동의 기반 입장이 동의에 관한 자율적 권위 부여 모델에 관한 문제점을 공유하고 있음을 보이고 누스바움의 해답이 동의 공정교류 모델을 수용하여 이 문제를 피할 수 있음을 제시할 것이다. 결과적으로 동의 기반 입장에서 강조하는 동의의 중요 성에도 불구하고 신뢰 관계가 긍정적 대상화에 있어 더 중요한 고려 사항임을 보이고자 한다. (shrink)

현법락주(現法樂住, diṭṭhadhammasukhavihāra)는 불교명상을 의미하는 용어로 잘 알 려져 있다. 초기불전에서 가장 정형적인 서술형태는 사선정四禪定을 성취한 경지를 표현하 는 말에서 나타난다. 사선정의 성취를 ‘현법락주’ 개념으로 고정하는 것은 선정체험의 중요 성을 강조하려는 해석으로 보인다. 따라서 정형구로 확립된 ‘사선 성취=증상심增上心=현 법락주’의 구도와는 다른 서술양상을 분석하면 현법락주로써 선정체험을 중시하는 관점과 는 다른 시선을 찾아낼 수 있다. 이 과정에서 정형구와 다른 서술양상 분석에 집중하여, 문 맥에 따라 ‘현법락주’ 개념의 의미를 다각적으로 파악하는 데 힘쓸 것이다. 특히 니까야와 대응하는 한역 아함경과 비교분석하는 연구방법을 채택한다. 분석결과는 다음과 같다. (...) 첫 번째는 개인이 누리는 즐거움과 타자의 존재이다. 지금 즐거움을 누린다는 ‘현법락 주’의 가치는 타자의 존재와 공유되지 못하는 문제점이 있다. 타자와의 관계에 대한 태도 나 자세가 분명한 지향점을 갖추고 확립되지 않는다면 그 의미가 퇴색된다는 관점이다. 두 번째는 마하가섭이 두타행을 계속하는 이유에서 드러난 것처럼, ‘현법락주’와 ‘대중들에 대한 연민’ 두 가지다. 수행자로서의 목적은 개인의 즐거움에 안주하는 태도에 있는 것이 아니라 다른 이들도 자신과 마찬가지로 자유로운 마음에 토대한 즐거움 또는 행복한 삶을 영위하기를 바라는 마음까지 포함된 것임을 말해주고 있다. 세 번째로 고요함을 기준으로 현법락주의 의미를 밝히면, ‘현법락주’의 의미를 ‘시끄럽 게 떠들고 소란을 피우는 행위에서 벗어난 상태’ → ‘고요함을 지켜 거기에 머무르는 상태’→ ‘명상에 머무르는 상태’ 등으로 그 추이를 정리해보았다. 이를 통해 ‘고요함에 머무름’ 이 ‘즐거움에 머무름’이고 자기향상의 길을 추구하는 데 유용한 도구가 된다는 사고는 다 르지 않겠지만, ‘즐거움에 머무름’을 ‘현법락주’라는 용어를 내세워서 명상중심으로 해석하 는 데는 분명한 차이가 있음을 밝혔다. 네 번째로 ‘사선성취=현법락주’라는 도식에 속하지 않으면서 특정한 명상수행의 성취 결과를 현법락주로 규정하는 경우를 분석하였다. 이 유형에서는 정념정지가 중요한 명상 법으로 나타났다. 현법락주와 정념정지가 결합되는 방식은 오취온의 무상/고/무아관 → 현 법락주와 정념정지, 사선 성취 → 현법락주와 정념정지, 출입식삼매 → ‘현법락주와 정념 정지 세 가지로 나타났다. 이것은 니까야에서 ‘사선성취=현법락주’라는 정형구와는 달리 또 다른 명상법의 중요성은 물론 정학이 아닌 지혜를 중시하는 관점에 이르기까지 현법락 주 의미를 둘러싸고 다양한 해석이 나타났음을 말해주는 대목이다. (shrink)

서양 고대철학 이래로, 중세와 근대에 이르기까지 공간은 존재가 생성 변화하는 ‘곳’이 면서, 그러한 ‘일과 존재[事物]’를 목격하고 인식하는 ‘곳’으로 주목받았다. 그런데 근대 공 간은 배타적 소유의 대상으로 전락하였고, 서양 제국주의 역사와 함께 확정되면서 압축되 는 국가 경계로 말미암아 존재론적 장소가 소멸되었다는 비판에 직면하였다. 냉전체제 구 축과 함께 오히려 확장되는 양상을 보이면서 모던의 이상적 공간으로서 근대 도시 공간이 더는 존재할 수 없다는 우려가 제기된 것이다. 이에 따라 다양한 논의가 제기되었지만, 젠트리피케이션, 곧 도시 재생이 문제 해결 방 안으로 부상했다. 하지만 영국의 ‘내셔널트러스트’와 독일의 (...) ‘연대적 공간 확보’ 등에서도 확인되듯이 젠트리피케이션은 오히려 공간의 지속가능성을 위협하고 있다. 이 연구에서는 이러한 점을 전제로 근대 해항도시 목포의 ‘근대역사문화공간 재생 활성화 사업’의 면면을 살펴보았다. 이 사업의 취지는 지역 정체성 확립이라는 이상과 그것을 통한 도시 공간의 지속가능성 확보라는 현실을 아우르는 묘안으로 볼 수 있다. 그런데 중앙정부와 지자체 주도의 사업이 ‘지난 기억의 명료성 확보’에는 효과적일 수 있지만, 현재 생활상을 얼마나 어떻게 반영할 수 있을 것인지, 얼마나 지속될 것인지는 의 문이다. 문제의 본질이 근대 공간의 태생적 문제점에 있기 때문이다. 존재가 아니라 소유 를 중심에 두는 근대 공간은 지역 정체성과 지역 주민보다는 경제적 효과에만 집중한다는 문제점이 있다. 따라서 이러한 문제와 먼저 직면했던 선진 근대국민/민족국가의 선례를 토대로, 일상의 삶을 통해 지역 정체성을 구축해나가는 지역 주민이 주체가 되는 공간이 확보되어야 한다. (shrink)

고대 그리스와 로마 시대를 풍미했던 스토아 사상이 오늘날 심리치료, 상담이론, 행복 론, 윤리론, 사회이론, 인성교육, 자기 계발 등 여러 방면에서 활용되고 있다. 필자도 이런 흐름에 발맞추어 ‘스토아식 영혼 훈련법’이라는 마음공부 개념을 이 글에서 제시한다. 이 글은 필자가 스토아 영혼 훈련법의 개념을 파악하기 위한 차원에서 필자 스스로 개발한 작업 가설의 일종에다가 스토아 사상가, 특히 에픽테토스와 마르쿠스 아우렐리우스의 사상 의 일면들을 실어서 스토아 스타일의 영혼 훈련법 개념을 제시하는 시도다. 즉 필자가 스토아 영혼 훈련법을 체계적으로 파악하기 위해서 설정한 청사진의 일종을 그 기초적 수준 (...) 에서 구체화하는 작업이다. 주제 면에서 스토아의 자연관, 인간관, 윤리관 등을 관통하는 이 작업은 영혼 훈련법을 통제의 이분법이라는 개념을 중심으로 그것과 직간접으로 연결 된 상술한 주제들을 엮어 재구성한다. 통제의 이분법이란 이 세상을 살아가는 인간 각자에 게는 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것이 있는데, 통제할 수 있는 것은 통제하고, 통 제할 수 없는 것은 통제하려 들지 말아야 한다는 존재론이자 규범론이다. 이 정식 혹은 규 범을 제대로 알고 지키면 삶과 마음이 건강하고 풍요롭지만, 그렇지 않고 그것을 모르고 역행하면 삶과 마음이 병들어 피폐해진다. 후자를 피하고 전자를 추구하는 차원에서 실천 하는 것이 영혼 훈련(혹은 마음공부)이다. 그리고 이를 스토아의 사상을 필자의 방식으로 재구성해서 제시하고 있는 것이 스토아식 영혼 훈련법이다. 이것은 한편에서는 프로소케 와 프로하이레시스로 이루어지는 일반론과 다른 한편에서는 프로하이레시스를 세분화한 욕구 훈련, 동의 훈련, 충동 훈련, 상상(력) 훈련, 초월/엑스터시 훈련이라는 다섯 가지 각론으로 이루어진다. 논문의 말미에서는 이 스토아식 영혼 훈련법의 특징이 규정되고 그 적용법이 설명된다. (shrink)

본 고는 『대념처경』의 심념처에 나타나는 16가지 마음들과 이 마음을 ‘안으로 밖으로’ 관찰하는 것에 대해 고찰하였다. 니까야에서 마음은 인식과정에서 발생하는 생각의 측면 과 탐욕, 성냄, 어리석음 등이 관련된 정서적인 측면으로 구분될 수 있다. 이후 주석서 문 헌에서도 생각과 정서의 측면으로 나뉘어져 체계화된 것으로 보인다. 생각의 측면에서는 인식 과정과 체계가 설명된 14가지 마음역할과 마음 전개이론으로, 정서의 측면에서는 89/121가지 마음분류와 52가지 마음요소로 이해될 수 있다. 생각의 측면과 정서의 측면 은 서로 유기적인 관계성 속에서 나타난다. 심념처의 전반부에 나타나는 16가지 마음은 크게 두 부류로 나눌 (...) 수 있는데, 일반적인 정서와 관련된 마음들과 수행의 정도에 따라 나눠진 마음들이다. 이러한 마음은 『청정도론』에 나타나는 89가지 마음분류에 적용될 수 있다. 『청정도론』에서는 종류에 따라 유익 한 것, 해로운 것, [유익함과 해로움으로] 결정할 수 없는 것으로 구분된다. 더불어 마음이 활동하는 영역에 따라 욕계, 색계, 무색계, 출세간으로 나눠진다. 후반부에는 수행에 대한 구체적인 방법으로 제시된 ‘안으로 밖으로’ 마음을 관찰하는 것은 다양한 해석이 가능하다. 필자는 니까야에서 인식과정에 대해 설해진 것으로 알려진, ‘여섯 장소’를 첫 번째 지분으로 하는 8지 연기설을 토대로 적용하였다. 이후 주석문헌에 서는 여섯 장소가 두 개의 문으로 분류되어 인식과정이 체계화된다. 즉, 눈·귀·코·혀·몸의 감각기능에 의해 일어나는 오문에 의한 마음전개는 ‘밖으로’에, 마노에 의해 일어나 는 의문에 의한 마음전개는 ‘안으로’에 적용될 수 있다. (shrink)

이 논문은 르네상스 시기에 출판된 이상사회에 대한 3권의 책, 즉 토머스 모어의 『유토피아』, 토마소 캄파넬라의 『태양의 나라』, 프랜시스 베이컨의 『새로운 아틀란티스』를 다 룬다. 필자는 이 책들의 논의를 바탕으로 다음의 결론을 내린다. 첫째, 르네상스 시대의 이상사회론은 직접적이건, 간접적이건 플라톤의 사상의 영향을 받고 있다. 둘째, 이 작품 들은 모두 교육의 중요성과 학문의 필요성을 다룬다. 특히 『유토피아』와 『태양의 나라』는 매우 선진적으로 모든 시민에 대한 의무교육을 강조하고, 『새로운 아틀란티스』는 솔로몬 학술원이라는 기구를 통해서 과학적 유토피아의 가능성과 필요성을 주장한다. 셋째, 『유토피아』와 『태양의 나라』는 노동에 대한 관점을 (...) 변화시켜, 노동을 긍정적으로 인식하는 시각을 제공한다. 물론 모어, 캄파넬라, 베이컨, 이 세 사람의 현실 인식은 상이하고 당시 의 종교적 배경을 그대로 수용하고 있으나, 그럼에도 불구하고 그들의 이상사회론은 여전 히 가치가 있다. 그럼에도 불구하고 우리의 현실은 이상 사회를 담아내기에는 여러 가지 한계를 지니고 있으며, 철학적 사변으로 남아있다. (shrink)

본 고는 덕윤리의 상대주의 논쟁을 분석함으로써, 한 규범윤리학적 입장이 상대주의 비 판에서 완전무결하게 대응하는 것이 불가능에 가까움을 논증하고 대안을 제시하고자 시도 한다. 이에 서론에서는 왜 의무주의와 결과주의가 아닌 덕윤리의 상대주의 논쟁을 분석하 는지 밝힌 뒤, 2장에서는 상대주의·상대주의 비판·상대주의 논쟁을 명료하게 정의한다. 또한 3장과 4장에서는 각각 매킨타이어와 누스바움을 중심으로 한 상대주의 논쟁의 분석 을 통해 상대주의 비판의 논점을 명료화한다. 두 학자는 분석윤리적 상대주의를 거부하는 방식을 통해 기술적 상대주의를 수용하고 규범윤리적 상대주의를 극복하려 시도하나 실패 한다. 따라서 본 고는 5장과 6장에서 규범윤리학적 견해가 (...) 상대주의 비판에 대응하는 바 람직한 해명 방식으로 왕의 다원론적 상대주의적 대응을 탐구한다. 덕윤리학자인 왕은 상 대주의 비판의 과도함과 무용함을 고려할 때 상대주의자로 낙인찍히는 것은 두려워할 만 한 일이 아니라며 자신을 상대주의자고 선언한다. 만약 그의 견해를 수용한다면 특정 규범 윤리학적 입장을 상대주의라며 비판하는 것은 철 지난 비판이며, 이를 전면 부인하며 애쓸 필요도 없다. 대신 도덕적 애매성을 인정한 뒤 규범윤리학을 주장하는 자신의 규범윤리적 주장에 담긴 상대주의적인 지점을 솔직히 밝히고 그 이유를 정당화하는 것이 바람직한 대 응이다. 이 대응을 채택한다면 도리어 상대주의 비판을 가하는 상대에게 반문할 수 있다. 엄격한 상대주의적 요소를 규정한 비판자 본인은 그러한 요소가 하나도 담기지 않은 규범 윤리적 견해를 현대사회에 설득력 있게 제시할 수 있는가? (shrink)

올바른 입법의 목적이 무엇인지를 탐구하는 『법률』의 논의 중 주연 제도에 대한 아테네 인의 설명은 1, 2권의 대부분의 분량을 차지할 정도로 방대하다. 그럼에도 기존 『법률』 연구에서 주연 제도에 대한 논의는 마땅한 주목을 받지 못했다. 이 글에서는 주연 제도가 ‘공동체의 자발적인 조화’(symphōnia)라는 입법의 목표를 위해 법률이 교육의 기능을 한 다는 점을 명시적으로 보여주는 예증이라고 주장한다. 플라톤은 주연 제도를 통해 법률이 교육의 역할을 해야만 한다는 점과 함께 그 역할이 어떻게 수행되는지는 물론, 공동체의 조화와 우애라는 입법의 목표가 성공적으로 수행될 수 있음을 보여준다. 이때 ‘교육’의 (...) 의 미는 우리가 익히 알고 있는 『국가』에서의 ‘혼의 전환’으로서의 통치자 교육이 아닌, ‘전체 적인 덕’의 추구를 위한 교육이며, 이는 다름 아닌 법률의 내용을 따르는 것이 좋음을 아 는 것, 즉 절제(sōphrosynē)의 함양을 위한 교육이다. 시민들은 현명한 통솔자가 감독하 는 주연에서 술에 취함(methē)이라는 사태를 통해 고통과 쾌락을 이겨내는 경험을 해볼 수 있는데, 이러한 안전한 훈육을 통해 입법가들은 법률의 가르침을 전달한다. 디오니소스 제전 중에 열리는 주연은 특히 나이가 들어 법률의 설득으로부터 멀어지게 되는 시민들을 다시금 훈육하는 기능, 즉 ‘올바른 교육의 보존’이라는 기능을 갖는다. 주연의 참석자들이 술을 마심으로써 경직된 혼의 상태로부터 벗어나 기꺼이 통솔자의 가르침을 따르게 되어 모임이 성공적으로 이루어지면, 전체 구성원들 간에 한마음 한뜻(homonoia)이 이루어지 며 결과적으로 친애(philia)가 생기게 된다. 마치 주연의 구성원들이 현명한 통솔자를 자발 적으로 따라 주연이 성공적으로 행해지는 것처럼, 나라의 구성원들도 법률을 자발적으로 따르면 전체 시민들 사이에는 평화와 우애가 생기게 될 것이다. 따라서 주연 제도는 법률의 교육 기능이 작용하는 방식을 보여줌과 동시에 입법의 목표가 성공적으로 이루어지는 경우를 보여준다는 점에서 『법률』 전체 논의에서 중요한 역할을 한다. (shrink)

순자 악론은 어떤 예술론으로 해석될 수 있는가? 필자는 순자악론에 대해 카간(Kagan) 의 예술해석론을 위주로 분석하고자 한다. 본고에서는 중국현대학자의 순자 악론을 설명 하는데, 이 때 카간이나 서구 예술 이론과 연계되는 점이 있다면 그 지점을 밝히도록 하였 다. 카간에 의하면 예술은 인간 활동 중 사회적 분업 속에서 여타의 활동 형식들의 대역자 (代役者)로서 발전해왔다. 통치 권력을 지닌 집단이 자신이 의도하는 가치를 전사회적인 보편적 가치로서 내재화시키려 할 때 예술의 역할은 부각된다. 예술은 인간 행동에 동력을 부여하는 감성과 욕망구조에 직접적 영향을 주어서, 자발적인 사회적 동의를 이끌어 (...) 낼 수 있다. 이 때, 예술은 단순히 관조적인 즐거움을 주는 활동 이상의 의미를 가지게 된다. 고 대 중국 악론에서는 여가를 활용하는 즐거움으로서 예술의 존재이유를 보지 않았다는 실례 가 확인되고, 이것은 순자 악론에서도 드러난다. 예술이 인간 행동에 끼치는 영향력을 충분 히 인식한 순자는 음악 예술의 도덕적 교화 기능을 강조한다. 예술은 실체적인 존재에 대한 재해석으로, 개념에 의존한 것이 아니라 직관적인 것에 의존하며, 사상을 매체로 하는 것이 아니라 감성적인 형태를 매체로 한다. 음악예술을 응용해 사람들의 자연적 감정을 자연스 럽게 인도한다면, 인간 감정은 이성과 사회 도덕 규범에 부합되는 사회적인 감정으로 변화 된다. 그리고 제왕학적 구도를 고려하고, 감정의 표현과 치유로서 악론의 기능을 설명하는 것은 순자 악론의 특성이기도 하다. 중국의 순자 연구자가 분석한 순자 악론에서 역시 이런 해석이 가능하다. 순자 악론의 이런 성격은 이후 『禮記』 ｢樂記｣ 편에서 계승된다. 순자 악론은 유가의 예술이론을 정교화한 최초의 유가악론서로서, 이를 통해 유가의 전형적 예 술 역할론은 구체적으로 가시화되었다. 그리고 순자 악론은 현대 미학자 카간(Kagan)을 위시한 서구적 예술론의 틀 안에서도 충분히 일관되게 설명되는 예술이론이다. (shrink)

본 논문의 목적은 포퍼의 ‘3세계 이론(Theory of Three World)’을 두뇌와 같은 “생물학 적 조건은 의식의 필요조건이지만 충분조건이 아니다”라는 주장으로 이해하고 분석적으로 논하는 것이다. 3세계 이론은 물리계인 1세계 이외에, 정신계인 2세계와 객관적 지식의 세계인 3세계를 상정하는 다원론적 주장이다. 포퍼가 3세계를 요구하는 이유는, 첫째 물 리적·생물학적 조건만으로는 과학적 지식들의 객관성을 담보할 수 없으며, 둘째 의식이 나 관점의 누락하고는 어떤 과학적 지식도 물리계에 적용될 수 없다고 생각했기 때문이다. 그는 과학철학자로서 날로 발전하는 과학지식들의 객관성과 합리성에 탄복했으나, 이것들 의 정당성에 의문을 제기하는 흄의 귀납의 문제에는 (...) 동의했다. 포퍼는 과학지식이 관찰자 라는 의식을 가진 존재를 항상 전제로 한다는 점에서 객관성을 보장하기 어렵다고 보았고, 이에 따라 과학지식의 정당성을 보장할 물리계 이외의 또 다른 세계가 필요하다고 주장했 다. 필자는 이러한 포퍼의 의견에 동의하며, 적어도 과학적 지식만으로 의식의 모든 것을 설명할 수 있다는 과학주의는 배격해야 한다고 주장한다. 이러한 작업을 통해 의식 연구에 서 철학과 같은 인문학적 연구가 필요함을 강조한다. (shrink)

본 연구의 목적은 노자와 장자의 철학적 관점에서 상처와 치유의 문제를 논의하는 것이 다. 인간과 사회의 상처를 치유하는 철학적 원리가 마음 비움의 위도론(爲道論)에 담겨 있 다고 해석하였다. 노장철학의 관점에 따르면, ‘이것’과 ‘저것’을 자의적으로 분별하는 행위 는 분별지와 선입견을 쌓이게 한다. 이는 존재의 왜곡으로 이어지며, 더 나아가 인간과 사 회에 상처를 남기게 된다. 이에 노자와 장자는 본래적 마음을 회복하는 철학적 해법을 제 시하였다. 그것은 마음 비움을 통하여 분별지를 해체하는 것이다. 마음 비움을 통하여 분 별지를 해체한 이상적 인간은 덕(德)을 회복한 인간으로 간주될 수 (...) 있음을 논하였다. 노장 철학의 이상적 인간은 부조리한 세상 속에서 인간과 사회의 치유를 이루어 가기 위해 실존 적 고뇌에 직면하면서도 타자에게 다가가고 소통하는 존재로 이해된다. (shrink)

은 일상적 질서에서 벗어난 존재로서, 자연의 위반, 오류, 무질서 등으로 나타난 다. 이러한 괴물의 이미지는 근․현대 생물학에서 여전히 보존되고 있다. 근․현대 생물학에 서 괴물은 무엇보다도 정상성과 안정성과 관련된다. 생명체의 정상 형태 또는 생명체에서 보존되는 질서의 안정성은 괴물을 어떤 부정의 대상으로 만든다. 한편, 들뢰즈는 차이의 철학을 저주의 상태에 묶인 차이를 해방하는 기획으로 규정한다. 이러한 기획은 괴물에 대 해서도 마찬가지로 적용된다. 차이의 존재론에서 괴물은 정상을 상정하는 비정상이나 질 서를 상정하는 무질서라기보다는 차라리 어떤 이상(anomalie)이다. 이것은 괴물이 유기 체와 동등하게 무한한 변이 가능성을 함축하는 (...) 생명의 변이임을 의미한다. 들뢰즈에게서 이러한 생명에 대한 개념은 다양체에서 찾아진다. 다양체는 고전적으로 생명의 규정이었 던 자기-운동에 대한 들뢰즈의 개념이다. 이에 비추어 보면, 유기체와 괴물은 동등하게 생명-다양체의 변이들이다. 하지만 이것이 유기체와 괴물 사이에 어떠한 구별도 없음을 의미하지는 않는다. 유기체와 괴물은 하나의 생명체에 대해 형상적으로 구별되는 측면들 이기 때문이다. 모든 생명체는 어떤 측면에서는 유기체적이지만, 다른 측면에서는 어떤 ‘괴물 같음’을 함축하고 있다. 이러한 ‘괴물 같음’은 생명체의 잠재적 이미지에 해당한다. 차이의 존재론이 괴물의 문제에 대해 주는 대답은 괴물이 생명체 안에서 형상적으로 구별 되는 잠재적 이미지라는 것이다. (shrink)

이 글은 오늘날 자유주의 사회에서 살아가는 한 개인이자 시민으로서 어떻게 살아야 하 는가라는 질문과 그 답을 로티적 자유주의 사회, 문화, 시민에 대한 성찰에서 구하고자 한 다. 로티적 논변의 논리적 구조는 다음과 같다. ‘우리가 자유주의적 자아론을 인정한다면, 자유주의적 사회를 정당화할 수 있다. 그리고 우리가 공동체주의적 자아론을 긍정한다면, 자유주의적 사회를 거부해야 한다. 그런데 우리는 전자를 인정하거나 후자를 긍정한다. 따 라서 우리는 자유주의 사회를 정당화하거나 거부해야 한다.’ 로티는 이 모순되는 결론을 피하기 위해서 딜레마의 양 뿔 사이를 피해 가는 논변을 제시한다. 자유주의자와 공동체주 의자는 (...) 모두 철학적 자아론으로부터 사회론을 정당화하거나 부정할 수 있다고 가정하지 만, 로티는 그 가정이 필요하지 않다고 생각한다. 오히려 사회론은 현실의 구체적 제도와 문화에 대한 역사적이고 사회학적 서술로 정당화될 수 있다. 따라서 자유주의 사회를 특정 자아론에 의해 정당화하거나 부정하는 결론이 아니라, 문제가 되는 자유주의 사회의 제도 와 문화 및 구체적 시민에 대해서 개선된 모습을 희망적으로 제안하는 일이 더욱 중요하 다. 이것이 로티적 결론이다. 로티는 개선된 자유주의 사회, 문화, 시민의 유토피아적 모습을 제안한다. 이상적인 자 유주의 사회는 ‘정치적·문화적 자유’가 사회의 유일한 목표이고, 이상적인 자유주의 문화 는 과학적 문화가 아니라 시적 문화이며, 이상적인 자유주의 시민은 타인과 함께 할 수 없 는 자신만의 독특한 사적 욕망을 추구하는 데 아무런 거리낌이 없는 대담한 시인이자 이 론적 아이러니스트이면서, 동시에 타인의 고통에 책임감을 느끼면서 함께 공감하고 연대 하는 실천적 자유주의자이다. 다만 현실적으로 사적 욕망과 공적 책임의 문제가 상충할 때 로티는 공적 책임을 우선해야 한다고 주장한다. ‘철학(이론)에 대한 민주주의(실천)의 우선성’을 주장한다. 사적 자아 완성을 추구하는 이론적 욕망과 공적 연대를 확대하기 위한 실천적 책임은 한 인간의 서로 다른 관심 방향이기 때문에 서로 충돌할 필요가 없지만, 간 혹 특정 시점이나 환경에서 한 인간의 삶에 동시에 요구될 때 우리는 사적 완성이 아니라 공적 실천과 책임을 우선하자는 게 로티의 제안이자 권유이다. 자유주의 사회의 시민성에 대한 로티적 성찰은 우리 사회의 제도와 구성원의 행위에 관 한 성찰로 이어진다. 로티에게서 한 사회의 도덕적 진보는 잔인성을 감소하려는 제도와 관 행 들에 의해 측정된다. 한 사회가 구성원들에게 과거보다 제도적으로 덜 잔인해지거나 구 성원들이 서로에게 덜 잔인하게 행동할 때 그 사회의 도덕적 진보는 그만큼 달성된다. 마 찬가지로 우리 사회가 도덕적으로 더 나은 사회가 되기 위해서는 제도적으로 시민들에게 가하는 공권력의 폭력이 더 잘 통제되는 ‘법치’가 잘 작동해야 하고, 더불어 개인의 양심과 사상과 언론의 자유 등 정치적 자유가 잘 실현되어야 한다. 나아가 개인적 신념이나 집단 적 신념의 차이 때문에 개인적으로나 집단적으로 서로를 증오하고 적대하는 정치적 행위 를 줄여나가야 한다. 그 대신 더 크고 넓은 ‘우리-지향’을 향해 서로를 연대하고 함께 할 시민으로 생각할 필요가 있다. (shrink)

본 논문은 『존재와 시간』에 대한 마르쿠제의 해석을 검토한다. 마르쿠제의 해석은 역사성에 초점을 맞추고 있다. 마르쿠제가 이러한 해석을 전개한 이유는 한편에서는 마르크스 에 대한 객관주의적 독해에 맞서 마르크스주의를 갱신하기 위함이었다. 다른 한편에서는 역사성이 구체성을 가질 필요가 있다고 봤기 때문이었다. 이를 위해 마르쿠제는 『존재와 시간』에는 결여되어 있다고 할 수 있을 사회적인 것을 중심으로 존재론적인 것으로서의 역사성과 사회적인 것 사이의 관계를 검토했다. 본 논문은 사회적인 것과 존재론적인 것의 관계에 대한 마르쿠제의 통찰에 일정한 의미가 있다고 보고서 그렇다면 오늘날 이러한 연 관이 어떻게 가능할 수 (...) 있는지를 검토했다. 이를 위해 본 논문은 오늘날의 사회적 생산에 대한 공통주의 논의를 참조하여 오늘날의 사회적인 것과 존재론적인 것 사이의 연관이, 현 존재의 자기 변화가 곧 존재생산적 의미를 가지는 오늘날의 사회적 생산의 변화라는 점에 서 찾아질 수 있다고 봤다. 현존재의 자기 변화는 존재 물음을 통해 현존재의 존재 방식이 변화되어 역사성이 구현되는 역사적 사건이라고 할 수 있다. 이와 같은 식으로 오늘날 현 존재의 역사성과 마르크스주의 존재론으로서 사회적 생산의 변화를 설명해온 역사유물론 이 결합되는 것이다. 하이데거와 마르크스의 연관을 이렇게 새롭게 모색하는 것은 하이데거 철학이 오늘날 어떠한 의미를 가질 수 있는가라는 물음에 대하여 제시될 수 있는 여러 가능한 답변들 중 하나일 것이다. (shrink)

지금까지 국내외를 막론하고 교회와 국가의 관계에 관한 역사적 논의, 특히 독일관념론 시대의 논의와 연계하여 이들 양자를 키에르케고어가 과연 어떻게 바라보았는지를 다룬 연구는 미흡하다. 나아가 이 논의를 키에르케고어의 이론철학, 곧 지식과 믿음의 관계에 대한 논의와 연계하여 다룬 경우는 거의 없는 실정이다. 이 논문은 이와 같은 문제의식 아 래서 키에르케고어의 국가-교회론에 관한 주장을 그의 지식-믿음론과 연계하여 살펴보고, 이어서 이를 독일관념론, 특히 헤겔, 칸트, 셸링의 국가-교회론과 연계하여 살펴볼 것이 다. 이를 통해 그의 종교-정치론이 오늘날 현대사회에서 지니는 의의를 모색하고자 한다.

이 글은 먼저, ‘인류세’(Anthropocene)의 의미를 철학적으로 분석하고 이를 통해 기후변 화의 구조적 및 체계적 원인을 이해하는 데 집중한다. 다음으로, 인류세와 탄소 문명의 결 과로 나타난 기후변화에 대응하기 위한 윤리학의 과제를 제시한다. 이른바 ‘기후윤리 학’(Climate Ethics)의 주된 과제는 무엇보다 기후변화와 기후변화 완화 의무에 대한 회의 주의를 논박하는 것과 기존에 견지해온 우리의 윤리적 의식의 전환을 요청하는 것이다. 특히 기존의 윤리관은 현재 우리 곁에 살아있는 사람들 간의 관계에 배타적으로 치중해 있었 다. 그러나 기후변화 시대에 옳고 그름의 문제는 지금 현재 살아있는 인류와만 관계하는 게 (...) 아니라 미래 세대와도 관련된 문제, 즉 ‘세대 간 정의’(Intergenerational Justice)의 문 제로 고려되어야 한다. 또한 그것은 민족 국가 단위의 공동체 내부의 이익을 우선적으로 고려하는 것이 아니라 초국가적 단위에서, 즉 전지구적 차원에서 국제협약을 통해 대응전 략과 ‘공동의 차별화된 책임원칙’을 마련해야 하는 ‘전지구적 정의’(International Justice) 의 문제로 간주되어야 한다. (shrink)

오늘날 급속한 기술 발전으로 인간과 다르지만 인간과 함께 일상을 누리는 존재가 있 다. 그것은 바로 AI 로봇이다. 뇌파를 이용해 생각만으로도 로봇의 팔을 움직일 수 있는 기술이 개발된 이러한 상황에서 AI 로봇에 대한 도덕적 지위 문제는 여전히 논란의 중심에 있다. 이러한 논란은 우리와 전혀 다른 존재인 로봇이 우리와 함께 살고 있고 앞으로도 살 아가야 할 것이기 때문에 AI 로봇의 도덕적 지위 문제에 대한 정립은 철학계와 과학계가 여전히 고민해야 할 주요 문제이다. 최근 AI 로봇의 도덕적 지위 문제를 보다 직관적으로 옹호하고자 하는 이론이 (...) 등장했다. ‘윤리적 행동주의’라 불리는 이 이론은 기계윤리 분야 에서 새로운 학풍으로 기대되고 있다. 즉 어떤 개체의 행동이 인간의 행위와 밀접하게 유 사하다면 그러한 개체에게도 우리와 같은 도덕적 지위를 부여할 수 있다는 것이다. 정말로 그러한가? 우리는 이러한 질문에 철학적으로 접근하여 응답할 필요가 있다. 본 논문에서 는 도덕적 지위의 문제를 ‘행동주의’로 옹호하려는 입장에 대한 정당성 검토를 그 목적으 로 한다. 그리하여 앞으로의 AI 로봇의 도덕적 지위 문제에 대한 적합한 이론적 토대와 체 계적인 정책 마련에 도움이 되고자 한다. (shrink)

최근 국제적인 교육의 동향이 ‘민주시민을 양성하는 것’으로 변화되고 있다. 신세대와 기성 세대 간의 갈등, 빅데이터·AI의 발달로 인한 생활의 급변화, 지나친 개발로 인한 기 후 위기 문제, 국가 간의 전쟁으로 인한 영향 등 현대 사회는 과거와 달리 문명과 가치관 의 변화 속도가 빠르며, 세계화에 따라 한 나라의 문제가 전 세계적으로 연결되어 영향을 미친다. 따라서 미래 세대를 양성하는 교육에 있어서도 급변하는 현대 사회에 적응하고 미래 문제를 해결할 수 있는 역량을 길러주는 방향으로 핵심 목표를 정하게 되었다. 이러한 역량 교육의 목적은 개인을 넘어 전 (...) 세계적인 차원에서 미래의 문제에 대응하고 긍정적인 변화를 위한 행동을 추구한다는 점에서 민주시민으로서의 자질과 일맥상통한다. 민주시민 교육은 2015 개정 교육과정의 추구하는 인간상에서부터 교육의 목표로 강조하고 있으며 최근 발표된 2022 개정 교육과정에서도 여전히 교육의 중요한 목표로 자리 잡고 있다. 최근 우리 사회의 쟁점이 되는 환경 문제, 가치관 갈등 및 혐오 문제, 국제 분쟁 등에 대한 해답으로 민주시민성의 함양과 민주시민으로서의 주체적인 행동이 제시되지만, 현재 학교 현장에서는 민주시민성 개념에 대한 이해 부족, 특정 교과에 편중된 시민 교육, 지행 합일을 위한 방안 부족 등의 이유로 이러한 민주시민성을 제대로 실천하는 교육이 이루어 지지 못하고 있는 실정이다. 본 연구에서는 실질적인 시민교육의 방안을 IB PYP(국제바칼로레아) 교육과정 속 액션 (Action)을 통해 찾고자 한다. IB PYP 개념 기반 교육과정은 2022 개정 교육과정과 유사 하나 여섯 가지 초학문적 주제를 중심으로 교과 간 재구성을 통해 학습 내용을 조직한다는 점에서 전 교과에 걸친 민주시민성 함양에 더욱 효과적이다. 또한, IB PYP에서는 국제적 마인드(global mindeness)를 기본 전제로 하여 계획 단계에서부터 학생들이 전 지구적 차원의 문제에 관심을 두도록 하며, 세계적인 관점에서 문제를 해결하거나 예방하기 위한 구체적인 행동을 하도록 설정한다는 점에서 자율적인 실천을 통한 민주시민성 함양에도 적합하다. (shrink)

복지 이론으로서의 쾌락주의는 삶을 살아가는 당사자 자신에게 있어서 삶을 좋게 만드 는 것은 그가 삶에서 경험하는 쾌락이라는 주장이다. 따라서 쾌락주의에 따르면 복지 가치 가 높은 삶은 고통보다 쾌락이 더 많은 삶이다. 쾌락주의에 대해 제기되는 대표적인 반론 중 하나인 무가치한 쾌락으로부터의 반론은 무가치한 쾌락들로 점철된 삶을 예로 들어 쾌 락주의를 논박하고자 한다. 이 글은 우선 여러 종류의 쾌락주의 이론이 쾌락에 대한 적절 한 설명을 제공하는지 비판적으로 검토한다. 그 후 쾌락주의 이론 중 가장 그럴듯한 설명 을 제시하는 것으로 보이는 로저 크리스프(Roger Crisp)의 (...) 쾌조 이론(hedonic tone theory)과 그에 의거한 쾌락주의 방어 논변을 검토한다. 논자는 크리스프의 쾌조 이론이 좋은 삶과 쾌락의 관계에 관해 어느 정도 설득력 있는 설명을 제시하지만 궁극적으로 쾌조 이론에 근거한 “쾌락주의적” 방어 논변은 성공하지 못한다고 주장한다. (shrink)

이 글은 현대의 디지털 미디어를 매클루언의 형식주의 매체철학적 논의 내에서는 일종 의 형용모순처럼 보이는 ‘촉각적이고 뜨거운 매체’로 해석할 근거를 셀리에의 스트레스 이 론과의 상관관계 속에서 찾고, 이러한 논의를 기반으로 그의 매체철학을 디지털 미디어 중 독에 대한 치료 이론으로 활용하는 것을 목표로 한다. 그리고 이러한 논의를 기반으로, 노 르베르트 볼츠와 같은 현대 매체철학자나 디지털 평론가 및 IT 기업들이 제시하고 있는 디 지털 미디어 중독을 해결하기 위한 방법론을 평가하는 것을 목표로 한다. 본 연구의 중심 주장은 다음과 같다. 매클루언과 셀리에 사이의 상관관계를 밝힐 (...) 경우, 주류 해석과 달리 매체가 인간 감각기관에 전달하는 자극의 정도, 즉 정세도는 그 매체에 대한 참여도와 반비례 관계를 반드시 맺지는 않는다. 즉, 여러 감각기관을 자극하면서도 높은 정세도를 가진 매체에 대한 논의가 가능하다는 것이다. 결론적으로, 매클루언을 셀리 에와의 연관관계 속에서 해석할 경우 디지털 매체를 다감각을 낮은 정세도로 자극하는 매 체가 아니라 촉각적이면서도 뜨거운 매체로 해석할 수 있다. 매클루언의 이론을 이렇게 해 석한다면, 그의 이론은 디지털 미디어 중독을 특정 미디어에 대한 병리적인 과집중, 과몰 입 현상으로 정의하고 있는 현대의 사회과학 및 실증연구와 배치되지 않을 뿐만 아니라, 여러 분야에서 제시되고 있는 디지털 미디어 중독 해결책을 평가하고 진단할 수 있는 툴 (Tool)로서 활용될 수 있을 것이다. (shrink)