Name der Zeitschrift: Zeitschrift für kritische Sozialtheorie und Philosophie Jahrgang: 4 Heft: 1-2 Seiten: 209-240.

Name der Zeitschrift: Zeitschrift für kritische Sozialtheorie und Philosophie Jahrgang: 4 Heft: 1-2 Seiten: 49-85.

In den neueren Forschungen zur marxschen Werttheorie wird einhellig und mit besonderem Nachdruck darauf hingewiesen, dass abstrakte Arbeit eine gesellschaftliche Eigenschaft der Arbeitsprodukte ist. Häufi g verstehen die Autoren unter dem mehrdeutigen Adjektiv jedoch Verschiedenes. Im folgenden Beitrag zeige ich, dass schon Marx zu unterscheidende Sachverhalte im Sinn hatte, als er die gesellschaftliche Dimension der Wertsubstanz hervorhob: ihren Bezug zur gesellschaftlich notwendigen Durchschnittsarbeitszeit, ihren Bezug zum gesellschaftlichen Bedarf und die Geschichtlichkeit der warenproduzierenden Gesellschaft. Ich denke, wir müssen auf der (...) Linie von Marx einen Schritt weiterdenken. Die Hauptthese des Beitrags ist, dass die marxsche Werttheorie an Überzeugungskraft gewinnt, sobald den drei Bedeutungen des Adjektivs gesellschaftlich eine weitere zur Seite gestellt wird: die gesellschaftliche Wertschätzung. Inwiefern sich diese These durch anderweitige anerkennungstheoretische Überlegungen im Kapital untermauern lässt, wird abschließend diskutiert. (shrink)

Spiel und Arbeit gelten oft als Gegensätze: Das Spiel als freie Betätigung menschlicher Vermögen, die Arbeit als deren Subordination unter einen äußeren Zweck. Die Festlegung des Spiels auf konsequenzlose Wiederholbarkeit hat ihm den Ruf des Unernsten eingetragen, während das Abzwecken der Arbeit auf die Nützlichkeit ihres Resultats im Bund mit der Sorge ums Dasein steht. Auf einen zweiten Blick scheint dieser Gegensatz jedoch, gerade in den hochentwickeltsten Ausprägungen beider Tätigkeitsformen, zu verschwinden. So kann eine hochgradige Rationalisierung von (...) Spielpraktiken in Arbeit umschlagen, wie etwa im Leistungssport, oder ein komplexer Arbeitsvorgang selbstzweckhafte Momente und Eigendynamiken gewinnen, die ihm Spielcharakter verleihen. Auch andere technologische Entwicklungen geben Anlass dazu, das Verhältnis von Spiel und Arbeit noch einmal grundsätzlich zu bedenken, etwa im Hinblick auf: adaptive Systeme in der Robotik, serious games, Kreativitätstechniken in Unternehmenskulturen, wissenschaftliche Experimentalanordnungen, Online-Rollenspiele oder die Kommodifizierung nicht-zweckrationaler Lebensvollzüge, die traditionell vom Begriff produktiver Arbeit ausgeschlossen waren – einschließlich der Spielräume, die durch neue Umwelt- und Biotechniken erschlossen werden. Die Beschaffenheit der jeweils zum Einsatz kommenden Mittel und Verfahren sowie die Setzung, Variation oder Preisgabe von Zwecken können den Charakter von Spiel und Arbeit sowie ihr Verhältnis zueinander bestimmen oder verändern. Mit Beiträgen von Francesco Amigoni, Andreas Brenneis, Petra Gehring, Armin Grunwald, Florian Heßdörfer, Wolfram Ette, Christoph Hubig, Andreas Kaminski, Nicole C. Karafyllis, Christian Klager, Alexander Kluge, Uwe Küster, Oliver Laas, Hildrun Lampe, Pieter Lemmens, Stefan Meißner, Alfred Nordmann, Felix Raczkowski, Markus Rautzenberg, Michael Resch, Nicole J. Saam, Viola Schiaffonati, Alexander Schmidl, Jan C. Schmidt und G. Günter Voß. (shrink)

Wie kann die Entstehung des kritischen Potentials der Hegelschen Philosophie historisch verständlich werden? In der Beantwortung dieser Frage wird Hegels Transformation der "Arbeit des Republikaners für das Allgemeine" (1795) über die "allgemeine Arbeit des Krieges" (1802) bis zur "Arbeit des Begriffes" (1807) rekonstruiert. Diese Transformation erfolgt in Hegels Teilnahme an revolutionshistorischen Heroismusformen, die Citoyen-Substitute für die bourgeoise Hegemonie begründen. Für Hegels Übergang vom jakobinischen zum napoleonischen Substitut spielt zunächst die "höhere Aufklärung" der "Vereinigung" (Hölderlin) die Schlüsselrolle, sodann (...) die durch Schellings "Anschauung" ermöglichte Rezeption der manufakturbürgerlichen Ökonomie (A. Smith) im Unterschied zur handelsbürgerlichen Ökonomie (J. Steuart). Mit der Arbeit des Geistes beginnt die genuin Hegelsche Objektivierung des heroischen Idealismus durch die spekulativ-systematische Selbstbegründung des Begriffs. Daran konnte Marx in seiner Frage nach der Überwindung des Gegensatzes zwischen abstrakter und konkreter Arbeit durch Formen der "allgemeinen Arbeit" und der "unmittelbar gesellschaftlichen Tätigkeit" anschließen. (shrink)

Das Archiv für Begriffsgeschichte wurde 1955 von Erich Rothacker als Basis für ein Handbuch begründet, um – so der Untertitel – »Bausteine zu einem historischen Wörterbuch der Philosophie« zu sammeln. Da es mittlerweile neben dem von Joachim Ritter 1971 begründeten »Historischen Wörterbuch der Philosophie«, dem das Archiv für Begriffsgeschichte vorarbeitete, eine Reihe von begriffsgeschichtlichen Lexika gibt, erweiterte sich dessen Aufgabe im Laufe der nunmehr 50 Jahre seines Bestehens sowohl inhaltlich wie methodisch zu einem interdisziplinären Organ für alle begriffsgeschichtliche Forschung. Das (...) Archiv für Begriffsgeschichte trägt damit der wachsenden Einsicht in die Bedeutung von Sprache und Sprachwandel für alle Wissenschaften Rechnung und schafft sowohl Voraussetzungen für die Arbeit an den großen begriffsgeschichtlichen Handbüchern, wie es diese auch ergänzt. (shrink)

English summary: In philosophy, examples are usually employed as illustrations of already determined abstract or general thoughts. In contrast to this view, the contributions of this volume focus on the exemplary and normative function of examples, as guides in order to find a not yet given universal or generality. German description: Der Band diskutiert die theoretische und praktische Bedeutung des Exemplarischen als ein Individuelles, das selbst als Manifestation eines Allgemeinen verstanden wird. Gegenuber der gewohnlichen Auffassung, derzufolge Beispiele lediglich zur nachtraglichen (...) Illustration bereits bestimmter abstrakter Gedanken verwendet werden, beschaftigen sich die Beitrage des Bandes mit dem Beispiel in seiner exemplarischen Bedeutung, bei der das Individuelle selbst als Manifestation des Allgemeinen verstanden wird. Die klassischen Bereiche, in denen diese Rolle und Funktion des Exemplarischen explizit thematisiert werden, sind die Rhetorik, die Kunsttheorie sowie die Didaktik. Demgegenuber spielt das Exemplarische in der allgemeinen Reflexion der theoretischen und praktischen Philosophie keine oder allenfalls eine sehr untergeordnete Rolle. Diese theoretische Vernachlassigung steht in einem auffallenden Gegensatz zur operativen Bedeutung des Exemplarischen im Kontext unseres theoretischen und praktischen Wissens. (shrink)

Konflikte im moralischen Urteil gibt es zwischen Moralphilosophien, zwischen Kulturen, Personen und selbst innerhalb eines einzelnen Bewusstseins. Die moderne Forschung aus verschiedensten Fachbereichen zeigt, dass unser moralischer Sinn dabei offenbar keiner einheitlichen Logik folgt. Menschen unterscheiden ihre Beziehungen gemäß dreier Kategorien: "Interaktion", "Identität" und "Intimität". Jede einzelne lässt sich als eine evolutionäre Anpassung verstehen. Die Meta-Kategorie "Universalität" entsteht dagegen wohl nur unter günstigen Bedingungen und als ein evolutionäres Nebenprodukt. Urteile darüber "was man tun soll" und "was man nicht tun darf" (...) erweisen sich in diesem Kontext als abhängig vom Beziehungstyp und Konflikte im Urteil sind in einer sozialen Welt systembedingt. Das Modell einer "Beziehungstypischen Ethik", das auf dieser evolvierten Psychologie basiert, bietet somit die Grundlage für ein besseres Verständnis der gesamten menschlichen Ethik einschließlich der Moralphilosophien. Daneben bietet die Arbeit eine für die deutschsprachige Literatur bislang einzigartige Einführung in die Neue Synthese der Evolutionstheorie, sowie einen neuartigen Ansatz für den gelingenden Dialog zwischen Geistes- und Naturwissenschaften. (shrink)

Die Arbeit setzt sich mit der neuzeitlichen Theodizeefrage auseinander. In einem ersten Schritt wird versucht, den genuinen Gehalt der Philosophie von Leibniz darzustellen, dessen Werk für die weitere Diskussion dieser Thematik maßgeblich wurde. Dabei wird aufgewiesen, dass die Argumente von Leibniz empiristischen und fideistischen Bestreitungen einer Theodizee standzuhalten und den Glauben an den allmächtigen und gütigen Gott mit dem Phänomen menschlicher Freiheit in Verbindung zu bringen vermögen. In einem zweiten Schritt werden die Positionen von Kant und Leibniz konfrontiert. Dabei (...) zeigt sich, dass Kant den von Leibniz bezeichneten Weg nicht verwirft, sondern weiterführt und die Theodizeefrage konsequent in der Praxis menschlichen Weltumgangs zu verorten vermag. (shrink)

Die Arbeit verbindet eigenständige phänomenologische Analysen mit zahlreichen Ergebnissen aus Psychoakustik, Musikpsychologie, perzeptiver Phonetik und auditory cognition research. Inhaltlich wird mit diesen Untersuchungen gezeigt, dass Hören und Klang, bislang eher "Stiefkinder" philosophischer Reflexion, weit komplexer sind als angenommen. Methodisch exemplifiziert die Arbeit eine hierzulande kaum wahrgenommene Komplementarität von Phänomenologie und empirischen Wissenschaften. Das Hauptgewicht der Arbeit liegt auf der Untersuchung der folgenden Bereiche: zeitliche und räumliche Organisation des Hörfeldes, auditive Konstanzleistungen (hier liegen die vielleicht wichtigsten, durch phänomenologische (...) Deskription gewonnenen Ergebnisse, die heuristische Funktion für die experimentelle Psychologie haben könnten), Aufmerksamkeit erzwingende Faktoren auditiver Szenen und die Illusion beim Hören von Klangreplikaten (wir fassen Lautsprecherklänge meist als qualitativ mindere, über Zeit und Raum hinweg transportierte Originale auf, nicht als von Lautsprechermembranen, Magnetspulen usw. produzierte Replikate). Die regional-ontologischen Analysen des Klangs zeigen, dass sich ein Klang, je nach Blickwinkel, als Klangphantom, außerhalb kausaler Konnexionen, mittels abstrakter Momente (Klanghöhe, Timbre, Lautstärke, zeitliche Extension, Richtung und Distanz) und zwischen diesen bestehenden Fundierungsbeziehungen beschreiben lässt, oder aber als Anzeichen eines physikalischen Ereignisses, dessen Konstituentien ebenfalls mereologisch analysiert werden. Ein Glossar einzelwissenschaftlicher Termini, ein umfangreiches Literaturverzeichnis und eine Diskographie psychoakustischer Hörbeispiele ergänzen den Text. (shrink)

Die Arbeit fragt den Anfangen psychologischer Begriffsbildung nach: In den Bestimmungen der Asthetik um 1800 stellt sich der Gestaltbegriff als Einheit von Form und Inhalt, von Begriff und Natur solchermassen vor, dass erkennendes Subjekt und Erscheinungswelt versohnt scheinen; jene, von Kants -asthetischer Urteilskraft- sich herleitende Illusion erscheint in ihrer asthetisch-naturphilosophischen (Goethe-Schelling-Carus) und psychologisch-asthetischen Version (Reinhold-Fichte-Schiller-Niethammer) in einem jeweils entsprechenden Begriff erzieherisch-vorauszusetzender menschlicher Natur und figuriert in - individuelles Verhalten und die Gesetze der Natur versohnenden- Bildern -subjektiver Totalitat-.".

Diese Arbeit reflektiert die Großstadt phänomenologisch konsequent als „Lebenswelt“ - die Lebenswelt Großstadt vorgestellt als Gestalt und Gestaltung wirklich wesentlichen Menschseins hier und jetzt. Damit, und das ist ein Ziel dieser Untersuchung, lässt sich eine Phänomenologie der Lebenswelt Großstadt nicht von einer existentiell gerichteten Anthropologie lösen. - Wir leben, arbeiten, lieben und leiden eben nicht in einer Lebenswelt an und für sich. Nicht eine abstrakt eingeführte Lebenswelt wird als das Fundament unseres Daseins vorgestellt, also unseres Wahrnehmens, Erkennens, Fühlens; (...) nicht sie ist Horizont unseres Krankseins, unserer Kunst und unserer Religion. Vielmehr wird die Lebenswelt Großstadt phänomenologisch eingeführt als die Wirklichkeit, die unser Da-und-So-sein prägt und verändert. So reflektiert sich die Lebenswelt Großstadt phänomenologisch als „aktives“ und „passives“, als „willkürliches“ und „unwillkürliches“ existentielles Aktgeflecht, in und mit dem sich das leibhafte Dasein ganz und gar als In-der-Welt-sein eingefaltet erlebt. Lebenswelt Großstadt und unser Da-und-So-in-der-Welt-sein können phänomenologisch also gleichgesetzt werden. Somit ist Daseins-Analyse Lebenswelt-Analyse und umgekehrt. Das hätte - und darauf macht diese Arbeit besonders aufmerksam - Folgen für Psychologie, Medizin, Psychiatrie, und nicht zuletzt auch für die Theologie. (shrink)

Thema der Arbeit ist der ontologische Status von Werken sowie die Beziehung zwischen Werken einerseits und Aufführungen, Manuskripten, Partituren, Schallplatten, Gemälden, Gebäuden, Drucken etc. andererseits. Es wird angeknüpft an den phänomenologischen Ansatz von Roman Ingarden (aber auch an den von Alexius Meinung). Diese Ansätze werden unter Verwendung moderner logischer Hilfsmittel weiterentwickelt und, wo notwendig, revidiert. Im ersten Kapitel wird ausführlich begründet, warum Werke (und zwar Werke aller Gattungen) abstrakte, typenartige Gegenstände sein müssen, die in konkreten Einzeldingen (z. B. Aufführungen) (...) realisiert sein können, jedoch von diesen Realisierungen in ihrer Existenz nicht abhängig sind. Diese These ist im weiteren Verlauf der Arbeit eine nicht mehr hinterfragte Grundvoraussetzung. Im zweiten Kapitel werden die formalen Grundlagen einer Typenontologie des Werks entwickelt. Zwei Hauptfragen stehen dabei im Vordergrund: (a) Wie kann ein Werk (also ein abstrakter Gegenstand) sinnliche Eigenschaften (z. B. Klangeigenschaften, Farbeigenschaften) haben? (b) Was macht einen Gegenstand zu einer Realisierung eines Werks? Welche Bedingungen müssen erfüllt sein, damit etwas eine Realisierung eines gegebenen Werks ist? Neben dem Begriff des Werks beruht die in dieser Arbeit entwickelte Theorie auf drei weiteren Grundbegriffen: Realisierungen, Konkretisierungen und Aktualisierungen. Realisierungen sind jene Gegenstände, in denen Werke realisiert sind. Konkretisierungen sind abstrakte Gegenstände, die durch "Vervollständigung" aus Werken hervorgehen. Sie sind immer noch unvollständig bestimmt, aber vollständiger bestimmt als die Werke, deren Konkretisierungen sie sind. Beispiele für Konkretisierungen sind Inszenierungen im Theater oder musikalische Interpretationen. Aktualisierungen sind die intentionalen Korrelate von Rezeptionsvorgängen. Sie entstehen im Verlauf der Rezeption eines Werks und werden von den Rezipienten erzeugt. Ein und dasselbe Werk kann auf verschiedene Weisen aktualisiert werden (z. B.: ein Musikstück kann auf verschiedene Weisen "gehört" werden). In eigenen Kapiteln werden Probleme der Mereologie, der Identität, des Darstellens und der Beziehung zwischen dem darstellenden Werk und dem Dargestellten erörtert. (shrink)

Wie wichtig Natur für menschliches Glück ist, als Ort der Freude am Leben oder zumindest der Zuflucht, ist zuletzt vielen von uns aufgegangen. Trotzdem hat Landschaft bisher keine Lobby. Dieses unkonventionelle Buch tritt für die Schönheit der Natur ein. Es argumentiert gegen die Dominanz der anthropozentrisch-rechnenden Weltbemeisterung und für eine «ästhetische Ökozentrik». Unkonventionell ist das Buch aber auch deshalb, weil es die philosophische Arbeit an Begriff und Argument mit literarischen Passagen von grosser Leuchtkraft verbindet. Diese Passagen stammen aus Peter (...) Kurzecks Roman Vorabend. Alle fünf Kapitel : zum Leid der Igel, zur bedrohten Schönheit und Heiligkeit der Natur, zu ihrem Wert als Heimat und zu unserem besinnungslos zerstörerischen Konsum werden im Ausgang von einer solchen Passage entfaltet. Denn es braucht die Literatur in der Naturethik. (shrink)

Thema der Arbeit ist die Frage, ob eine naturalistische Revolutionierung unseres Selbstverständnisses sprachlich möglich ist. Nach der sprachlichen Möglichkeit wird gefragt, weil nach dem linguistic turn kein Naturalisierungsprogramm ohne den Anspruch auskommt, dass eine Reduktion, Elimination oder Uminterpretation bestimmter Diskurse über den Menschen möglich sei: Die Diskurse über den Menschen sollen an den naturalistischen Diskurs assimiliert werden. Wodurch dieser sich auszeichnet, ist nicht einfach zu bestimmen, doch ist die Intuition nicht von der Hand zu weisen, dass wir über Erfahrungen, (...) die unser Selbstverständnis als denkende und handelnde Subjekte betreffen, in einer ‚anderen Sprache‘, zumindest in anderen Begriffen reden als über Naturdinge. Bei dieser Dualisierung spielt unser intentionalistisches Idiom, also unsere Rede von Wünschen, Überzeugungen, Absichten etc. die entscheidende Rolle. Der naturalistische Diskurs über den Menschen lässt sich in erster Linie negativ bestimmen: durch die Abwesenheit intentionaler Begriffe. In der Auseinandersetzung mit dem Naturalismus werden drei Diskussionsstränge zusammengeführt, die bisher nicht systematisch aufeinander bezogen worden sind. Ausgebend von einer kritischen Darstellung einflussreicher naturalistischer Positionen der Gegenwart und ihrer begrifflichen Konflikte wird die sprachendualistische Gegenstrategie vorgestellt, die dem Naturalismus eine kategorienfehlerhafte Verletzung von Diskursgrenzen vorwirft. Diese Auseinandersetzung mündet in eine Diskussion über die kognitive Funktion von Metaphern, die die vom Sprachendualismus aufgestellten Diskursgrenzen überschreiten. Der sprachendualistischen Intuition steht bei näherer Betrachtung eine zweifache Komplizierung entgegen, die man das „anthropomorph-physiomorphe Paradox“ nennen kann, das Paradox von anthropomorphem Naturverständnis und physiomorphem (oder naturalistischem) Selbstverständnis des Menschen. Es ist vielfach aufgewiesen worden, dass wir einerseits oft in anthropomorpher Weise über Naturdinge reden, andererseits in physiomorpher Weise über uns selbst und unsere mentalen Prozesse. Dieses Wechselspiel von Projektionen ist in unser Selbst- und Naturverständnis zu tief eingelassen, als dass man einen der beiden Züge einfach sprach-, metaphysik- oder ideologiekritisch verbieten könnte. In der Arbeit wird die Überzeugung vertreten, dass sich dieses Syndrom von Anthropomorphismus und Physiomorphismus nur aufklären lässt, wenn man das Naturalismusthema mit dem Sprachendualismusthema und dem Metaphernthema systematisch zusammenführt und sie ineinander verschränkt. Das Hauptergebnis der Arbeit besteht in dem Nachweis, dass die verschiedenen Naturalisierungsprojekte, ob reduktiv oder eliminativ, jeweils in einem angebbaren Punkt ihre Grenze finden. Dieser Punkt ist das intentionale Idiom, in dem sich unser Verständnis menschlicher Handlungen ausdrückt. Dieses Idiom scheint so universal in die Diskurse der Humanwissenschaften auszustrahlen, dass Naturalisten immer wieder auf das Konzept der Handlungsintentionalität zurückgreifen, meist in metaphorischer Form. (shrink)

Es ist klar, dass jede Gemeinschaft bereits Organisation ist und der Mensch ist, ob er will oder nicht, Glied einer Gesellschaft und leistet in ihr Dienste. Jedoch: wenn ein Volk sich die Organisation seines Kollektivlebens als Hauptaufgabe stellt, so tut es das um den Preis der Individualität seiner Mitglieder. Es stellt sich heraus, dass Organisation im Allgemeinen das individuelle Leben der Menschen ausschaltet; man verlangt von dem Menschen, dass er aufhört, Individuum zu sein. Organisation entmenschlicht in gewissem Sinne den Menschen; (...) das Amt ist eine Rolle, eine "Maske". Der Verfasser erörtert dann das schwere Problem der Gegenwart: ob oder in welchem Masse das Kollektive menschlich ist und ob Gemeinschaft, Gesellschaft, Staat allzu abstrakte Dinge sind, als dass wir sie jederzeit gegenwärtig haben könnten. Er behandelt ferner die Frage: ist eine 'Gemeinschaft' von Individuen nicht eine Gemeinschaft von 'Individuen', das heisst von Menschen, individuellen Existenzen? Und wenn diese herunterkommen, ist es nicht klar, dass dann auch die Gemeinschaft herunterkommt? Die bis jetzt ziemlich romantische Frage, ob man sich für die kollektivistischen oder für die individualistischen Theorien zu entscheiden gedenkt, nimmt so eine neue und und spannende Gestalt an, ob nämlich die gegenwärtigen Gesellschaften nicht an sich von kollektiver Verfassung sind und, ihrer eigenen Schwerkraft überlassen, das persönliche Leben schliesslich ersticken und zu menschlichen Ameisenhaufen werden lassen müssen. Im Laufe des 19. Jahrhunderts machte man den Versuch einer Analyse der Gesellschaft und begann ein Buch unter dem Titel 'Soziologie; aber es kam nicht über die ersten Zeilen hinaus; wahrscheinlich glich die neue Wissenschaft nicht genügend der Physik. Und dank diesem Umstand befinden wir uns heute in einer Lage in der es von höchster Dringlichkeit wäre, klare Vorstellungen davon zu haben, was das Soziale oder was ein Kollektivum ist und in welcher Beziehung es zu dem Menschen steht. Ortega y Gasset schlägt schliesslich eine Rundfrage vor um mit aller Strenge die Vorstellungen festzustellen zu suchen, welche die einflussreichsten Männer des Erdballes mit Vokabeln wie 'Gesellschaft', 'Kollektivität', 'Masse', 'Brauch', 'öffentliche Meinung', 'menschliches Individuum', 'Revolution', 'Staat' u.s.w. verbinden. Das Ergebnis wäre niederschmetternd, besonders wenn man die urweltliche Grobheit dieser Ideen dann mit der Präzision der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung vergleicht. Die wirtschaftliche Krise hat ausserdem die Unzulänglichkeit der Nationalökonomie blossgelegt. Der Verfasser vermutet, die Mangelhaftigkeit der herkömmlichen Wirtschaftslehre möchte vielleicht daher rühren, dass sie eine soziale Spezialwissenschaft ist, deren Fundamente in der Luft hängen, solange es keine soziologische Grundwissenschaft gibt; genau wie keine gute Optik oder Akustik möglich ist, wenn man keine gute Mechanik hat. (shrink)

In dieser Arbeit wird vorgestellt die Entwicklung einer notwendigen Idee des Systems, die die wahre Form der Philosophie als Wissenschaft darstellt, wie es in Schellings späterem Denken, besonders während seiner Erlangen Vorlesungen von 1821 ausgeführt wurde. Schelling zeigt, dass das absolute Subjekt, das sich von einer Wissensform zur anderen bewegt, das über alle bestimmten Systeme erhobene Totalsystem bildet, und dadurch die Selbsterkenntnis erlangt, welche der wahre Inhalt der Philosophie als Wissenschaft ist. Das wahre philosophische Wissen ist das, was sich (...) der Bewegung des absoluten Subjekts widersetzt, wodurch das menschliche Bewusstsein als das Bewusstsein des absoluten Subjekts ausgebildet wird. Nur die Philosophie als Wissenschaft kann den Menschen zur höchsten Wissen über das Bewusstsein des absoluten Subjekts als sein eigenes Bewusstsein führen und bringen. (shrink)

In dieser Arbeit werden drei Gedankenexperimente geprüft, die im Diskurs zur Moralität der Abtreibung vorgebracht wurden: der Geiger von Judith J. Thomson und zwei Erwiderungen darauf von Kenneth Himma und Christopher H. Conn. Sie sind dadurch charakterisiert, dass sie von Rechten sprechen, eine besondere Betonung auf Verkörperung legen und an die moralische Intuition appellieren. Ich behaupte, dass nur menschliche Individuen Menschenrechte haben können und dass Individuation nicht auf der Verletzung der moralischen Rechte anderer basieren kann. Deshalb kann der (...) Fetus weder Träger von moralischen Rechten noch ein Aggressor gegen die Rechte seiner Mutter sein. Die Paradigmen der Umweltethik scheinen für moralische Überlegungen über Abtreibung besser geeignet zu sein als das Paradigma der Rechte. Im Zentrum der Umweltethik stehen eher Fürsorge und Achtung vor dem Leben als Rechte; sie ist auf Verkörperung und natürliche Prozesse abgestimmt und beruft sich mehr auf Gefühle der Fürsorge und Tugend als auf ein Gerechtigkeitsgefühl. (shrink)

Wenige Themen begleiten das menschliche Denken so bestandig wie die Frage nach dem Unendlichen. Die Arbeit geht ihr in Schellings fruhen Schriften nach, indem sie die unendliche Sphare als Raum des absoluten Ichs mithilfe geometrischer Konzeptionen konturiert, die Konstruktion der Naturprodukte in Schellings Naturphilosophie mittels mathematischer Reihen prazisiert und die komplizierten Verhaltnisse der Identitatsphilosophie durch die Mathematik des Unendlichen erhellt.Die Studie verdeutlicht aber auch, wie bedeutsam die Philosophie fur die Mathematik ist. Nach wie vor scheidet die in der (...) Antike bekannte und fruhneuzeitlich heftig debattierte Frage nach der Existenz einer aktualen Unendlichkeit die Geister. Die Studie untersucht das Unendliche als unabschliessbaren Prozess und geschlossene Gesamtheit. Der Anspruch von Systemtheorien, bundige Erklarungsmodelle vorzulegen, ist offensichtlich nur unter der Annahme einer aktualen Unendlichkeit einlosbar. (shrink)

Die Studien zur Philosophie des Bildes verfolgen eine doppelte Absicht: Sie bemühen sich einerseits um einen Überblick über die grundlegenden Positionen innerhalb der gegenwärtigen Bildwissenschaft und versuchen andererseits stets einen systematischen Hauptgedanken zu verteidigen: Bilder präsentieren; nur Bilder ermöglichen die artifizielle Präsenz von ausschließlich sichtbaren Dingen, die den Gesetzen der Physik enthoben sind. Vor dem Hintergrund dieses Bildbegriffs wird die Verwendung von Bildern als Zeichen aus einer phänomenologischen Sicht beschrieben, Platons Mimesis-Begriff anhand seiner kanonischen Bildvorstellungen rekonstruiert und die besondere Bedeutung (...) extremer Bildtypen - wie die virtuelle Realität, Benutzeroberflächen oder die Abstrakte Fotografie - für die philosophische Arbeit am Bildbegriff vorgeführt. (shrink)

In dieser Arbeit werde ich versuchen zu zeigen, dass die Frage nach der Natur der Erde, die eine der ersten Fragen des frühen Kants ist, sowohl in der Kritik der Urteilskraft, als auch in dem schriftlichen Nachlass , wieder zum Zentrum seines philosophischen Denkens kommt. Der späte Kant verbindet diese Frage streng mit dem Prinzip subjektiver Zweckmäßigkeit und kritisiert im Opus postumum, insbesondere im Anschluss an den Übergang von den metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft zur Physik, die übliche Erdauffassung als (...) den Besitz der menschlichen Gattung und findet, aufgrund des Zweckmäßigkeitsprinzips, welches für die teleologische Urteilskraft maßgebend ist, dass es notwendig ist, das menschliche Verhältnis zur Erde wesentlich mit Rücksicht auf die körperlich-geographischen Grenzen unserer Erkenntnis zu überprüfen. In der Kantischen Philosophie finde ich die Idee einer zweckmäßigen Geoethik, die sich mit dem Problem der menschlichen Sesshaftigkeit auf der Erde und mit ihrer räumlich-moralischen Orientierung in der Welt beschäftigt. Die Welt der Vernunftwesen wird sich daher ihrer geo-ethisch-rechtlichen Grenzen bewusst. Daher legt Kants Auffassung der Zweckmäßigkeit die Grundlage für die Formulierung einer Ekopolitik, die nach dem Zusammenwirken zwischen dem Menschen und seiner Umwelt fragt. (shrink)

Es ist klar, dass jede Gemeinschaft bereits Organisation ist und der Mensch ist, ob er will oder nicht, Glied einer Gesellschaft und leistet in ihr Dienste. Jedoch: wenn ein Volk sich die Organisation seines Kollektivlebens als Hauptaufgabe stellt, so tut es das um den Preis der Individualität seiner Mitglieder. Es stellt sich heraus, dass Organisation im Allgemeinen das individuelle Leben der Menschen ausschaltet; man verlangt von dem Menschen, dass er aufhört, Individuum zu sein. Organisation entmenschlicht in gewissem Sinne den Menschen; (...) das Amt ist eine Rolle, eine "Maske". Der Verfasser erörtert dann das schwere Problem der Gegenwart: ob oder in welchem Masse das Kollektive menschlich ist und ob Gemeinschaft, Gesellschaft, Staat allzu abstrakte Dinge sind, als dass wir sie jederzeit gegenwärtig haben könnten. Er behandelt ferner die Frage: ist eine 'Gemeinschaft' von Individuen nicht eine Gemeinschaft von 'Individuen', das heisst von Menschen, individuellen Existenzen? Und wenn diese herunterkommen, ist es nicht klar, dass dann auch die Gemeinschaft herunterkommt? Die bis jetzt ziemlich romantische Frage, ob man sich für die kollektivistischen oder für die individualistischen Theorien zu entscheiden gedenkt, nimmt so eine neue und und spannende Gestalt an, ob nämlich die gegenwärtigen Gesellschaften nicht an sich von kollektiver Verfassung sind und, ihrer eigenen Schwerkraft überlassen, das persönliche Leben schliesslich ersticken und zu menschlichen Ameisenhaufen werden lassen müssen. Im Laufe des 19. Jahrhunderts machte man den Versuch einer Analyse der Gesellschaft und begann ein Buch unter dem Titel 'Soziologie; aber es kam nicht über die ersten Zeilen hinaus; wahrscheinlich glich die neue Wissenschaft nicht genügend der Physik. Und dank diesem Umstand befinden wir uns heute in einer Lage in der es von höchster Dringlichkeit wäre, klare Vorstellungen davon zu haben, was das Soziale oder was ein Kollektivum ist und in welcher Beziehung es zu dem Menschen steht. Ortega y Gasset schlägt schliesslich eine Rundfrage vor um mit aller Strenge die Vorstellungen festzustellen zu suchen, welche die einflussreichsten Männer des Erdballes mit Vokabeln wie 'Gesellschaft', 'Kollektivität', 'Masse', 'Brauch', 'öffentliche Meinung', 'menschliches Individuum', 'Revolution', 'Staat' u.s.w. verbinden. Das Ergebnis wäre niederschmetternd, besonders wenn man die urweltliche Grobheit dieser Ideen dann mit der Präzision der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung vergleicht. Die wirtschaftliche Krise hat ausserdem die Unzulänglichkeit der Nationalökonomie blossgelegt. Der Verfasser vermutet, die Mangelhaftigkeit der herkömmlichen Wirtschaftslehre möchte vielleicht daher rühren, dass sie eine soziale Spezialwissenschaft ist, deren Fundamente in der Luft hängen, solange es keine soziologische Grundwissenschaft gibt; genau wie keine gute Optik oder Akustik möglich ist, wenn man keine gute Mechanik hat. (shrink)

ZusammenfassungAm Beispiel der ethischen Hirntoddiskussion wird die Notwendigkeit einer philosophischen Reflexion und Kritik der Medizin und der Medizinethik aufgezeigt, wodurch die anthropologischen Bedingungen medizinischen Handelns und ethischer Theorie expliziert werden. Ohne eine solche kritische Reflexion bleiben sowohl naturwissenschaftliche Aussagen als auch ethische Prinzipien zu abstrakt und realitätsfern, die ethischen Probleme bleiben so unlösbar. Nur im personalen Sinnhorizont menschlicher Lebenspraxis, so die These, lassen sich physiologische Befunde wie die Hirntodfeststellung und ethische Prinzipien wie Autonomie und Würde angemessen verstehen und anwenden. (...) Für die Situation des Todes und des Hirntodes bedeutet das, dass auch hirntote wie tote Menschen als Person mit dem Anspruch auf Achtung ihrer Autonomie und Würde zu betrachten sind. (shrink)

Beschränkte sich die Kritik der Kulturindustrie, die Adorno und Horkheimer in ihrer Gemeinschaftsarbeit »Dialektik der Aufklärung« entwickelt haben, darauf, dass sie bloß den Kommerz und Ausverkauf der Kultur monierten? Und erklärten sie die Massen für zu dumm, das Unterhaltungsangebot als stumpfsinnigen Betrug zu durchschauen? Entgegen dieser gängigen Lesart der Kulturindustriethese interpretiert Roger Behrens den Begriff als zentrale Kategorie einer kritischen Theorie der Gesellschaft. Die Kritik der Kulturindustrie bewahrt ihre Aktualität angesichts der neueren Entwicklung - Stichwort »Popkultur« - als radikale Diagnose (...) einer von der ökonomischen Verwertungslogik bestimmten Gesellschaft. Die kritische Theorie der Kulturindustrie konstatiert, dass von der Kulturindustrie durchaus mehr Befriedigung und Glück erwartet werden darf, als heute dem Publikum vermittelt wird. Das Publikum ist keineswegs zu dumm, um sich mit den angebotenen Kulturwaren zu bescheiden, sondern verfügt über genügend Phantasie, sich eine bessere Welt vorzustellen, die freilich mehr menschliches Glück garantiert als die durch das abstrakte Profitmotiv vermittelte Ideologie der Kulturindustrie. - Nicht die Kultur gilt es abzuschaffen, sondern die Gesellschaft selbst muss verändert werden, um das Recht der Menschen auf gute Unterhaltung zu gewährleisten. (shrink)

Ziel dieser Untersuchung ist es, den Zusammenhang der kantischen Kritiken unter Wahrung einer transzendental-kritischen Perspektive nachzuweisen. Dazu wird zunächst eine Paraphrasierung der einzelnen Kritiken entwickelt und aus einem gemeinsamen erkenntnistheoretischen Horizont heraus interpretiert, der anschließend jeweils mit einschlägigen Positionen der Forschungsliteratur diskutiert wird. Der inhaltliche Schwerpunkt der Arbeit zielt auf eine besondere Einordnung der Leistung Kants: Eine Differenzierung der Bereiche "Metaphysik", "Transzendentalphilosophie" und "transzendentale Kritik" lässt Kants Standpunkt einheitlich bestimmen und zeigt unter der Berücksichtigung der Notwendigkeit für das (...) class='Hi'>menschliche Denken die grundlegenden allgemeingültigen Strukturen des menschlichen Erkenntnisvermögens. Diese Akzentuierung der Betrachtung hat einige Verschiebungen des heute gelehrten Kant-Bildes zur Folge, die bes. den Kategorischen Imperativ und die sogenannte "Ästhetik" der Kritik der Urteilskraft betreffen. (shrink)

Der vorliegende Aufsatz geht von der neophänomenologisch inspirierten These aus, dass uns das Coronavirus aus einem existenzvergessenen Relativismus gerissen hat. Im Angesicht einer Bedrohung für Leib und Leben brach sich im Frühjahr 2020 schnell die kollektive Einsicht von systemrelevanten Berufsgruppen und Versorgungsinfrastrukturen Bahn. Die drohende Ansteckung mit SARS-CoV-2 ließ die allermeisten Menschen erkennen, dass es offenkundig spezifische Güter und Dienstleistungen gibt, die auf eigenartig seinsverstetigende Weise einen Wert in sich tragen. Diese plötzliche Einsicht in die existenzielle Eigenlogik gesellschaftlicher Daseinsvorsorge kollidiert (...) jedoch grundlegend mit einem werttheoretischen Relativismus, wie er von den vorherrschenden Denkrichtungen der Wirtschaftswissenschaft vertreten wird. Ebenjene Diskrepanz nimmt der vorliegende Aufsatz in den Blick und entwickelt ein neophänomenologisches Verständnis für diese eigenartige Abteilung der Produktwelt, eine Abteilung, für welche das Beatmungsgerät gewissermaßen zum Symbol geworden ist und die ich mit dem Terminus der ‚existenziellen Güter‘ auf den Begriff bringen möchte. Zu diesem Zweck wird gezeigt, dass die seit dem Frühjahr 2020 entstandene Situation vor dem Hintergrund eines entfremdeten menschlichen Selbstverständnisses verstanden werden kann. Letzteres besteht in einer Art existenzvergessenem Relativismus, welcher anhand der Studien von Hermann Schmitz bis in die Bewusstseinsphilosophie um 1800 zurückverfolgt werden kann. Mit Hilfe seines begrifflichen Instrumentariums der Neuen Phänomenologie diagnostiziert Schmitz in der Frühromantik des deutschen Idealismus ein entfremdetes Verständnis von Subjektivität, welches eine enorme, bis heute anhaltende Wirkmächtigkeit entfaltet hat. Diesem Gedanken folgend wird der Einfluss rekonstruiert, den dieses menschliche Selbstverständnis auf die wirtschaftswissenschaftliche Theoriebildung genommen hat. Es setzte sich, so meine Kernthese, in der Subjektkonzeption der neoklassischen Grenznutzentheorie um 1870 fort, wirkte von dort bis in die zeitgenössische Gesundheitsökonomik und widerfährt uns schließlich in Gestalt einer drohenden Versorgungskrise im Gesundheitswesen. Das durch das Coronavirus ausgelöste Krisenszenario der vergangenen Monate gleicht aus dieser Perspektive dem Erwachen aus einem relativistischen Traum abstrakter Nutzenmaximierung und Effizienzsteigerung. Das abschließend entwickelte Verständnis existenzieller Güter soll dazu beitragen, den darin manifest gewordenen Entfremdungsprozess zu überwinden. (shrink)

Gott ist schon seit Nietzsche tot? aber was ist mit dem Teufel? Woher kommt er, wie hat er seine bekannte Gestalt angenommen, und warum kann auch er nichts weiter als ein Produkt menschlicher Abstraktion sein? Erstmals in der Historie der Philosophie wird die Vermenschlichung des Teufels umfassend und interdisziplinär aufgeschlüsselt, um ihn als das zu entschleiern, was er ist: eine menschliche Kopfgeburt, die lediglich ein hässliches Abziehbild von uns selbst ist. Diese Erkenntnis mündet in den anthropologischen Adiabolismus, die anthropologische (...) Teufelsverneinung: Der Teufel ist nur die leere Hülle des ausgelagerten menschlich Bösen. Anhand vielfältiger Disziplinen wie Anthropologie, Theologie, Kunstgeschichte, Literatur und Volkskunde wird die riesige Anthropomorphismus-Matrix des Teufels religionsphilosophisch enthüllt. Von Feuerbachs wegweisender Religionskritik ausgehend weitet Matthias Christian Friedel den Blick auf Teufelsbilder der gesamten Religionsgeschichte und gelangt über die grossen Teufelscharaktere der Literatur bis zum Teufelsbild im wörtlichen Sinne: Den Abschluss seiner umfassenden Teufelsstudie bildet ein 57-seitiger Katalog, der mit vielen der bemerkenswertesten Teufelsabbildungen, von Blake und Doré bis Goethe, die Entstehungsgeschichte unserer heutigen Vorstellungswelt illustriert. (shrink)

Körperbilder sind stets an den Begriff der Kulturalität gebunden. Er bezeichnet sowohl das menschliche Angewiesensein auf die kulturelle Sphäre als auch die Bedingtheit durch sie. Die Formen und Muster des subjektiven Erfahrens, Erlebens und Wahrnehmens unterliegen der Dynamik von geschichtlichem Wandel und lokaler Differenzierung. Die daraus resultierende Pluralität bestand immer schon, jedoch erst die Globalisierung verbindet das zuvor räumlich Getrennte in der einen, globalisierten Welt, in der neben den «äußeren Welten» immer mehr auch die «inneren Welten» aufeinandertreffen mit ihren (...) je eigenen Wertesystemen, Glaubensüberzeugungen und Lebensformen. Das Projekt analysiert anhand von «Körperbildern» die hochkomplexen Kommunikations-, Interaktions- und Transformationsprozesse, die durch die beschleunigende Zunahme kultureller Begegnungen ausgelöst werden. Mit der Freiheitserfahrung eng zusammenhängende Phänomene (Verantwortung, Scham, Schuld- und Handlungsfähigkeit etc.) wie auch Erfahrungen der Unfreiheit (Schicksal, Zufall, Bestimmung, Konventionen, Gewalt etc.) bestimmen unser Leben (zumindest nach unseren Vorstellungen). Die durch die interkulturelle Arbeit und Erfahrung gewandelte Selbstwahrnehmung schärft die Wahrnehmung der kulturellen Bedingtheiten eigener und anderer Positionen. (shrink)

Dieser Band umfaßt alle Aufsätze des Wiener Philosophen Franz Ungler. Zur antiken Dialektik: Die Bestimmung der Freiheit durch Aristoteles enthält, daß er einerseits die Unvergleichlichkeit menschlicher Freiheit mit entelechialer Notwendigkeit sieht, andererseits das telos menschlicher Praxis in der eudaimonia analog dem natürlich Seienden ansetzen möchte. So ist Aristoteles in die Dialektik des Freiheitsbegriffes eingestiegen; allein diese ist von ihm nicht so betrachtet worden, daß sie systematische Gestalt annehmen konnte. Zur neuzeitlichen Dialektik: Neuzeitliche Transcendentalphilosophie hat den im Begriff der Freiheit implizierten (...) Anfang des philosophischen Systems als solchen gesetzt. Das bedingt ihrer selbst bewußte Dialektik, die sieht, daß das Prinzip des zu vermeidenden Widerspruchs den daseienden Widerspruch voraussetzt. Versuche, Freiheit als sogenannten widerspruchsfreien Begriff zu fassen, sind Bestrebungen, vor der Konkretheit ihres Begriffes in abstrakte, ideologische Vorstellungen zu flüchten. (shrink)

Die Aufsiitze des vorliegenden Bandes wurden zwischen 1950 und 1980 ge­ schrieben. 2/15· ist der friiheste Aufsatz. Ich schrieb ihn 1950/52, teils in Wien, nach Diskussionen mit Elizabeth Anscombe, die mir die damals noch ungedruck­ ten Wittgensteinschen Schriften zeigte, teils in London, als Stipendiat des British Council. Wittgenstein macht es klar, daB eine Praxis wie die Praxis des Denkensl Handelns/Redens/Planemachens in einer bestimmten Kultur sich durch abstrakte Begriffe und Beschreibungen weder darstellen, noch lenken laBt, und zwar vor allem darum, weil (...) jede Regel, die man zu soleh auBerer Umformung einsetzen mochte, nur dann sinnvoll wird, wenn man sie eng mit der Praxis verbindet und dadurch einer Erfassung durch einfache und klar aufgebaute Begriffe und MaB­ stabe entzieht: ist ein MaBstab wirksam, dann ist sein Inhalt viel komplizierter als seine Formulierung vermuten laBt. LaBt sich umgekehrt sein Inhalt mit Hilfe ein­ facher Schlagworte erfassen, dann wird eine interessante Praxis von ihm kaum auf fruchtbare Weise gefordert werden, und das selbst dann nicht, wenn sich die ver­ wendeten Schlagworte mit anderen Schlagworten zu einem schonen philosophi­ schen System zusammenfiigen (man vergleiche etwa Brechts Praxis der Theater­ arbeit und seine,Theorie' der Verfremdung). 1m Falle der Wissenschaften bedeu­ tet das, daB methodologische Oberlegungen nur im Zusammenhang mit konkreten Problemen sinnvoll sind: die Methodologie ist ein komplizierter Teil der wissen­ schaftlichen Praxis, nicht ein tiber ihr stehender Richter. Mehr verschroben ausge­ driickt: fruchtbare Methodologie ist forschungsimmanent, nicht forschungstrans­ zendent. (shrink)

Nicht durch theologische Dogmen, nicht durch juristische Funktionalität, sondern allein im politischen Kommunikationsprozess wird Handlungsfähigkeit für die Gestaltung der Lebensumstände gewonnen und können Normen in einer kontingenten Welt verwirklicht werden. Althusius proklamiert am Vorabend des 30-jährigen Krieges die ars politica als Orientierungswissenschaft im Machtvakuum, das das konfessionelle Zeitalter in ganz Europa hinterlässt. In der Dichotomie von Nutzen und Notwendigkeit gilt die communicatio mutua als zentrale Bedingung menschlicher Vergemeinschaftung und wird zum komplexen Ordnungsgefüge im Staat ausgebaut. In Abgrenzung zur Reichspublizistik handelt (...) es sich bei der Politica um eine originelle Gesamtdoktrin, die sich überdies einer Einordnung in den schematisierenden Kontraktualismus der Neuzeit verschließt. Die Verankerung dieser Kommunikation in Strukturen, Organisation und Verfahren wird soweit betrieben, dass sich bereits am Beginn der Neuzeit eine institutionalisierte Penetration des Politischen in alle Lebensbereiche abzuzeichnen beginnt. Gegenüber den Aufsatzsammlungen zu einzelnen Aspekten der althusischen Lehre wird mit der vorliegenden Arbeit eine kohärente und konsequente Kommentierung der gesamten Politik versucht. Die Untersuchung reflektiert vor diesem Hintergrund sämtliche politische Symbiosen und Konsoziationen und setzt sich umfassend mit den althusischen Grundannahmen politischer Ordnung auseinander. Als Beitrag zur Grundlagenforschung ist sie gleichsam vorgelagert zu kontextuellen, ideengeschichtlichen und systematischen Forschungsperspektiven. --. (shrink)

Was passiert, wenn jemand zeigt, dass die Dreifaltigkeit der Ausgangspunkt der Freiheitsgeschichte der Menschheit ist? Dass in ihr das Risiko grundgelegt ist, das in jeder Begegnung eingeschlossen ist? Dass sie das Netz ist, das jede menschliche Liebe unterfangt? Und dass sie schliesslich die ausserste Spannung auszieht, von der Fulle des Seins zum Nichts und zum Tod? Plotzlich ruckt dann die Dreifaltigkeit mitten ins Zentrum des Verstehens von Menschheitsentwicklung und Kultur, von Gottinnigkeit ebenso wie von Gottesferne. Nichts Geringeres unternimmt die (...) vorliegende Arbeit des Franziskaners P. Eduard Prenga. Den wesentlichen Bezugspunkt bildet dabei der italienische Theologe Piero Coda, der an der Papstlichen Lateran-Universitat sein Lehrer war. Der Mensch in seiner Geschichtlichkeit ist das Ziel der sich schenkenden Liebe Gottes, so wie sie im Neuen Testament bezeichnet wird: agape. Deshalb offenbart dieser sich selbst. Diese Offenbarung stellt die Theologie vor die Frage: Wie kann die Dreieinigkeit gedacht und ins Menschliche "uber-setzt" werden? Die vorliegende Studie unternimmt den Versuch einer Antwort, indem sie vom trinitatstheologischen Denken des italienischen Theologen Piero Coda ausgeht und zu Edmund Husserls Phanomenologie der Intersubjektivitat und Interpersonalitat gelangt. Dabei ist sie sowohl trinitarische Ontologie als auch trinitarische Phanomenologie. (shrink)

Das provokative und vielgelobte Buch Rorty's, des inzwischen international bekannten Ordinarius aus Princeton, stellt das gesamte Unternehmen der abendländischen Philosophie in Frage. Zentrales Thema von Philosophy and the Mirror of Nature sind Krise und Niedergang der analytischen Philosophy, wie wir sie seit Descartes, Locke und Kant kennen. Während Descartes und Locke die Seele als Auge modellierten, das die äußere Welt als inneres Bild wahrnimmt und vermittelt, verfeinerte Kant diese okulare Metapher durch Einführung des transzendentalen Subjekts. Gleichzeitig gab Kant der professionalen (...) Philosophie die Aufgabe, über die Legitimität intellektueller Anstrengungen zu richten. Legitimität aber kann nur gegründet sein in objektiven Kriterien und Regeln darüber, welche Repräsentationen der Welt als die wahren anzuerkennen sind. Nach Rorty führt dieser Ansatz die Philosophie unabdingbar auf den verhängnisvollen Weg der Reduktion auf Epistemologie. Die damit auftretenden erkenntnistheoretischen Probleme gilt es jedoch nicht zu lösen, sondern aufzulösen, zum Verschwinden zu bringen. Eine Besserung für die Sache der Philosophie sei zu erhoffen nur von einer historischen Kehrtwende zur Geschichte als Therapie. An dieser Stelle werden Wittgenstein, Heidegger und Dewey als Neuerer einer hermeneutisch orientierten philosophischen Pragmatik vorgestellt. Das Buch endet mit einer Skizze, wie das Unternehmen Philosophie in Zukunft menschlicher, dilettantischer, sozialer und damit insgesamt relevanter gestaltet werden kann. - Nicht so sehr Rorty's Verdikt über die Fruchtlosigkeit der analytischen Tradition - daß weite Teile der analytischen Philosophy in Sophisterei und Langeweile ausgeartet sind, ist bekannt - als vielmehr Rorty's Methode soll hier untersucht werden, sein Stil, seine professionellen Argumente als Beispiel einer ebenso zeitlosen wie vielgesichtigen Vorgehensweise in der abendländischen Philosophie, die Rorty neu orientieren will: Philosophie, der der Atem ausgeht über der Arbeit am Begriff, hat die Tendenz, eine Atempause in der Historie zu suchen oder das Philosophieren durch metaphilosophische Prolegomena zu einer zukünftigen neuen Metaphysik zu ersetzen. Rorty liefert beides: Kritik der Tradition und Versprechen einer besseren Zukunft. Allerdings sind seine de-konstruktiven Partien der professionellen Auseinandersetzung mit der analytischen Nachfolge Kants ungleich brillanter als sein Plädoyer für eine Symbiose von Gedanken des humanistischen neunzehnten Jahrhunderts mit Sokratischer Polypragmatik und Wittgensteinschen Therapien. (shrink)

– oder: „Träume von Räumen“, wenn dieser Titel nicht bereits besetzt wäre. Freilich: Auch den Titel „Sprache und Raum“ tragen eine ganze Reihe älterer Untersuchungen, hier wären zu nennen z. B. die ethologische Studie Die Sprache des Raumes des amerikanischen Kulturanthropologen Edward T. Halls über die menschliche Proxemik – dem Verhalten in den Räumen verschiedener Kulturen – oder die Arbeit des Liebrucks-Schülers Josef Simon Sprache und Raum über das Verhältnis zwischen Wahrheit und Bestimmtheit von Sätzen, ein transzendentalphilosophisch-logisches Unterfangen, (...) ganz zu schweigen von dem umfangreichen Werk Bruno Liebrucks’ selbst. Auf das im wörtlichen Sinne allgemeine Thema Sprache und Raum kann jedoch kein Titelschutz erhoben werden. (shrink)

Die Aussagen der Konfirmanden habe ich, wie im Anfang bereits erwähnt, in verschiedene Sachgebiete aufgeteilt. Die aufgeführten Aussagen stehen für eine Reihe von Konfirmanden, die hinsichtlich der Sachgebiete in übereinstimmender Weise reagiert haben. Zu A) Zweifel an der Existenz Gottes Der auf die Realität des konkreten Alltags ausgerichtete Konfirmand vermißt eine sichtbare und greifbare Offenbarung Gottes. Der Glaube ist noch nicht gefestigt genug, um an den unsichtbaren Gott, an seinem Wort Halt zu finden. Diese Kinder erhoffen, daß Gott doch für (...) sie da ist, auch wenn sie noch nicht glauben können, nicht im Glauben Gottes Gegenwart erfahren. Anstoß und Ärgernis ruft die als unverständlich gewertete Ausdrucksweise der Bibel hervor, die ihnen Gottes Nähe eher verdunkelt, anstatt zu erhellen. Zu B) Sinn des Leides und Leidens Leid und Leiden sind schon recht verständig eingeordnet in den Heilsplan Gottes mit den Menschen im Erdendasein. Es wird als eindringlicher Fingerzeig auf die Führung und Fügung Gottes angesehen, als eine Wegweisung aus der Anonymität kirchlicher Gleichgültigkeit in die persönliche Nähe Gottes und ehrfürchtige Anbetung seines Namens. Sie sehen es auch an als eine Prüfung der Glaubensstärke und Beständigkeit. Zu C) Existenzielle Wandlung durch Gottes Wort Das Vorbild, das "Fremderleben", die Erfahrung der Umkehr zum Glauben, erlebt am Mitmenschen, bewirkt bei den Konfirmanden eine Eigenbesinnung. Ob es sich um die innere Wandlung eines Religionslehrers, um die erreichte Gebetsfähigkeit eines Gliedes der Evgl. Jungschar oder um glaubenweckende Diskussionen innerhalb der Konfirmandengemeinschaft handelt, spielt dabei keine Rolle. Zu D) Bekennen und Verleugnen Das persönliche Bekenntnis zum Christenglauben in der Öffentlichkeit wird, von Ausnahmen abgesehen, als undurchführbar abgelehnt. Der Verlust des Ansehens bei den Schulkameraden und Freunden wird als zu hoher Preis gegenüber dem Wert des öffentlichen Christusbekenntnisses eingeschätzt. Das Verhalten gegenüber spöttisch lachenden Kameraden bewegt sich zwischen Widerspruch, Mitmachen, einem Sich-still-Verhalten und einem Bedauern des Spötters bei den an sich glaubensernsten Konfirmanden. Zu Hause, abends in der Stille der Stube ohne Beisein Gleichaltriger kommt es zum Bekenntnis. Es ist neben der Bekenntnisscheu auch guter Vorsatz vorhanden, im Leben Halt im Glauben zu finden. Zu E) Der säkularisierte Mensch unserer Tage vergißt Gott Auch hier ist die Skala der Aussagen zwischen extremen Höhen- und Tiefpunkten von sehr kontrastierenden Auffassungen ausgefüllt. Einmal die Ablenkung des Menschen von Gott durch fortschreitende Technisierung und Automatisierung des alltäglichen Lebens - bis hin zum Götzendienst an einer verselbständigten, zur Allmacht erhobenen Technik! Daneben das Aufzeigen der Grenze zwischen menschlicher Ohnmacht und göttlicher Macht im Versagen menschlicher Erfindungen, wenn Gott es will! . Zu F) Stimme des Guten und Bösen im Gewissen Das schlechte Gewissen im Frühstadium des Glaubens hat noch Angst vor Strafe zum Inhalt, ist also ganz diesseitig bestimmt. Darum kann sich dann "in einer gewissen Kraft" von außen allmählich das göttliche Eingreifen manifestieren, und auch Mut machen zum öffentlichen Bekennen des begangenen Unrechts. Die psychische Entlastung und Erleichterung nach dem Schuldbekenntnis wirkt sich physisch aus: "als löse die Last der Sünde sich auf meinen Schultern auf"16. Neben der Angst vor Strafe findet sich auch die Erkenntnis: Strafe ist notwendig, damit Wiederholung von Unrecht vermieden werde. Wird alles mit dem Samtmäntelchen verzeihender Scheinliebe zugedeckt, kann es zur Nivellierung des Gewissens, zum Einschläfern seiner lebendigen Funktion führen. Zu G) Kritik am elterlichen Einsegnungsverständnis als traditionsgebundene, kirchlich-gesellschaftliche Verpflichtung Das nachdenkliche, für Glaubensfragen aufgeschlossene Konfirmandenkind spürt sehr bald, wenn die Eltern in der kirchlichen Erziehung inkonsequent sind, d. h. wenn sie die Zurüstung und die Konfirmation nur als eine äußere Form ansehen. Der Konflikt entsteht, wenn bei den Konfirmanden aufgrund von persönlichen Gruppengesprächen und Einzelgesprächen mit dem Pfarrer eine tiefere Bindung an Gottes Wort und Gemeinde sich anbahnt, die über die zwei Konfirmandenjahre hinausreicht. Hart stoßen sich die Gegensätze zwischen den Generationen: Das kirchlich-gesellschaftliche Verständnis von Unterricht und Einsegnung bei den Eltern- die geistlich ausgerichtete Kontaktsehnsucht nach bleibender Gemeinschaft in Gottes Wort und Kirche bei dem Konfirmandenkind. Zu H) Jesus als Nothelfer Neben Rettung vor dem Erstickungstod beim Bau einer unterirdischen Erdhöhle oder der Bewahrung eines Arbeiters vor einem tödlichen Betriebs-unfall in einer Gießerei, sind besonders eindrücklich die Glaubensaussagen der Konfirmandenkinder in der Kriegs- und unmittelbaren Nachkriegszeit. Der Schrecken des letzten Krieges, die Entbehrungen danach prägen sich hier im Bewußtsein der 14/15jährigen Konfirmanden sehr plastisch aus. Die Panik in einer Kohlengrube während eines Fliegerangriffes, der Mangel an Brot und Feuerung, die Bestürzung über den Verlust einer Lebensmittel-karte, und überall Jesus als Helfer, das ist sehr echt und realistisch dem Leben nachgebildet. (shrink)

Diese kleine Rechtsphilosophie bemillit sich, die heutige rechts­ philosophische Problematik in den groBen Rahmen der Geschichte der Rechtsphilosophie hineinzustellen. Ein derartiges Unterfangen macht eine strenge Auswahl erforderlich, und jeder wird bei einer solchen zum Teil davon beeinfluBt sein, was er im Hinblick auf die Problema­ tik der Gegenwart als wesentlich empfindet. Viel Interessantes muB notwendigerweise unberiicksichtigt bleiben; als MaBstab fiir die Auswahl habe ich dabei im wesentlichen die Originalitat des rechtsphilosophischen Beitrags angesehen. Eine Ausnahme· bilden die Naturrechtler des 18. Jahrhunderts. (...) Man wird gewiB auch hier iiber vieles streiten Mnnen. Ich mochte an dieser Stelle dem Herausgeber, meinem Freunde WOLFGANG KUNKEL, fiir die groBe Millie danken, die er sich im ganzen Verlauf der Arbeit gemacht hat. Cambridge, Mass., Friihjahr 1955. CARL J OACBlM FRIEDRICH. Inhaltsverzeichnis. Erster Teil. Die Geschichte. Selta I. Einleitung......................... 1 II. Das Recht aIs Wille Gottes: Die Erbschaft des Alten Testaments. 4 III. Das Recht aIs Teilhabe an der Idee der Gerechtigkeit: Plato und Aristoteles......................... 7 IV. Das Recht aIs Ausdruck der Gesetzlichkeiten menschlicher Natur: Die Stoa. und das romische Naturrecht............ 16 V. Das Recht als Friedensordnung der Liebesgemeinschaft: Augustin 21 VI. Das Recht aIs Teil und Spiegel der gottlichen Weltordnung: Thomas Aquinas und die Scholastik................. 25 VII. Das Recht aIs Geschichtsphii. nomen: Die Humanisten....... 30 VIII. Gesetztes Recht gegen Naturrecht: Die Souverinitatslehre bei Bodin, Althusius, Grotius..................... 34 IX. (shrink)

Aristotel je strogo lučio tri bitna načina života: bios poietikos, bios praktikos i bios theoretikos, te je smatrao da samo dva posljednja načina života ozbiljuju najviše dobro pomoću savršenih oblika znanja, i to najviše dobro kao ljudsko dobro pomoću razboritosti praktičnoga uma i kao božansko dobro pomoću mudrosti teoretskoga uma . Oba ta načina postizanja sreće ozbiljuju najviše dobro na svoj vlastiti način, i to praktični um etičko-političkim djelovanjem građana u državi, a teoretski um kontemplacijom kao težnjom za vječnim životom (...) bogova i promatranjem prvih principa i uzroka svih bića u pogledu njihova bitka. Poietički način života Aristotel, pak, rangira niže od praktičnog i teoretskog. Pa ipak, katkada i poietički način života proizvodi sretan život.Na primjeru Gadamerova razumijevanja mnogolikosti iskustva bitnih načina života i mnogolikosti znanja već u okviru poietičkog znanja, u ovom se radu nastoji pokazati da poiesis kao treći bitni oblik života obuhvaća ukupnost proizvodnog znanja, dakle kako znanje na kojemu počiva umjetničko stvaranje tako i znanje koje sve više tehnizira globalni svijet i vodi sudbonosnom razaranju i kobnoj uniformiranosti samoga svijeta.Posebna je Gadamerova zasluga što je u okviru fenomenološke i hermeneutičke filozofije obnovio vlastitost umjetnosti kao oblik znanja koje kao ljudsko razumijevanje čovjeku omogućuje da pomoću povijesnog mišljenja razvije povijesnom bitku i svijetu života primjereno znanje i na njemu utemeljeno življenje i djelovanje.Aristoteles hat strikt zwischen drei wesentlichen Lebensweisen differenziert – dem bios poietikos, dem bios praktikos sowie dem bios theoretikos – und war hiernach des Erachtens, lediglich die letzten zwei Lebensweisen verwirklichten das höchste Gut mithilfe der einwandfreien Wissensformen, und zwar das höchste Gut als das menschliche Gut mittels Klugheit der praktischen Vernunft und als das göttliche Gut mittels Weisheit der theoretischen Vernunft . Beide dieser Wege der Glückserlangung verwirklichen das höchste Gut in ihrer eigenen Manier, sowohl die praktische Vernunft durch ethisch-politische Handlung der Bürger im Staat als auch die theoretische Vernunft durch Kontemplation als Streben nach dem ewigen Götterleben und der Beobachtung der ersten Prinzipien und Ursachen aller Wesen bezüglich ihres Seins. Die poietische Lebensweise stuft Aristoteles jedoch niedriger ein als die praktische und theoretische. Dennoch bringt die poietische Lebensweise bisweilen ein glückliches Leben hervor.Am Beispiel von Gadamers Verständnis der Erfahrungsmannigfaltigkeit der wesentlichen Lebensweisen und der Wissensvielfalt bereits im Rahmen des poietischen Wissens ist man bemüht, in dieser Arbeit darzulegen, dass die poiesis als dritte wesentliche Lebensweise die Gesamtheit des Hervorbringungswissens erfasst, also sowohl das Wissen, auf dem das künstlerische Schaffen ruht wie auch das Wissen, das die globale Welt zunehmend technisiert und zur schicksalhaften Zerstörung sowie verhängnisvollen Uniformierung der Welt selbst führt.Ein beachtliches Verdienst Gadamers ist es, im Rahmen der phänomenologischen und hermeneutischen Philosophie die Eigentümlichkeit der Kunst als Form des Wissens regeneriert zu haben, welches als humanes Verstehen dem Menschen ermöglicht, anhand des geschichtlichen Denkens ein dem historischen Sein und der Lebenswelt adäquates Wissen fortzuentwickeln, und desgleichen die darauf aufbauende Lebensweise und Handlung. (shrink)

Die Frühschriften Nietzsches bilden eine deutlich abgrenzbare Abteilung des Gesamtwerks. Den Bruch im Fortgang zu den aphoristischen Hauptwerken (Menschliches, Allzumenschliches usf.) zu erklären beansprucht die vorliegende Arbeit. Mit Hilfe von Methoden der Analytischen Philosophie rekonstruiert sie ein utopisches Argument, dessen notwendiges Scheitern sie als erklärende Hypothese entwickelt und propagiert.

Die Figur des Zeugen, der von einem vergangenen Ereignis berichtet, verkörpert eine für die menschliche Lebenswelt fundamentale Wissenspraxis. Ohne Zeugenschaft wären weder Rechtsprechung, noch Wissenschaft oder Geschichtsschreibung denkbar. Erstaunlicherweise haben Philosophen dieses Thema lange Zeit nur unter der erkenntnistheoretischen Fragestellung erörtert, ob das Wissen durch Zeugen überhaupt wirkliches Wissen sei. Doch gerade die Berichte von Überlebenden der Shoah werfen die Frage auf: Ist das Problem des Zeugnisablegens damit erschöpft? Die Arbeit versucht mit Rekurs auf Emmanuel Levinas, Giorgio Agamben (...) und Hannah Arendt, das Phänomen in seiner ethischen und politischen Brisanz auszuloten, und schlägt ein Modell für eine «Ethik der Zeugenschaft» vor. (shrink)

Indem dieser Band sich auf das Verhältnis von Naturerkennen und Natursein konzentriert, thematisiert er einen wesentlichen Ausschnitt aus dem weiten Spektrum von Böhmes philosophischer Arbeit. Um die Naturthematik möglichst breit zu entfalten und für Querverbindungen offenzuhalten, ist der vorliegende Band in drei Abschnitte gegliedert. Im ersten Abschnitt stehen Charakter und Reichweite der wissenschaftlichen Erkenntnis von Natur im Mittelpunkt. Der zweite Teil des Bandes stellt alternative Perspektiven auf Natur vor. Im dritten Teil schließlich stehen der Mensch und sein Verhältnis zu (...) sich selbst im Mittelpunkt der Untersuchungen. Inhaltsverzeichnis Krohn, Wolfgang: Wissenschaftsentwicklung zwischen Dezentrierung und Dekonstruktion. Stehr, Nico: Von den Grenzen der Macht wissenschaftlicher Erkenntnis. Schäfer, Wolf: Zweifel am Ende des Baconschen Zeitalters. Kamper, Dietmar: Wissen ist Ohnmacht. Macht ist Unwissen. Gamm, der Technik. Janich, Peter: Zeit und Natur. Kimmerle, Heinz: »Es ist Zeit, daß es Zeit wird«. Wie kann Zeit Zeit werden? Schiemann, Gregor: Natur auf dem Rückzug. Zur Relevanz der aristotelischen Unterscheidung von Natur und Technik. Hauskeller, Michael: Ist Schönheit eine Atmosphäre?. Zur Bestimmung des landschaftlich Schönen. Schmitz, Hermann: Situationen und Atmosphären. Zur Ästhetik und Onthologie bei Gernot Böhme. Rehmann-Sutter, Christoph: Über Relationalität. Was ist das »Ökologische« in der Naturästhetik? Meyer-Abich, Klaus Michael: Erinnerung an die natürliche Mitwelt. Andreas-Griesebach, Manon: Idee plus Erfahrung. Goethes Begründung eines neuen Typs von Naturwissenschaft. Engelhardt, Dietrich von: Madame de Stael über Naturphilosophie, Naturwissenschaft und Medizin in De l'Allemagne. Deneke, Michael: Schramm, Engelbert: »Soziale Naturwissenschaft«. Zwischen Sozialwissenschaften und Naturwissenschaften. Böhme, Hartmut: Enthüllen und Verhüllen des Körpers. Biblische, mythische und künstlerische Deutungen des Nackten. Lippe, Rudolf zur: Eine Logik des gestischen Wissens. Müller, Rudolf Wolfgang: Gernot Böhme - Anima naturaliter japonica. Hoffmann, Gisbert: Das menschliche Sein als mediales. Martens, Ekkehard: »Natürlich« denken?. Heideggers Pseudosokratismus als Irrationalismus. Fleischer, Helmut: Naturalität ohne Naturalismus. Zum lebensweltlichen Fundus jeder höheren Erkenntnis-Artistik. Gerhard: Technik als Medium. Grundlinien einer Philosophie. (shrink)

Niemand kann in modernen Gesellschaften leben, ohne auf vielfaltigste Weise an der Wirtschaft teilzunehmen. Doch gemessen an dieser universellen Bedeutung befasst sich die Philosophie heute vergleichsweise wenig mit der Wirtschaft, und wenn sie es tut, stehen oft Fragen der Wirtschafts- oder Unternehmensethik im Zentrum. Sie sollte aber viel weiter gehen - dafur pladiert Ropohl in diesem Buch - und vermeintliche Grundgewissheiten immer wieder in Frage stellen: Warum mussen Menschen fremdbestimmte Arbeit leisten, um das Geld fur ihre Lebensfuhrung zu erwerben? (...) Wie steht es mit den Bedurfnissen, die angeblich durch Produkte befriedigt werden, fur die das muhsam verdiente Geld wieder ausgegeben wird? Ist es zwingend, dass eine auskommliche Existenz nur in wenigen Regionen der Erde moglich ist, wahrend anderwarts Hunger, Armut und Verelendung herrscht? Und die Philosophie sollte - was ihre klassische Domane ist - Begriffe und Theorien auf den Prufstand stellen. Sind die Konstrukte der heutigen Okonomik tauglich, die primar auf Geld, Gewinn und Wachstum abstellen, aber keine brauchbare Vorstellung von menschlicher Lebenspraxis, Arbeit und Technik haben und von Ungleichheit und den Gefahrdungen von Natur und Kultur nichts wissen wollen? (shrink)

Cilj je ovog rada prikazati i vrednovati doprinos Josefa Seiferta promišljanju odnosa ćudorednosti i besmrtnosti, tj. filozofijskom utemeljenju besmrtnosti. Iako su racionalni razlozi za besmrtnost u okviru metafizike duše uvjerljivi, Seifert polazi od onog što je bliže, uvjerljivije za čovjeka, od antropološko-moralnih dokaza. U radu se nastoji odgovoriti na pitanje zašto Seifert klasične argumente za besmrtnost iz jednostavnosti duše ne smatra dostatnim, te zašto mu se čine dubljim argumenti iz smisla personalne egzistencije. U tu svrhu analiziraju se premise Seifertova dokaza (...) za besmrtnost: prva, prema kojoj ćudoredni život postavlja smislene zahtjeve za besmrtnošću, i druga, prema kojoj takvi zahtjevi moraju biti ispunjeni.Ziel und Zweck der vorliegenden Arbeit liegen in dem Versuch, den Beitrag Josef Seiferts zur Untersuchung der Beziehungen zwischen Sittlichkeit und Unsterblichkeit bzw. zur philosophischen Begründung der Unsterblichkeit aus dem Sinn des Sittlichen darzustellen. Dabei versucht man auf die Frage beantworten, warum Seifert das Argument aus der Einfachheit der Seele nicht als ein ausreichendes Argument für Unsterblichkeit findet und warum unserem Autor jene Argumente die auf dem spezifisch personalen Wesen des Menschen beruhen, bzw. moralische Argumente aus dem Sinn personaler Existenz tiefer scheinen. Um auf diese Frage zu beantworten werden zwei Prämissen Seieferts Unsterblichkeitsbeweises analysiert: erstens, die Prämisse, dass das menschliche sittliche Leben eine Sinnforderung auf Unsterblichkeit stellt, und zweitens, die Prämisse, dass solche ethische Sinnforderungen erfüllt werden müssen. (shrink)

Wittgenstein hat – abgesehen von einem einzigen Vortrag – keine gesonderte und zusammenhängende Bearbeitung des Themas Ethik vorgenommen. Gleichwohl sagt er von seinem Tractatus logico-philosophicus, dass dessen Sinn ein ethischer sei. Im Anschluss an diese Behauptung stellt sich einerseits die Frage, welche Vorstellung Wittgenstein von Ethik gehabt, und andererseits, ob sich diese Vorstellung im Laufe der Zeit verändert hat, da sich in den Spätschriften schließlich nur sehr wenige ethische Bemerkungen finden. Diese Arbeit versucht, auf beide Fragen Antworten zu geben. (...) Zunächst wird gezeigt, dass Wittgensteins Vorstellung von Ethik über die Jahre seiner Arbeit dieselbe geblieben ist. Bedingt durch eine Veränderung in seiner philosophischen Methode war es in der Spätphilosophie lediglich nicht mehr erforderlich, gesondert auf das Thema Ethik einzugehen. Es ergibt sich sozusagen direkt aus der Konzeption. Ethik gehört in Form ethischer Sätze zur Mythologie und damit zu den notwendig vorauszusetzenden und nicht beweisbaren Grundlagen der Sprache. Aufgrund der Verwobenheit von Handeln und Sprechen findet diese ethische Mythologie ihren Ausdruck in der Haltung, die ein Sprachspielender gegenüber der Welt einnimmt. Ethik ist demnach keine abstrakte Theorie, sondern vielmehr eine höchst konkrete Praxis: Sie umfasst die Akte des ethischen Billigens und Missbilligens in einer Gemeinschaft von Sprachspielenden. Ethische Theorie im herkömmlichen Sinne listet die ethischen Sätze auf und zeigt, was in einer bestimmten Lebensweise als Ethik gilt, mithin welche Sätze als ethisch aufgefasst werden. Dies ist die Voraussetzung, um einzelne Sätze gezielt zu befördern oder zu behindern und dadurch Einfluss auf die Ethik zu nehmen. Unter Berücksichtigung aller Schriften Wittgensteins gelingt es dieser Arbeit erstmals, eine konsistente Konzeption von Ethik zu entwickeln, die aus dessen Philosophie folgt. Damit ist zugleich gezeigt, dass sein Interesse an Ethik nie abgenommen hat. (shrink)

Spinozas Ethik bietet ein metaphysisches Modell der Wirklichkeit, das die Stellung des Menschen in den relationalen Verhältnissen der umgebenden Welt erklärbar macht. Wir haben es hier aber nicht mit einer anthropologischen Theorie des Menschen zu tun, sondern mit einer ontologischen Theorie immanenter Individuation. Spinoza unterzieht seine ontologischen Grundbegriffe einer immanenten Begründung und bestimmt ein Affektionsgeschehen, durch das auch menschliche Individuen konstituiert werden. Affektionen sind dabei als heteronome Machtwirkungen zu verstehen, die die Aktivität und die Passivität menschlicher Individuen bestimmen. Die (...) Erkenntnis dieser kausalen Bedingungen macht es den Menschen möglich, sich selbst zur Ursache ihrer Affekte zu machen. So wird deutlich, dass sich Spinozas Ethik nicht um eine deteministische Bestimmung des Menschen dreht, sondern darum, die Erkenntnis zur Grundlage einer individuellen Freiheit zu machen, die in der vorliegenden Arbeit als Affektfähighkeit ausgewiesen wird."--Page 4 of cover. (shrink)

Die vorliegende philosophisch-fundamentalethische Studie nimmt diese Debatte auf im Blick auf die Fundamente ethischer Begründung und sittlichen Subjekt-Seins. Sie stellt die Frage nach der Bedingung der Möglichkeit - d.h. nach den epistemischen Voraussetzungen, den Potentialen und den Grenzen - der Selbstverständigung des menschlichen Erkenntnissubjekts, das sich auch als sittliches Subjekt versteht. Anhand der Denkansätze von Nicolaus Cusanus, Karl Rahner und Dieter Henrich kann sie eine offene Stelle im Selbstverstehen des Menschen freilegen. Diese Lücke im Selbstverstehen wird in der vorliegenden (...) class='Hi'>Arbeit im Rahmen einer vernunftgeleiteten Selbstaufklärung philosophisch verortet, interpretiert und als notwendig für ein angemessenes Selbstverstehen bestätigt. Es ist dabei das Motiv der Docta ignorantia, das hier für die Selbstverständigung des Menschen fruchtbar gemacht wird. Die Studie arbeitet seine Rolle heraus und weist eine positive Bedeutung des Motivs für die Identitätsbildung eines jeweiligen Subjekts auf. Zudem werden Wege einer wissenschaftstheoretisch und lebenspraktisch befriedigenden Überbrückung der Lücken im sicheren Wissen aufgezeigt sowie vertiefte Einsichten für angemessenes Verständnis des Phänomens menschlicher Freiheit und Sittlichkeit eröffnet"-- Back cover. (shrink)

Innere Bilder sind fur das Auge nicht sichtbar, sie sind kein Objekt visueller Wahrnehmung. SIe treten vor das 'geistige Auge'. ZIel des vorliegenden Buches ist die Konzeptualisierung einer Disposition fur innere Bildlichkeit als Erkenntnisorgan neben der Sprache und im Zusammenwirken mit ihr. HErausgestellt wird ein bislang weniger beachtetes menschliches Vermogen, das zunachst als allgemein anthropologische Fahigkeit untersucht wird und in einem zweiten Schritt als spezifisch dichterisches Vermogen. ES stellen sich einige grundsatzliche Fragen: Was sind innere Bilder? Inwiefern sind sie relevant (...) fur unsere Orientierung und fur unseren Zugang zur Welt? Welche Rolle spielen innere Bilder im Hinblick auf Wahrnehmung, Vorstellung und Erkenntnis? Innere Bilder sind erkenntnistheoretisch gesehen eine Herausforderung - sprachliche oder kunstlerische Darstellungsweisen ermoglichen einen Zugang zu ihnen. DIe theoriebildende Arbeit dient im abschlieSSenden Teil des Buches als Instrumentarium fur Studien uber erzahlende Literatur folgender Autoren: E.T.A. HOffmann, Joseph von Eichendorff, Theodor Fontane, Hugo von Hofmannsthal und Thomas Bernhard. (shrink)

Der Begriff “Wille zum Sinn” ist bei Frankl ein Schlüsselbegriff. Frankl überschritt die Grenzen der Psychologie, um die menschliche Existenz besser zu verstehen, die Einzigartigkeit der Person des Menschen, seine Freiheit und, wie er es selber benennt, sein “noogenes Wesensniveau”. Er stellt sich die existenzielle Frage, die der Mensch sich selber stellt. Um den Begriff “Wille zum Sinn” besser zu verstehen, brauchen wir eine breitere Erklärung. Da ist der Wille, das Streben, die Bemühung des Menschen um eine sinnvolle Existenz. (...) Der Sinn betrifft die Objektivität, die entdeckt werden soll. Weder gibt der Mensch sich den Sinn noch bildet er ihn sich selber. Der Mensch ist auf der Suche nach dem Sinn. Den Sinn entdeckt der Mensch mit Hilfe des Gewissens. Deshalb ist es nötig, ein Bemühen um die Kultivierung des Gewissens anzustreben. Die Frage nach dem Sinn stellt nicht der Mensch, sondern das Leben selbst. Das Leben fragt den Menschen in der Form der Wirklichkeiten. Eine Antwort des Menschen ist ein Übernehmen von Verantwortlichkeit. Der Sinn ist einzigartig und unwiederholbar. Das rührt her von der Einzig_artigkeit der Person und der Einmaligkeit der Situation. Der Sinn des Lebens ist in Bezug auf das Ziel. Der Mensch glaubt an den Sinn, ob er sich dessen bewu t ist oder nicht. Alles im Leben des Menschen hat einen grö eren Sinn. Das Leben kann sinnvoll durch die Arbeit werden, wenn diese Arbeit nicht egozentrisch ausgeführt wird. Einen Sinn des Lebens kann dem menschlichen Leben auch ein Erlebnis vermitteln oder gar ein Erlebnis der Liebe, welches das wertvollste Erlebnis dar_stellt. Dem menschlichen Leben kann man einen Sinn nicht nur durch Arbeiten und Erleben geben, sondern auch durch eine Fähigkeit zum Leiden, wenn der Mensch eine gute und menschenwürdige Position in der Situation des Leidens und des Schmerzes einnimmt. Mi erfolg des Lebens, Mangel an Lust oder an positiven Erlebnissen sind kein Zeichen für Sinnlosigkeit. (shrink)